大方广佛华严经 （第一０四二讲） 2003/5/9 澳洲净宗学院 档名：12-17-1042
诸位同学，请接著看密训世界，名号第八句：
【或名最胜身。】
我们看到这名号，就知道一切众生是多么的羡慕、多么的向往最殊胜之身，没有丝毫的缺陷。佛在大经里面告诉我们，「身有无量相，相有无量好」，相好是自性里面本来具足的，不是修来的。凡夫，古时候在印度、在中国都有一个说法，「贵相」，贵人他有贵相。佛经里面讲得很具体，「三十二相八十种好」。三十二大丈夫相，八十随形好，佛在经上讲这是如来的劣应身，不是最胜身，劣应身；最胜身是身有无量相，相有无量好。而一般讲法身菩萨相好光明就很殊胜，十法界里面人没有办法跟他相比；不是说六道，十法界。
凡夫妄想分别执著没断，自性本具的德相不能现前。诸位要知道最胜身是自性本具的德相，只要我们把烦恼习气淘汰尽。这东西淘汰尽，诸位不要产生误会，佛法里面常讲断烦恼，要断习气，其实烦恼习气到底是什么？还是自性。自性怎么能断？怎么能灭？你看这四谛里面苦集灭道，这灭就是把烦恼习气灭掉，其实它不是灭，它是转变。大乘经里面佛说得很多，「转烦恼为菩提」，如果烦恼要是灭掉，菩提不也就灭掉了吗？生死要是断掉，那涅盘不也就断掉了吗？所以佛说灭、说断，方便说，不是真实说；真实的是转变。烦恼转变成菩提，烦恼就没有了；生死转变成涅盘，生死也没有了。没有了就叫断，就叫灭，是这意思，并不是真的把它灭掉。如果我们讲断灭，可以是这说法，它的相断灭，性不生不灭，不断不常。这是修学大乘法的同学们不能不知道。
所有一切现象，它的体性就是真如，就是真心，大经上面说的「因心成体」。这桩事情科学家也懂得，真的他相当聪明，他们证明了物质不灭。物质可以转变，它绝对不灭。《金刚经》上佛说，虚空法界刹土众生是一合相，「一合相即非一合相，是名一合相」，这《金刚经》上的经文，许多同学都很熟悉。这些话把宇宙之间万事万物的真相说出来了，我们要懂得，要能体会得，明了了就能转。能转是觉悟的人；不会转？不会转是迷惑的人，六道凡夫迷惑，他不会转。有一点小小觉悟，他就有一点小小转变，大觉他就能大转，彻底觉悟那就得大自在，理事无碍，事事无碍。金刚不坏身，那是什么身？法性身。我们这身是法相身，相会变、会坏，有生有灭，性没有。金刚不坏身是说的法性身，相有无量好，身有无量相，都是讲的法性身，自性本具的。
佛示现最胜身相是为接引众生的，希望众生见到这身相生欢喜心，生向往心，更进一步发心学习，也希望能够证得最胜身。阿难尊者出家就是这个心生起来。佛现这种身使我们就联想到，这世界这是大世界，可能这世界里面，也有不少四天下小世界里面的众生，像阿难尊者这种根性不在少数，佛示现这身就非常有意义，接引这一类众生。在一般来讲，身相接引众生应当是相当普遍。为什么？人不分古今中外，不分国家，不分族群，也不分宗教，你去调查调查，哪一个不爱美？喜爱美好。身相美好自自然然就能接引众生，众生看到你的相好，就欢喜接近你，欢喜亲近你，欢喜接受你的教诲。所以菩萨成佛特别示现（跟你说那不是真的），示现什么？示现一百劫去修相好。其实菩萨成佛，他早就成佛了，自性里头本具的相好不要修的，没得比的，但是佛还是要故意来装著修相好。这意思应该很明显，教六道凡夫。对真正大修行人，不起作用，但是对六道凡夫，特别是接引众生有大作用。
所以，每个菩萨示现成佛，都用这方式接引众生，诱导众生断恶修善，相好是果报。相好怎么来的？要修因，因善果就善。你要想相好，你就要修善因，种善因得善果，佛诱导众生这是初阶，先教众生不堕恶道，在人天把脚跟站牢，不至於堕落，然后再进一步帮助你提升，所以先最胜身。再看下面第九句名号：
【或名大勇猛。】
『大勇猛』也是从比喻上说的，佛经上也常常把佛比作师子，师子就是「大勇猛」，取这意思。佛证得究竟觉，圆满智，所以示现大无畏。我们在经上常常看到，「十力四无所畏，十八不共法」，这都是称赞如来果地上的成就。这成就是性德，但是性德不离修行，没有修德，性德显不出来，所以性德的显示、显露要靠修德。佛的智慧圆了，在一切智人的面前显示无畏，辩才无碍，神通德能，世出世间无与伦比，等觉菩萨都不能相比，称之为「大勇猛」。
我们见了佛的形像，听到佛的名号，就应当要想到，我们现前，特别是在大庭广众当中，我们缺乏无畏，我们缺乏勇猛。这什么原因？我们的道德、学问、能力、福报不如人，不如人自自然然就生起自卑感，这很显然的现象。今天听到佛的名号，我们现前要勇猛精进，要有决心、有毅力改过自新，要深入经藏。无畏勇猛从哪里生的？从大智慧里面生的。智慧要靠经藏为缘，引发自性般若智慧。
我们天天在一起学习，学了要管用才行，要用在日常生活当中。我们在前面说过，佛的心真诚、清净、平等、正觉、慈悲，我们很清楚，我们很想学，总是学不像，总是学不成功，什么原因？那是我们在日常生活当中疏忽了，依然用烦恼习气，你怎么能学得像？果然依照经论的教诲，改变我们对宇宙、对一切人事物的想法看法，渐渐就像了。对宇宙人生应该怎么样想，怎么看？《金刚经》上讲得很好，「一切有为法，如梦幻泡影，如露亦如电，应作如是观」。这佛说的，你应该这样看法，这看法是诸佛如来的看法。这世间一切有为法如梦幻泡影，你还执不执著？你还分不分别？自然把分别执著放下了；你对於这一切法你还起不起贪瞋痴？自然不起贪瞋痴，为什么？梦幻泡影。
一部《大般若经》，我常常讲，总而言之，三句话，这是说一切法，一切法的真相是什么？是无所有，是毕竟空，是不可得。你把一切法的真相看透了，然后你回过头来，看看芸芸众生。他们不知道真相，以为一切法是真的，以为一切法真有，所以在这里头生起据为己有的心、占有的心、控制的心，这个佛菩萨没有。佛菩萨知道一切法皆空，万法皆空。万法皆空你怎么能占有？你怎么能控制？又何况人命无常。
我们这地方没报纸，早年我还没有学佛的时候，我在公家机关服务，这早晨都有报纸送来，我们都会翻翻看看。我看报纸跟一般人有一点不一样，一般人关心社会新闻这些报导，我看报纸，展开来我先看讣闻，看看今天你看多少人走了？他能占有什么？他能控制什么？空手而来，还空手而去。正是佛经上常说的「万般将不去，唯有业随身」。年轻时候我喜欢读历史，历史给我很大的启示，看看历史上许许多多人物，在世的时候不可一世，死了之后他带什么走？他得到什么东西？所以细心观察，人会觉悟。
孔老夫子七十岁觉悟，觉悟之后他说他一天不吃饭，一晚不睡觉，想想，想什么都是空的。最后说了一句话，「不如学也」，学圣人。圣人条件很多，最重要的一个条件是什么？智慧，超越常人的智慧。通晓宇宙人生真相，觉而不迷，正而不邪，净而不染，这是圣人；「不如学也」，学圣人。你看看佛门，这佛家真了不起，你一进门来就把修学最高的、最究竟的修学的目标原理原则传授给你了，你的一生不离开这三句，「觉而不迷，正而不邪，净而不染」。诸位想想看真的能做到了，你不是大勇猛，谁是大勇猛？你不是大自在，谁是大自在？学佛学什么？就学这三桩事情，觉正净。觉正净是自性本具的德能；觉是智，般若智慧，正是德能，净是相好，法身，清净法身。
儒家教学也了不起，童蒙刚刚上学，智慧还没开，但是先把教学的纲领也传授给学生，「人之初，性本善。性相近，习相远。苟不教，性乃迁。教之道，贵以专」。这几句是儒家学问传授的总纲领，你看看跟佛法讲的那个意思一样不一样？非常接近，大圣人！大圣人就是大智慧，大德大能，中国谚语里面常说的「英雄所见，大略相同」。释迦牟尼佛跟孔子没见过面，你看看儒佛所说的，道家所讲也不例外，道教里头也有很多圣人。
所以人生在世，第一殊胜是求学，学无有止境，决定不是只限於学生的时代，那你就错了。学生时代严格的讲都是启蒙，学问的成就是在离开学校之后，在他生活、处事待人接物当中磨炼成功的，就像《华严经》后面的五十三参。早年我亲近方东美先生，方先生对《华严》佩服得五体投地，他说这是真实的学问，五十三参通过实验成就了无所不知，不是闭门造车，不是在家里关起门打妄想，不是的。五十三参里面表示的，表法的义趣，你的智慧德行成就之后，你不能够舍离遍法界一切刹土里面的众生，上到诸佛如来，下到阿鼻地狱，这是你活动的范围。亲近诸佛如来，上求佛道；接触九法界众生，下化有情，这才是真正成就，这是「大勇猛」的实现。勇猛不是说关著门在家里勇猛，哪有这种勇猛法？要接触广大的群众，以智慧德能教化一切众生。一切众生在迷，没有觉悟，没有正知正见，身心皆不清净，你要是做到觉正净，你在九法界里面你就大无畏，如佛一样有智慧、有善巧方便帮助这些众生。末后这名号：
【或名无等智。】
我们一看就明了，这是无上正等正觉，如来果地上的德号。示现这名号，勉励一切众生，要以这为我们学习终极的目标，绝对不能说我今天已经证得初住菩萨就非常满足，那叫得少为足；是不错，但是不圆满，不究竟。虽然毕业了，毕业你上面还有，小学毕业了，小学毕业上头有中学，中学毕业了，上面还有大学，大学毕业了，上面还有研究所，不能够中止，永远继续精进，那就对了。在大乘法里头，十信位的菩萨是信位毕业，十住菩萨是住位毕业，十行、十回向、十地。我们讲每一个阶段毕业的时候，它有五个阶段，毕业上头还有；十地菩萨上面有等觉，等觉上面有妙觉。妙觉虽然到了究竟，到了究竟圆满，但是妙觉位的如来，我们在这经上看到，在十方无量无边世界，广度有缘，为这些有缘众生做无量无边种种示现。你看这在一个世界，一个世界你看末后总结的句子，「如是等百亿万种种名号」，那就是百亿万种种示现。这些人说话真算话，决定没有妄语，决定不开空头支票的。他们在因地里面说过「众生无边誓愿度」。成佛之后果然兑现，十方无量无边诸佛世界，哪一个众生有感，如来立刻就应，「佛氏门中，不舍一人」，感应道交不可思议。
也许有同学怀疑，我天天求佛菩萨，佛菩萨没来。我告诉你，不知道你肯不肯相信？你一求，佛菩萨就来了。来了怎么样？你不认识，你没感觉，这又是什么原因？业障深重。经上讲得好，感应有四种，「显感显应，显感冥应，冥感显应，冥感冥应」，我们在讲席多次说过，哪有不应的？你说为什么感应那么快？佛要应，给诸位说这是自性法尔如是。我们现前从日本江本胜博士看水的结晶的反应，你看到这讯息你还不觉悟吗？这就是经上讲的法尔如是，没有理由的，没有条件的，你给它的讯息立刻就反应。佛家所谓「千处祈求千处应」，就是说这桩事情，我们心里头念佛菩萨，佛菩萨哪有不感应的道理！
我们心里头想念这杯水，这杯水我用很欢喜的心、爱心、感谢的心，它的结晶是最好的，但是这结晶肉眼看不见，天眼能看见。肉眼看不见，用显微镜把它放大，放大到几百倍、几千倍看清楚了，太美了。不好的意念，「我要把它消灭，我要把它杀掉」，这种意念它立刻也呈反应，是很不好的结晶。科学家用科学的方法给我们做了证明。现在时间到了，这一句没讲完。
诸位同学，请看密训世界名号最后一个：
【或名无等智。】
这名号前面说过很多了，最重要的意思，佛提醒我们一定要证得究竟圆满的智慧。孔夫子以一生学习的心得告诉我们，世间所有一切法都比不上向圣贤人学习，「不如学也」。这经验非常宝贵，我们应当要记取。学问的成就、智慧的成就是真实的成就，佛门里头常讲这个可以带得走，其他的成就带不走的。为什么说这个能带得走？这个能够带到来生来世，提升你自己的境界，决定不会堕落。菩萨求智慧，不断的把他的境界向上面提升，一直提升到『无等智』，究竟圆满，圆满之后广度众生。我们在这经上看到，「如来於彼」，那就是说证得无等智之后，在一切世间做种种示现。我们看下面总结：
【如是等百亿万种种名号。】
这一句跟前面就不一样，前面是讲十千，这地方是百亿万。
【令诸众生，各别知见。】
这两句话跟前面讲法完全相同，这是说明他的目的无非是帮助众生，成就众生。众生知见不相同，根性不相同，所以众生见佛、闻法、闻名，每个人得利益有浅深广狭的差别，『各别知见』。请看第二段丰溢世界，我们将经文念一遍：
【诸佛子，此娑婆世界南。】
这不是我们地球的南面，是娑婆世界的南面。
【次有世界，名曰丰溢。】
这世界好，一看名称就好，跟娑婆大不相同。现在我们看到地球上灾难很多，天灾人祸，许许多多众生过著非常困苦的生活，我们没有亲眼去看看。前个月，我有一个机缘去访问新几内亚，在澳洲的北面，看到这地方人民的生活，我们用苦不堪言来形容绝不过分。但是，这世间还有不少地区比他们生活还要困苦。他们没有粮食吃，没有衣服穿，没有鞋子穿，居住的地方自己搭个茅蓬，非常简陋，好在这地区是热带。现在我们说这世间到二十一世纪，科学技术有相当的成就，人民生活很富裕了，可是还有许许多多地方照顾不到。所以佛法里面讲，天台家所说的「百界千如」，经论上常讲的十法界，天台大师说每一个法界里面都有十法界。我们人法界里头，我们看到很多落后的地区，那是人法界里面的地狱法界、饿鬼法界、畜生法界。他是人，但是过的生活，是饿鬼地狱的生活。多接触，人才有警觉心、才有知足心，知足则常乐。
我们在这世间每天三餐饭能吃饱，衣服能穿得暖，居住的房舍足以能够遮蔽风雨，而且已经感到相当舒适，这是人间天堂！但是几个人满足？满足就能修道，就能提高境界；不满足，一味还在追求五欲六尘的享受，追求名闻利养，甚至於不择手段干一些损人利己，果报不得了。我常常听人家讲，这社会很流行的话，什么话？「弱肉强食，适者生存」，我常常听到有人讲这两句话，后面还有两句话他不知道，后面是哪两句话？「冤冤相报，没完没了」。这才是事实真相。我们了解事实真相，纵然这一生生活很清苦，也甘心接受。为什么？过去生中没有修福，这一生哪来的福报？过去生中已经修福了，这一生不要造业；中国人不讲造业，叫造孽，享福而造孽后果不堪设想。
我们看这世界『丰溢』，你就知道这世界的众生福报大。这福报是共业，没有这么大的福报就不会生到这地方来。这世界是有福报人居住的，他们住在这地方享福。我们看如来在这地方现身说法：
【如来於彼，或名本性，或名勤意，或名无上尊，或名大智炬，或名无所依，或名光明藏，或名智慧藏，或名福德藏，或名天中天，或名大自在。如是等百亿万种种名号，令诸众生，各别知见。】
我们仔细来看佛名号表法的义趣，当然最重要的我们现前应当怎样学习，这是最重要的。第一个名号本性，『或名本性』，加上通号，本性佛，本性如来；佛跟如来都是通名，这是别名。世尊也是通名，加上别名，本性世尊，像我们称释迦牟尼佛，释迦如来，释迦佛，释迦世尊，这称号要清楚，它的作用是表法，释迦是仁慈的意思。「本性」是什么意思？这意思就太多了，无量无边说之不尽，这一部《大方广佛华严经》就是从本性里流出来的，哪里能说得尽！我们要怎么学法？宗门常讲「明心见性」，这性就是本性，本是根本。用上这个词就是说虚空法界刹土众生，根本是什么？根本就是能生虚空法界的，能现虚空法界的，虚空法界是从这里来的，这我们就称之为本性。
本性没有形相，它不是物质，它也不是精神，精神物质都是它所现、所生的，它什么都不是，不能给它加任何名字。不能加名字，还说了个本性，这是如来说法的善巧方便。所以名字相不能执著，执著就错了，执著你就迷了。你能够体会到意思，不执著言说，不执著名相，你才有悟处。「本性」我们很不容易理解，本性起用就比较容易理解了，本性现相那就更容易理解了。本性起用我们今天学术里头讲，精神的一部分，本性现相是物质的一部分，所以精神物质都是从本性变现出来的。《华严经出现品》里面讲「唯心所现」，这心就是性，就是这地方讲的本性。虚空法界刹土众生哪一样不是本性所现的？今天一般人讲细菌，细菌是本性现的；原子、电子、粒子本性现的；佛经上讲「世界微尘」，世界是讲大的，微尘是讲最小的，不管大小都是本性现的。既然是本性现的，它不是本性谁是本性？
本性前面讲了，它有本能，本能是什么？见闻觉知，释迦牟尼佛在《楞严经》上讲的。见闻觉知是本能，它所现的一切相统统具足这本能，就好比古大德常常用的比喻，以金作器，用黄金做成几千种、几万种不同的器皿，每一种都具足黄金的特性。这现象我们能够理解，不难懂。本性所变现的万物，万事万物，无论精神世界、物质世界，无论是大是小，情与无情，当然具足本性的特性，我们叫它做本能；当然具足它的特性本能，这本能是见闻觉知。
在无情众生，我们讲物质，无情的众生；山河大地，花草树木，今天我们讲的植物、矿物，还包括自然现象，统统具足本性里面的本能本质。所以它有觉，它有知，它没有妄想，它没有分别，它没有执著。有情众生里面这是讲动物，有情众生。有情众生分两类：一类觉、一类迷。觉的，他也没有妄想分别执著，他有见闻觉知，他没有妄想分别执著；迷的人呢？迷的人就是因为有妄想分别执著。所以诸佛菩萨眼目之中，「情与无情，同圆种智」。现在这科学逐渐逐渐在实验当中，精密观察实验当中发现了，发现这物质的世界，真的它有知觉。植物有知觉，有一些人觉察到了；矿物有知觉，没有人想到，最近也被一些科学家探测出来了。
我们在这名号里头，要觉悟到宇宙万有的本体，这是真正的自己，这里头本来就具足常乐我净，本来具足法身般若解脱；法身是相，般若是智慧，解脱是自在，法身是相好。我们学佛，学佛的目的就是求明心见性，真正的目的。这目的一般人不懂，学佛的人很多，学佛人里面这里头有在家、有出家的，几个人把目标定在明心见性上？如果把目标定在明心见性上，这人有成就了。古时候有，古时候是真的，特别是宗门常常讲「向上一著」，向上一著就是见性。
现在人学佛不讲见性，连这心性是什么他也搞不清楚，名词的定义都搞不清楚，他对这怎么会产生兴趣？从来没有想到过这桩事情。他想的是什么？开智慧、求福报，甚至於现在连开智慧也不是重要，求福报最重要。福报现前，纵情享受，享尽了，苦报就现前，所谓是乐极生悲，这古人常讲的。我们看看现在学佛的都是走这路子，乐极生悲。修苦行的否极泰来，少，很少很少修苦行的；自己一生当中，过著低水平的生活，过得去就很快乐了，决定不求奢侈，永远保持心地的清净平等。这样的人他肯定向上提升，所以否极泰来，这是有觉悟的人。他上升到哪一个层次，哪一个等级？各人的善根福德因缘不相同。
我们学习方向目标要正确，说实实在在的话，明心见性是大乘佛法共同的方向目标。大乘宗派很多，法门就更多了，法是修行的方法，门是入道的门径。我们常常听说八万四千法门、无量法门，这是真的，不是假的，读《华严》就知道了，你看这名号代表的就是法门。每一个世界「百亿万种种名号」，有种种法门，世界无量无边，所以法门无量。无量无边的法门修什么？共同的方向目标，明心见性，见性成佛。见性就超越十法界，你看圆教初住菩萨不是常说「破一品无明，证一分法身，见一分自性」。我们今天用什么方法？持名念佛的方法。我们近程的目标是求生净土，亲近阿弥陀佛。见阿弥陀佛用意何在？就是明心见性，这一点同学们决定不能够疏忽。
所以，我们把明心见性这桩事情，放在到西方极乐世界再办。为什么？在现前这世间我们做不到，这是老实话，现前在这世间能做到当然更好，为什么？你做到了，将来你往生到哪里去？华藏世界。你的地位最低是初住菩萨，发心住。我们想想能做到吗？发心，发的什么心？菩提心。我们讲得很浅，标准讲得很低，真诚、清净、平等、正觉、慈悲，这心都是周遍虚空法界，这大乘经上常说的「心包太虚，量周沙界」。什么心？真诚心、清净心、平等心、正觉心、慈悲心，都是包虚空法界，圆教初住菩萨。
诸位想想看，这心果然是「心包太虚，量周沙界」，你想想，你在这世间会不会有一个冤家对头？会不会有一个人一桩事情看到不满意、不高兴？没有。这是什么？从现象上来看，你就晓得圆教初住菩萨没有，他没有分别，他没有执著，他没有妄想，所以他的心包虚空，他的量周法界。我们怎么学法？就在日常生活当中，练这功夫。每天生活当中面对一切人事物，还有欢喜，还有不高兴的，不行。真正修行在这地方修，修到对一切人事物绝对不会起一个恶念，决定不会有一个恶的行为，心地纯净纯善，平等对待一切众生。
平等的标准是什么？标准是诸佛如来。我们修净土，我们的本尊是阿弥陀佛，我们最尊敬的、最崇拜的，怎样能看所有一切众生都是阿弥陀佛，只有我一个是凡夫，你就入了佛境界。大乘经里头，佛常讲「一切众生皆是我过去父母，未来诸佛」，你的冤亲债主亦复如是，情与无情没有例外，一切众生；无情，它也是众缘和合而生的，所以叫众生。哪一样不是众生？有情无情都是众生。
一切众生包括无情，都是我过去父母未来诸佛。这些话我们听得耳熟，我们自己在讲台上也会说，但是怎么样？它不起作用，在日常生活当中，面对一切人事物根本就想不起来这句话。这《金刚经》上说「应作如是观」，我们就老是把这忘掉。一切法，「一切有为法，如梦幻泡影」，宇宙观；「一切众生皆是过去父母，未来诸佛」，人生观。我们用什么眼光看宇宙？用什么来看众生？佛的看法，佛的宇宙人生观是绝对正确的，与法性，与事实真相完全相应，一点都不错。我们能不能像佛一样？不能，烦恼习气太重了。没有关系，在日常生活当中，你说练，这真正是练功，把这观念换过来，以往我们这些观念是从烦恼习气里面生的，决定错误。现在我们把烦恼习气放下，学佛，学佛的看法，学佛的观法，这叫真学佛。
佛在经论里面给我们许许多多的方便法，善巧方便，教给我们最初入门下手的办法，《八大人觉经》上跟我们讲的，用什么？我们生活在世间，在六道里头，最大的问题，人与人相处问题。中国谚语常说「做事难，做人更难」，我们处事，事很复杂，可是处人比处事还难，从难的下手，佛在经上教给我们「等念怨亲」，这下手的方法。把我们的亲人，至亲好友，把我们的冤家对头，根本不能相处的，如何能够平等对待。诸佛如来、法身菩萨做到了。他为什么能做到？道理很简单，他没有妄想分别执著，我们为什么做不到？坚固的妄想分别执著，所以我们做不到。这练功夫就是这练法，做不到的也要想办法把它做到，这真功夫、真本事。
佛又告诉我们，这真正下手的方法，「不念旧恶，不憎恶人」。我们一般人总是常常念著过去世的（不一定讲过去世），过去别人有对不起我的地方，念念不忘，这是念旧恶，看到别人做不善、做恶的事情，讨厌他，人之常情；但是佛菩萨就不一样，佛菩萨不念旧恶，佛菩萨不讨厌恶人，所以佛能教化他。我们常常念旧恶，常常讨厌恶人，根本就不愿意跟他往来，你怎么教他？你怎么感化他？你那个「众生无边誓愿度」，对这样的人你度不度？你不能加注解，这人不在我度众生之内的，不可以这么说。
这是我常常勉励同学们，从我们内心里面把敌对化解掉，你要有这心，要从这地方去努力，一切人事物我都不会跟他对立。普贤菩萨教我们恒顺众生，随喜功德。要学佛菩萨真实智慧，处事待人接物，真实智慧则能观机，知道时节因缘，因缘不成熟的时候，世间人讲保持距离；因缘成熟的时候，立刻就要帮助他。不成熟，你想帮助他，他不接受，他不相信，他不理解，他不生欢喜心，这就是缘不成熟。佛度众生有耐心，绝不急著一时，只要有缘，生生世世绝不舍离，决定帮助他、成就他；帮助他觉悟，帮助他见性，帮助他证得圆满的佛果。我们在本性佛这名号里头应当这样学习。现在时间到了。
