大方广佛华严经 （第一0三七讲） 2003/5/6 澳洲净宗学院 档名：12-17-1037
诸位同学，请看经文第九段，下方焰慧世界，名号第五句看起：
【或名一切知识。】
这个名号意思很清楚、很明显，『一切知识』。虽然很容易懂，但是「一切」范围非常之广，正是宗教里面所讲的赞叹神的全知全能，无所不知，无所不能，只有如来果地到究竟圆满。菩萨、罗汉也有一切智。通常佛法里面讲阿罗汉、菩萨、佛陀，他们的智慧，他们的知识，阿罗汉就有一切智；那个「一切」跟这个地方「一切」的意思不一样，文字完全相同。那个一切智是知诸法总相，如果用现代哲学上的名词来会通，大家比较容易懂；佛经里面讲的一切智就是知宇宙万有的本体，这个智慧叫一切智。阿罗汉就证得了。一切万有，本体是什么？本体是空，所以说万法皆空，阿罗汉证得了，诸法皆空。
空能生有，近代科学家证实了，所有一切物质现象从哪里来的？他说：无中生有。他说的「无」，就是佛法讲的「空」这个意思。佛法讲空，不讲无，空不是无，为什么？它能生有，它是活的，不是死的。能生有，有还归空，这是事实真相。它生出来的有，存在的时间有多长？非常非常之短暂，所以它还归到空；从空当中生，生者还归到空。我们为什么会看到今天虚空法界刹土众生，这些东西是怎么回事情？这个东西是无中生有的相续相。《金刚经》上讲「一切有为法，如梦幻泡影」，梦幻泡影是比喻，说明这一切万象不是真有，就像梦幻泡影一样；所以佛法叫妙有，妙有非有，非有又好像是有。佛后面一句话就跟我们说得很好，「如露亦如电」；它的真相就像闪电一样，刹那，从空中生的，还消失在空中。我们看到的是什么？我们看到相续相，相续相像露水一样。这个实在说，我们用电影来做比喻是最容易理解的。电影，我们在银幕上看到的画面好像是真的，看不出来是假的，它是相续相。银幕是空，显相是有，空中生有，刹那之间有还归空；第二张照片又从这里生起来了，然后又从这儿消灭。它的速度太快，因此我们是迷於它那个快速度，认为它真有。佛告诉我们，宇宙现象跟这个很相像。
佛法讲空，科学家讲无，就好比是银幕；它什么也没有，它能够生有，能现相，它现相速度之快，是我们没法子想像的。佛在《仁王经》上讲一弹指，一弹指六十刹那，就是一弹指的六十分之一叫一刹那，一刹那有九百生灭。我们弹指弹得快，我一秒钟可以弹四次，如果四乘六十再乘九百，刚好两个十万八千。我们晓得在电影院银幕上我们所看到的这个影像，一秒钟二十四次生灭；一秒钟二十四次，我们就已经完全不晓得，以为是真的。这一秒钟如果是二十一万六千次的生灭，你怎么会知道它是假的！
我在《华严经》里面，这个事情讲过好几遍，很详细的讲了一遍，那是经文上讲到的。我说这个速度是释迦牟尼佛的方便说，不是真实说；真实说，比这个速度还要快，还不知道快多少倍。《楞严经》上讲的，这个真相，就是无中生有的这个真相叫「当处出生，随处灭尽」。它生跟灭几几乎乎是同时，时间太短太短了，真的是亿万分之一秒，是亿万分还是亿亿万分，这个不可思议。所以说万法皆空，你要了解这个意思，真的是生灭同时，这是知法总相。
菩萨知一切法的现象，这个智慧叫道种智。道是什么？道理。一切法什么道理生的？什么道理灭的？这个相续的相，什么道理在演变？所以道种智是种种道理，一切法、一切现象的种种道理，菩萨知道，阿罗汉不知道。阿罗汉只知道总相，不知道现象。哲学里头讲的，阿罗汉知道的是本体，不知道现象；菩萨知道总相，知道本体，也知道现象，但是不圆满。到佛才究竟圆满的明白，所以佛的智慧叫一切种智。此地「一切知识」就是一切种智。
诸位要晓得，这一切法从哪里来的？科学家讲从「无」中来的，佛法讲「空」中来的。空是什么？空绝对不是我们现在这个虚空，我们现在的虚空是个现象。这虚空从哪儿来的？这个虚空叫顽空，佛法讲的空，能生有的空叫真空。真空不空，妙有非有，大乘法里头常讲的。真空就是真如本性，真如本性没有生灭，没有来去，没有先后；换句话说，真如本性里头没有空间，也没时间，也没有大小。所有一切法都是它这个地方变现出来的。所以《华严经》上讲「唯心所现，唯识所变」。
大的，大的是虚空，虚空最大了，虚空是真如本性变现出来的。世界，经上讲的华藏世界，最大的星系，这个星系我们今天科学家还没有办法探测到，还没有发现到这么一个大的星系。世界微尘，世界是大星系，世界有很多层次，在《华严经》上我们看到，华藏这是大世界，像娑婆这是小世界。佛经上常讲三千大千世界，三千大千世界跟华藏比是小世界。三千大千世界里面，它又分大千、中千、小千，更小的是个单位世界。单位世界有多大？黄念祖老居士说，我们今天所看到的银河系，银河系是个单位世界。太大了！这银河系里头有多少太阳系！太阳系是小世界里面的小世界，我们的地球是属於太阳系里头一个星球，实在讲微不足道，太渺小了。
这些虚空法界刹土，讲到基本的物质，微尘，佛教用这个名词。现在讲的什么？原子、电子、粒子。物质最小的，佛教称微尘。从哪儿来的？因心成体，都是真心本性变现出来的！真心本性的本能具足灵知。《楞严经》上佛说得更好，本能具足见、闻、觉、知，见闻觉知四个字太多了，灵知。换句话说，自性本具的能力，能看、能听，有知觉。它所变现的一切万事万物，就是包括虚空，也具有自性的特性，我们今天讲的功能；所有一切万物都具有自性的功能。它这功能不会失去的，因为它不生不灭。我们人有见闻觉知，植物有见闻觉知，矿物也有见闻觉知。你要不相信，中国佛门里头有个传说，「生公说法，顽石点头」，石头！道生法师说法，对著石头说，说完之后：你们说对不对？石头就点头。它为什么会点头？它有见闻觉知。
这些矿物，日本的科学家江本胜博士花了八、九年的时间做实验，确确实实证明，水有看的能力、有听的能力、有觉知的能力，证明了。无论是我们平常喝的一杯水，或者是湖水，河流里面的水，他们都做过实验，统统有见闻觉知。有详细的报告，有几千张的照片。他们实验，用米饭做过实验，同一锅煮出来的米饭，装在两个玻璃试管里头。因为它能看，写字，写这个字，他是用打字不是用手写，打字，然后贴在玻璃管上，过了几天去看。他这两个管子一边写的是「爱，谢谢」，另一边写的好像是「瞋恨，我要杀你」，写这么几个字。过几天之后，这个写「瞋恨，我要杀你」玻璃管里面的饭变成黑色的，闻它的气味非常难闻；另外一个试管里面写「爱跟感谢」，饭变成黄色的，发酵了，打开管子闻，味道非常好。你看看，它会看！这个资讯给它，它产生变化。从这一点我们再来想一想，所有一切物质，真是佛在《楞严经》上所讲的「诸法所生，唯心所现，一切因果，世界微尘，因心成体」。日本科学家在实验当中证明了佛说的这句话。所以他呼吁我们世间人要有爱心，要有感谢。对一切人一切事一切物，你有爱心、有感谢，所有物质都变成最美好的结晶；决定不能用瞋恚，不能用报复。用消灭、杀害，那个结晶是非常非常之恶劣，不能用这个。
我们再看看最近世界上所发现的传染病，SARS，大家听到这个名词没有不恐怖的。其实SARS的病菌也是因心成体，佛说的，「世界微尘，因心成体」，不能消灭。科学家说了，物质不灭，你怎么能消灭它？我听有人告诉我，SARS的病菌在没有多长的时间里，已经有六次的变体，愈变愈毒。我懂得，我听这个话的时候，我点头明了。为什么会变？你看看这些医护人员，他想的什么？我们要把这个病菌杀死，要把这个病菌消灭。你愈杀、愈要消灭它，它变得愈恶劣；换句话说，变得更毒。不就是这么个道理吗？你要怎么样来对待它？它既然因心成体，它是自性里头变现出来的。江本胜博士说得好，用爱心、感恩的心。千万不要用瞋恚，不要用消灭，不要用把它杀死，不可以用这个念头。我们以善的念头，它就变善了，毒就没有了。
这个道理佛在经典上讲得好多，我们前面还说过，讲到善根，三善根是无贪、无瞋、无痴，三善根；三善根的反面，贪、瞋、痴叫三毒。怎么样把病毒转变为善根？都在一念之间。可以把SARS的病毒转变成最好的细菌，对人、对一切万物都有利益的细菌。人身上细菌很多，需不需要药物治疗？不需要。自己有能力转变，你为什么不去转变它？你要有恐惧的心，你的能力、本能丧失掉了，信心丧失掉了，药物治疗对你也不产生效果。当然最好不要用药物。北京有一位名医，那个时候SARS刚刚在广东开始有的时候，我们有一个同学的亲戚得了这个病，去找这位大夫。这位大夫给他开个方子，很简单，一斤大白菜，一斤白萝卜，三两到五两的绿豆，不加任何佐料，把它煮成汤，煮二十碗水，大概是五个人可以饮用，把它当汤水喝，两个星期他病就好了，没事了。如果有咳嗽，这个汤里头加两个鸭梨，天津的鸭梨，没有咳嗽的不需要。就这三样东西，这三样东西决定没有副作用，平常可以当汤喝。但是这个汤不可以加油盐，统统油盐酱醋都不能加，白水煮。很有效，绝对不会起副作用。
你再懂得心理上，我们对这个病菌，医生说病毒没关系，病毒也好，细菌也好，我们跟它和平共存。人，今天都讲人权，人有生存的权利，细菌也有生存的权利，你不能够夺它的权利，你夺它的权利，它要反抗！它反抗，我们人受不了。我们以爱心，我们以慈悲、以感谢，它马上自己就转变了，转三毒为三善根。佛在经上，大小乘经论常常讲这个，现在事情碰到了，你为什么不转！你如果会转，你这一生不会生病；你要会转，你这一生决定不死。这个身体年数用久了，因为不好使用了，太老了、太旧了，我们把这个身体换一个身体。这个身体不要了，换一个身体，愈换愈好，愈换愈殊胜。它转变，会转！
我今天还跟几个同学们说，学佛不能白学了。你们看到许多生病的人进了医院，到病危的时候，你看看医院里急救，多恐怖！我们要想想，我们有那一天，怎么办？办法是有。我们在学佛这么多年当中，至少看到有十几个人念佛预知时至，不生病，站著走的，坐著走的。这些人是我们的榜样，他能做到，我为什么不能做到？学佛真正的成就，不是在这一生当中你做了多少事，不是！真正成就，你走得自在、走得潇洒，不生病。临命终时，真的是如入禅定，没有丝毫痛苦。知道生从哪里来，死往哪里去，一丝毫恐怖都没有，一丝毫病痛都没有，说走就走了。
我们在台湾，大概是三十年前，我们是亲耳所闻，跟我讲的人是亲眼所见。台南将军乡的一个老太太站著往生的，没有病，她也不告诉家人。这个事情不能告诉人，告诉人就有人来干扰，你走得就不自在。她是晚上走的，儿子媳妇一家人等她吃晚饭，她告诉家人：你们先吃，我去洗个澡，不要等我。儿子媳妇很孝顺，还是等老太太，等了很久也不来。进到房间看看，真的她洗了澡，换了衣服，叫也没人答应。她家里有个佛堂，到佛堂里看看，这个老太太穿上海青，手上拿著念珠，面对著佛，站在佛堂的当中面对著佛。叫她不答应，仔细一看，她已经死了，站著走的。这是我们的榜样，我们要学这个本事，才算你是没有白学佛。你要没有这个本事，你这佛白学了。她为什么做得到？没有别的，万缘放得下。放下，平常放下，不是说我到临命终再放下，太迟了！
现在就要放下，心地清净一尘不染，真诚、清净、平等、正觉、慈悲。与一切万物、十法界依正庄严一视同仁，决定没有分别，没有执著，你才能得自在，你才能够突破时空维次，这是真的，其他的都是假的。「凡所有相，皆是虚妄」，要搞真的，不能搞假的，搞假的，吃亏就大了。连生死都可以主宰，上生诸佛净土，或者是与一切众生感应道交，现身弘化；没有一样不自在，没有一样转不过来，真正是随心所欲不逾矩。这一点小小的病菌、病毒算什么，哪有不能转的道理！这是「一切知识」，我们没有知识，亏就吃大了。
你要问为什么会有这些病毒？这些细菌为什么会变成有毒的？这是共业所感。什么业？不善的业，恶业。现在这个世间，造善业的人有，但是比不上造恶业的人多。人，心不善、思想不善、言行不善，就把这些细菌变成了带有毒的病菌。你会感染还是有缘，佛法讲一切是缘生，你跟它没有缘，碰上也没事情。如果你心地很善良、很慈悲，你碰到了，它就转变成不带毒的细菌，对你一点事都没有；对你会产生麻烦，不是过去生的缘，就是现在的缘。佛法因缘生，缘很复杂，不是单纯的。一个人，善心的人、好人，可不可能感染？不能说完全不可能，有可能，他有特别的缘分。感染这个他走了，他也换了境界，他生天。他立刻去换一个身体，比现在这个身体好得太多了，有这一类的，这是他有特别的缘分。如果心行不善的感染的时候，这是他的果报，他死了之后，他往下堕落。也有死了之后再到人道来，这个在西方他们用催眠术（催眠跟佛法禅定、入定是非常类似，定中可以突破空间维次），他可以回到他过去世，说出他过去是怎么样死的，有得传染病过世的，现在又到人间来了。这些报告我们看得很多，有些人把它当作传奇故事来看。我听到这些讯息我明白、我懂得，这是真的，不是假的。
现在科学家也知道（科学愈发达，跟佛法愈接近），但是他们现在不知道用什么方法来转。他们知道一个原理，那要用很大的能量。这个很大的能量不是物质，物质的能量是有限的，精神的能量，心能，念能。所以佛家常常讲念，观想！把一切妄想分别执著暂时放下，把你的念力集中，集中向一处，这个力量很大很大。日本科学家做的实验，一杯水，水是东京品川的自来水。从自来水里头装一碗水，摆在办公桌上，通知各个不同地方，他通知五百人来做实验，为这一杯水祈祷祝福。十分钟之后，大家把这个仪式做完了。就是同一个时间，五百个人在不同的地方心里想，想办公室这杯水，用爱心给它，「我们很爱它，很喜欢它，很感谢它」。然后拿到显微镜里面去观察，它的结晶是最美的，我们看他的出版物，封面就是用这个画面。证明什么？证明意念集中，它突破了空间，没有空间的限制。这是在日本全国各个地方人，五百人来做，同一个时间，念都想著办公室这杯水，做出这个实验。这个实验说明祈祷的力量不可思议，尤其是在同一个时间祈祷。
所以，过去我们曾经看到不少的预言，都讲一九九九年、二０００年是世界末日，很多人相信。我那个时候还在新加坡，新加坡有一位神学院的院长，神父，他曾经很感叹的说了一句话：明明这个时候有大灾难，为什么没有了？他觉得很不可思议。我明白，为什么这个灾难没有了？因为全世界的人都知道这个时候有灾难，全世界的宗教徒不管是哪个宗教，都在这个时候祈求和平；都在这个时候发出最纯最善的心，为世界祈求和平，祈求这个灾难能化解，这个灾难就没有了。还有个同学介绍一本书给我看，叫《圣经密码》，我看的是中文本，那是预言。但是每一段后面，他都有一句话提醒我们「要化解这个灾难，除非人心转恶为善」，这句话重要，这句话真的是把钥匙。所以那两年当中，真的全世界每一个宗教都祈祷，有多少人！那个力量多大！把末日的灾难化解了，推迟了。但是这事情过后，大家忘掉了，认为什么？认为这预言是假的，靠不住。於是故态复燃，贪瞋痴慢，造作恶业是变本加厉。这么一来，灾难又来了，不是在一九九九年。你现在这个心行不善，你那个时候心变善了，所以灾难化解，没有了，你现在的心不善了，它又来了。佛法里头讲的「一切法从心想生」，吉凶祸福无不是从心想生。
所以，我们在最近这几年，我们修学祈求的中心课题愈来愈简化。我们求什么？纯净纯善。我们的心要纯净，我们的行要纯善。纯净，「不容毫分不净夹杂」；行为纯善，「不容毫分不善夹杂」。善恶的标准是什么？标准是经典。经典很多，依一部就可以了。今天在中国、在海外，我知道依《无量寿经》修行的人很多，好事！在世界上许许多多地区，同学们都自动成立净宗学会。我们净宗学会修行，五个科目：净业三福，六和敬，戒定慧三学，菩萨六波罗蜜，普贤十愿，五个科目，不多！这五个科目纯善。不夹杂妄想分别执著，不夹杂自私自利，这个心就纯净。纯净纯善，果报殊胜，不可思议。真正依教奉行，必能自行化他。我们自己得善福，也带给社会、带给一切众生善福。
所以今天我们读到佛的德号「一切知识」，不可思议。正好在这个时候遇到这个灾难，我从这一点跟诸位做报告，做个说明。我们要有信心，信圣贤人的教诲，圣贤人的教诲是我们自性本具的性德。随顺圣贤教诲，随顺性德，这哪里会有错误！现在时间到了。
诸位同学，请看第九段，焰慧世界，名号第六句：
【或名究竟音。】
『究竟音』跟前面我们所读到的圆满音、圆音自在，意思都相同。说佛的音声圆满、美好到究竟，没有一丝毫欠缺。不但像一般大乘里面所说的「佛以一音而说法，众生随类各得解」，这个只是圆满音里面的一种。说法的音声柔软，能令听者生欢喜心、生尊重心、生真诚的信心，听者才能够得真实利益。这一句也是从果上立的名词，我们今天是在起步学佛，真正是初发心，我们应该怎样学？古大德教初学的秘诀，真诚。我们对於一切人一切物的接触，我们的言语，字字句句都要从真诚心里面流露出来，自自然然就跟对方起感应道交的作用。所以真诚心是入德之门，入道之门，不可以不知道。
一生做人不要虚伪，别人用虚伪对我们，我们完全明了，完全谅解。为什么？他没有立志学佛，他还不想脱离六道轮回，那他当然可以。我们今天想学佛，佛是我们的榜样。佛是怎么说话？《金刚经》上讲得很好，佛是「真语者」，真就不假，句句实话。「实语者」，就是真实，绝对没有虚话。「如语者」，如，所说之话、所说的事要跟事实完全相符合，不能加一点，也不能减一点。你所说的与事实有增减，就不叫如，如是完全没有增减；现在讲忠实的报导、正确的报导。「不诳语」、「不妄语」！果报才得「究竟音」，圆音自在。第七个名号：
【或名作利益。】
四摄法是佛弟子必修的功课，四摄法里面就有利行，行就是作为。诸佛菩萨一切作为不为自己，为利益众生；换句话说，利益众生的事情一定要去做，不利众生的事情决定不能做。我们要问：法师说这个话，我听了有疑惑。什么疑惑？我们在《地藏菩萨本愿经》里面，佛说得很清楚，有很多大菩萨在地狱里面作鬼王，天天在治罪人的罪，治罪，给他们真的是毫无留情的惩罚。这个对众生不利，为什么菩萨说『作利益』？你看到这个事实，看到这个现象，你没有明白其中的道理。佛菩萨惩罚众生，正是利益众生。
我的老师李炳南先生告诉我，他小学的时候念书，不是小学，私塾。书念的背不下来，老师罚跪，不但是打手心，戒尺打手心，还要罚跪；跪还不是让你舒舒服服跪在地下，跪砖头，拿两块砖头放在你膝盖上，叫你跪在砖头上，苦不堪言！老师没有不爱护学生的，为什么这样子折磨学生、惩罚学生？李老师说，叫罚记性。你还记住不记住？所以他到八、九十岁写文章，引经据典不要去翻书，都记得。什么原因？被老师罚出来的。你说这是利还是害？当时看到：这个老师真是厉害，对学生这么凶，这么狠心。学生以后的成就，不但不恨老师，还感谢老师。儿女犯了过错，父母惩罚，在从前有打有骂也有罚跪，那是教化他转恶为善的一种手段，不这样教，他怎么能成人？
由此可知，菩萨在地狱、在饿鬼道作鬼王，惩罚这些罪人是替他消业障，希望他的业障快快消了，早早超生，不恶。无论他是从正面的或是从反面的，统统是利益；奖励你是利益，惩罚你也是利益，这道理要懂，事实真相要明了。所以我们跟一个老师学，老师不论他用什么手段对我，总是一个感恩的心。总是念到老师爱护我，老师心目当中是要成就我；如果老师没有看重你，不会对你这么厉害。现在的社会跟从前不同了，现在是民主自由开放，到处都讲人权。父母不能管儿女，老师不能管学生。这叫什么？时节因缘。老师想管你没有这个缘。所以今天能不能成就，自己要负责任，父母老师的责任轻；不像从前，从前父母老师要负很重的责任。现在他想负，不可能。
我们跟李老师，可以说这是最后的一种私塾教学法，但是惩罚减轻，没有罚跪的，打手心还是有，罚跪没有了。打，打的是也痛，但是没有从前那么严重。一般学校的老师不能打学生，打学生的时候，家长马上要去告状，你要受法律处分。所以现在学生不好管，儿女不好教，麻烦大了，不知道利益。真正利益你的，有的时候你误会：这个对你态度不好。这是整个社会的不幸，把最好的教育的方法、手段遏制了。第八句：
【或名到究竟。】
『到究竟』，梵语的意思是波罗蜜多。我们在《般若心经》里面就念到「般若波罗蜜多」，般若是智慧，波罗蜜多就是「到究竟」，合起来讲是智慧到究竟。到究竟，在中国不常讲这个，不是这个讲法。我们中国人常常讲圆满，大圆满，他的智慧大圆满。所以，到究竟也有大圆满的意思。如果就六根的功能上来说，眼、耳、鼻、舌、身、意，真正是每种功能都达到究竟圆满，这个人我们常常说健康，殊胜，很少人能够跟他相比。真正到究竟，我们一般讲法身菩萨。见思烦恼断了，尘沙烦恼断了，无明也破了几品，不但六道里面没有人跟他相比，十法界里头也没有一个人能跟他相比。从六道十法界来看的时候，那他是到究竟；但是他不能跟佛比，跟佛比他还差得很远。所以真正到究竟是如来果地。
这个名号里头给我们有好几层的启示，最明显的是让我们要觉悟到不可以「得少为足」，为什么？你还没有到究竟，还要认真努力，不到究竟决不能中止。菩萨有五十一个等级，纵然到最高的等级，等觉菩萨，你还没到究竟，等觉上面还有，妙觉！你不能中止。所以这个名号给我们的启示，是勇猛精进。第二个启示，无论做什么事情要做到究竟圆满，不能够草率，不能够有缺陷。当然我们不能像佛菩萨一样，至少我们做了要让别人看到生欢喜心，要让别人感到满意。常存此心，我们无论做什么事情一定会小心谨慎，不但事情能做得好，事情能做得叫别人放心。要把一桩事情做好，你不充实自己的学问、德行、才艺，又办不到！要充实就不能不学，所以古人讲，活到老，学到老，学不了。归根结柢一句话，提醒我们好学，什么都要学。
过去现今，大圣大贤无一不是多才多艺。为什么他样样都会，好像没有一样东西能难倒他的？勤学。样样他都是学来的，时时刻刻的学习，从来没有中断。跟大家在一起吃一餐饭，吃一餐饭就学习这饭怎么烧的，这个菜怎么样料理的，没有白吃，所以多才多艺。衣服穿在身上，天天穿，天天看这衣服怎么缝的，怎么裁的，他不需要教，他自己就会，为什么？天天在琢磨。所以他就没有困难了，才能够在日常生活当中，大小事情都能做得很圆满，做得让大家都满意。这是一桩不容易的事情。古人说「天下无难事，只怕有心人」，有心人，就是好学的人。第九句：
【或名真实天。】
这个话的意思很长，话中有话。一切众生总认为天好，总想生天，所以我们看到世间许许多多的宗教，最后的目的都是生天。将来到哪里去？生天堂。生天堂要做善事，做恶事要堕地狱。许多宗教不讲六道轮回，至少讲三道，它有天堂，有人间，有地狱，至少他讲三道。信的人，信上帝的人一定生天堂，不信的人一定堕地狱。这个话讲得没有错，可是许多人，听的人听错了。好人，好人一生行善，没有信上帝，他也堕地狱，这很冤枉！那个人造罪业，无恶不作，他信上帝，他就生天堂，这怎么讲也讲不过去。讲的人没讲错，我们听的人没有真正听懂，这个话怎么讲？你看看上帝是怎么教人，教人行善，不教人作恶。信，要信他的教诲。我信他，我根本不听他的教诲，我的思想言行跟他的教诲完全相违背，这能叫信吗？这个不叫信。信了就是说，你的起心动念、思想见解、言语造作，决定跟他的教导相符合，你这才叫信他。
诸位细心去想一想，去观察一下，是不是这个道理？如果你想通了，想明白了，宗教里头不管哪个宗教神圣，都是教你做好人，都是教你行好事。都是教你牺牲奉献，为社会、为大众、为众生，没有教你自私自利，更不可能教你损人利己。如果教你干损人利己，这个教就不是正教，邪教了。信佛教的，佛法常说「慈悲为本，方便为门」。如果你没有信佛，根本不懂得佛，你行慈悲，行方便，你跟佛有什么两样！你虽然没有皈依，没有受戒，诸佛菩萨看到你，你真的皈依，真的受戒了。你跟佛菩萨确确实实同心同德，同愿同行，你不是佛菩萨，谁是佛菩萨！那个受皈依、受戒是形式，形式不重要，实质重要。我没有做过这个形式，但是我真的做到了，佛菩萨承认。你念阿弥陀佛，你没有皈过依，也没有受过戒，心地慈悲，常行方便，临终的时候，阿弥陀佛来接引。那个受了皈依，又受了戒，甚至於出了家，但是有形式没有实质，一生并没有照皈戒去做，临命终时求佛菩萨，佛不来接引，你还是随业流转，还是搞你的六道轮回。这个理才真正讲得通。
『真实天』，真正究竟圆满，是这个意思。天，佛在经上讲，六道里面有二十八层天，你是讲哪一层天？每一层天境界不相同，修行的方法也不一样；换句话说，往生的条件不相同。二十八层天分为三类，欲界、色界、无色界。超越六道之外，一般也讲天人；阿罗汉、辟支佛、菩萨，佛，统统合起来，十法界。十法界愈往上去愈殊胜，但是他还不是真实，为什么没有真实？他没有用真心。也就是说，他心里头依旧夹杂著妄想分别执著。欲界天是统统都有，都夹杂了；色界、无色界他是有定功控制住，没有断，不过是暂时不起作用而已，定功一失掉，又起作用了。出了六道轮回，见思烦恼断了，永远断了，不再堕六道。尘沙烦恼断了，再破一品无明，才能超越十法界。到哪里去？到一真法界，「真实天」，一真法界是真实天。这个我们从依报名字上来说，十法界里头没有真实，一真法界才是真实天。
如果就人来讲，这里头差别又大了。一真法界的菩萨有四十一个等级，都是真实天，我们叫法身菩萨，可是一层比一层高。十住比十行，十行真实，十住不真实；十行比十回向，十回向真实，十行也不真实；十回向比十地，十地真实，十回向还比不上它；十地比等觉，等觉比妙觉。从人来讲，真实天是妙觉位；从依报上来讲，是一真法界。所以这一句里头境界很深很广。境界不能不清楚，不能不明了，为什么？否则的话，你到某一个境界以为到顶。修行就好像旅行一样，先要做预备功夫。预备功夫，我们目的地在哪里，这个路怎么走法，先要看地图，不能到中途站误以为那是目的地，那就错了。自古以来把中途当作目的地的人很多，西方人也不例外。哥伦布发现新大陆，以为是什么地方？以为是印度。这就是不知道事实真相，他的目的是到印度去，把新大陆当作印度。所以我们知道真实天有从依报上说，有从正报上说。
学佛首先劝你发愿，发愿一定要发「佛道无上誓愿成」，真正要证得真实天。真实天是无上正等正觉，无上菩提，大乘法里头妙觉果位。到等觉还不能够懈怠，还得勇猛精进。第十个名号：
【或名普遍胜。】
胜是殊胜，普遍，好！这是法身菩萨的境界，为什么？如果心量不能真正达到心包太虚，量周沙界，普遍两个字做不到。普遍是平等，没有一样不殊胜。我自己证到『普遍胜』，一切众生同时也证得普遍胜，才叫真的「普遍胜」。所以大乘法里头常说，菩萨成佛的时候，他豁然见到大地一切众生同成佛道，有一个没有成佛，他没成佛。
我们要问，过去现在不少的诸佛如来，他们成佛了。咱们不说别的，说我们最近的，释迦牟尼佛，他成佛了。他成佛了，我们这个大地众生为什么没有各个都成佛？佛的话没有错，而是我们自己不会听，我们自己把佛的意思错解了。佛是确确实实看到大地所有一切众生，包括无情众生，《华严经》上讲「情与无情，同圆种智」，同就是普遍，圆是圆满，圆满一切种智，就是成佛了。佛证得一切种智，所以释迦牟尼佛成佛了，我们大地所有一切众生统统同时圆成佛道，是释迦牟尼佛看见的。所以释迦牟尼佛的心平等的，释迦牟尼佛的殊胜普遍。只是我们凡夫自己不承认，自己迷而不觉。
人家为什么看到我们成佛？在有情众生看到什么，看到你的佛性；无情众生看到什么，看到它的法性。佛性跟法性，在佛不增，在凡不减，没有丝毫差别。我们的佛性、真心、本性在不在？在！怎么不在？你眼睛会看，耳朵会听，鼻能嗅，舌能尝，身有触，你觉，这是佛性，这是真性。前面跟诸位说了，这是自性的本能，不生不灭，不来不去，不常不断。前面跟诸位说过，动物有，植物也有，矿物也有，在植物矿物叫法性，佛性、法性是一个性。性的本能，它有见闻觉知，我们一般称灵知；这个灵知是不生不灭的，没有迷悟的。哪个不是佛？所以他本来就成佛。只是这个菩萨成佛的时候，突然发现，本来就是这个样子，从来没发现过，没有觉悟，现在豁然之间发现了，原来如是。
祖师大德常常跟我们说，我们眼见，第一刹那，刹那的时间很短，第一刹那，见性见；耳闻音声，闻性闻。第一刹那，跟一切诸佛如来无二无别，怎么不是佛？但是麻烦在哪里，第二个刹那你就迷了，或者说第二念；第一念你跟诸佛如来没有两样，第二念变了，变了什么？你里头夹杂著妄想分别执著。所以你能见、能闻、能觉、能知是真妄和合，真的里头带著妄。如果没有真哪来的妄？真里头带著妄，这样就变成凡夫。妄是不觉，真是灵觉，灵知灵觉。夹杂妄想分别执著，他是不知不觉，他就迷了，就叫做众生。所以你要真正觉悟了，众生就是佛，佛就是众生。中峰禅师说得好，极乐就是此地，此地就是极乐。他讲得一点都不错。
我们在经典里面读极乐世界，极乐世界七宝池，八功德水，宝树成行，黄金为地。我们这个世界哪里是极乐？真的就是。我们这个世界跟极乐世界无二无别，只是你看不见。你为什么看不见？是你的心不清净。你的心带著许许多多的染污，把外面境界变成了浊恶的世界，这就是「一切法从心想生」。极乐世界的人心善、思想善、行为善，遍大地都是珍宝。我们的心不善、思想不善、言行不善，整个大地变成了泥沙瓦砾，是这么个道理。
外面境界是随著你念头在变化。你要真正参透这个道理，了解事实真相，病毒可以转变成对人、物最健康的养分，都在你会变。怎么变？心变。所以转恶为善，转迷为悟，转凡为圣，然后山河大地都变了。真的此处就是极乐，此心就是弥陀，无二无别，这叫「普遍胜」。我们看末后总结：
【如是等其数十千，令诸众生，各别知见。】
今天讲到此地。
