大方广佛华严经 （第一０二六讲） 2003/4/27 澳洲净宗学院 档名12-17-1026
诸位同学，请看第二段，此洲之邻十界，这个十界就是十段。现在我们看第二段，难忍世界，请看经文：
【诸佛子。此四天下南。次有世界。名为难忍。如来於彼。或名帝释。或名宝称。或名离垢。或名实语。或名能调伏。或名具足喜。或名大名称。或名能利益。或名无边。或名最胜。如是等。其数十千。令诸众生。各别知见。】
到这个地方这是一段。『难忍』世界，我们从名字上来观察，这个世界大概跟我们的世界差不多。我们这个世界叫娑婆，娑婆的意思是堪忍，也就是说，真能够忍受得了。这四天下南方，这个世界的名字跟我们有相似之处，我们就会联想到，必定这也是一个五浊恶世。浊恶，不怕。这个世间造罪的人固然很多，但是修福的人也有。而且接触到圣贤人教诲，领悟的人、觉悟的人也还有，所以他能够感得诸佛如来、菩萨、罗汉到这个地方来应化。所以从这些地方看，这个世界也不错，佛菩萨示现在其中。
由此可知，世出世间法都是相对的。难忍可贵之处就是能忍，能忍里头可贵之处在觉悟，这个觉悟是知苦，知苦就觉悟了。但是知苦，我们细心去观察，它有两种，两种人都知苦。一种根利的人，求解脱，求道，他想修道可以解脱。另外一种知苦，他是消极的，他不知道求道，他认为生不如死，所以最后走上自杀这条路。自杀不能解决问题，自杀之后比现前生活还要苦。佛告诉我们，道教里面讲得尤其详细，其实道教讲的不是没有道理，为什么？佛跟道，实在讲在最早的时候并没有往来，但是他们说的那么接近，这不容易。
佛说这桩事情在《地藏经》。道教讲的就多了，他们说自杀的人，中阴没有办法投胎，他要找替身，找不到替身，他就不能投胎。在找不到替身没有投胎之前，每七天他那个自杀要重复一次。自杀很痛苦，每七天他要那么痛苦一次，所以那个日子更不好过。儒跟道都不准自杀的，我听说天主教也不可以自杀，很有道理！
苦，知道苦了，要想离开苦，方法很多。世出世间许许多多圣贤都教给我们方法，在这个世间许许多多的宗教，境界虽然有高低不同，但是离开现实苦难几乎都是一致的。世间多数的宗教，目的都是生天，天的福报比人间大多了。佛在经上告诉我们，就是我们上去一层，四王天，这个不算高，四王天的福报，我们就没法子想像。四王天跟我们这边现在人说有时差，时差很大，不是几十个小时。四王天的一天，是我们人间五十年，这么大的时差。四王天的寿命五百岁。一年也算三百六十天，他们那个地方一天，他一天是我们人间五十年，两天就一百年。你们想想看这寿命多长，福报多大。
再上去我们中国人常讲的玉皇大帝，佛法里面讲的帝释天，头一个名称就是『帝释』，帝释天是欲界第二层天。我们在史书记载里头，古人笔记小说就更多了，人间有大福德的人，死了以后都生帝释天。帝释天的寿命一千岁，他那个地方的一天是我们人间一百年。所以，天上福报大，愈上去福报愈大。所以，许许多多人都把离苦得乐这一桩事情，目标都定在天堂。
佛告诉我们，天堂不错，是好，佛菩萨都赞叹，但是它不究竟。为什么？寿命再长它还是有数量，到头怎么办？不能不知道。寿命到了还要六道轮回，还要搞轮回，轮回到哪里去，完全由业力主宰，自己做不了主，这个事情麻烦就大了。
天上除了无色界天之外，无论在哪一层天，都有佛菩萨在其中应化。但是佛菩萨在天上，多半都是天人、天王的身分。佛菩萨示现佛身度众生，肯定在南阎浮提洲，而不在天上；天上常常去教化，不示现在天上。不是佛菩萨有私心，不是佛菩萨有偏爱，机感不同，要晓得这个道理。所以人间虽然寿命不长，生活很辛苦，苦多乐少，容易觉悟；天上乐多，苦太少了，不容易觉悟，不容易教化。三恶道苦太多了，没有乐，几乎在那个里头变成麻木不仁，你跟他说什么好话似乎没有什么反应，这也困难。所以讲到教化，人间还是比较容易。
今天我们看这个世界这么大的灾难，动乱不安，可是我们确确实实看到了一线光明。其他的地区我们去的少，我们得的资讯不多，但是在中国、在台湾，常常有人往来，我们听到中国现在许许多多地方儿童读经，这是世间一线光明！几十年没听说过了。而且很多家长热心支持，甚至於把这个小孩不让他念小学，让他上读经班。政府也有这个意识，不加干涉，好事！
这些小孩在读经班学了几年，毕竟他还要去上中学，去念大学，参加小学的考试，听说成绩非常好。这是在实验的阶段，这个实验如果有相当好的效果，我相信将来可能纳入正规教育。这不但是国家之福，这是世界的光明面。推动儿童读经的这些人，我常常称赞，这些人都是菩萨，不是菩萨他不干这个事情。这个事情现在社会上人说这是傻事，把什么都放下，全心全力来推动这个事业，只有菩萨才会做，大慈大悲，救苦救难的人他才会做。
这些儿童、小朋友热心的来读，他们可能就是下一代的救世主。这些小孩来到世间，我相信这里面一定有大圣人在其中，他们是来救世的，所以从小一接触就欢喜，父母欢喜，祖父母欢喜。我们听到之后非常兴奋，非常感动，因为只有圣贤的教诲才会给世界带来真正的和平幸福。这个事情也要忍，不能忍不能成就，谁能够忍到底，谁就大功告成，佛法里面讲功德圆满。这世界的名称，从名称我们能体会这个世界的状况。
『如来於彼，或名帝释』。如来在这个里面，应众生之感，应化在这个世界。我们知道名号是教化众生总的纲领，用这个名号，跟释迦牟尼佛在我们这个世间用释迦，「帝释」跟释迦的意思非常接近。释迦的意思是能仁，仁慈，帝释在忉利天我们通常把他翻作「能天主」，中国人也称他作上帝，称他作玉皇大帝。我们晓得天人，是修上品十善，修四无量心，慈悲喜舍，他在天上能做到天王，诸天之中，福德最大。
清凉大师在注解里面说，「帝释者，为天人主，能称物心故」，这个天人，就是忉利天人，是忉利天人之主。他是个好主，这是领导，现在人讲领导，帝王。能称物心，他所作所为都能够让忉利天人感到非常满意；称物，物就是讲的天人，他们心里面都非常满意，这是一个好的领导人。在我们人间来说，得到人民的爱戴，得到全民的拥护。这是果报，果必有因，因是什么，施行仁政。
儒家讲的君、亲、师，领导人，天上的领导人也不例外，只要把这三桩事情做好，他就得人心。第一个是「君」，君是领导，你把他领导到哪里去？古时候古圣先王做一个国家的领导人，他把人民领导到哪里？五伦八德，他把他带到这个方向。君君臣臣，父父子子，伦常八德，在中国几千年来这是道统，绵延不绝。
清朝末年西洋文化传到中国来，中国人一看到西方人科学、技术、军事、武力之强大，觉得自己远远不如别人。对於自己的文化丧失了信心，甚至於许多人主张全盘西化，把中国东西全盘废弃，这一百多年来才遭受著苦难。现在西方人知道，坚甲利兵只能收一时之利，不能长久。武力再强大，你征服一个国家，你能把这个国家的人全部都杀掉吗？不可能。你造的大杀伤力的武器，造得再多，哪一个人愿意用这些武器把世界上的人成百万、成千万的杀掉，不可能。纵然你疯狂了，到处屠杀，你不知道，接著就是冤冤相报，你要了解这个事实真相，你会吓呆了。
在中国历史上，这正史上都有记载的，明朝初年方孝孺，方孝孺这个公案。他的曾祖父杀了九百多条蛇，大蛇、小蛇一共九百多条，方孝孺就是那个蛇投胎来的，来报仇。故意反抗皇帝的命令，皇帝发脾气了，灭他一族，结果他这一个族被杀六、七百人，偿那个蛇的命。这是在中国历史上最著名的一个公案，杀人要偿命的，冤冤相报没完没了！
你们看看《安士全书》前面一半「文昌帝君阴骘文」，你看看文昌帝君一十七世为士大夫。他在没有遇到佛法之前，跟人结的冤仇生生世世报来报去，愈报愈残酷，无辜受害的人不晓得有多少。这些无辜受害的人都变成你的冤亲债主，你这个帐怎么了！幸亏他还积了一点德，遇到佛法，慢慢才省悟过来，才知道忏悔，知道改过自新。一切众生都有灵性，都有情识，哪一个众生甘心被你杀害？是力敌不过你，被你杀了，怨恨在心，这个事情就是麻烦！人跟一切众生决定不能结怨，冤冤相报真的是不得了。好的领导不干这个傻事，他领导人走向仁义道德，这是做领导人头一桩事情。
第二桩事情「作之亲」，你要爱护人民。所以从前地方官员称为父母官，民之父母；现在民选的这些领导人叫公仆。我们想想如果我们做儿女的人，是希望父母来照顾我们，还是希望父母去雇个佣人来照顾我们？再好的佣人跟父母不能相比。领导人对於国家人民，要像父母对待子女一样，作之亲！你怎样爱他，你怎样照顾他，你怎样养他。
第三个责任「作之师」，师是老师。所以，一个国家的领导人，他是领导人，也是全民的父母，也是全民的老师。这三个字做到了，能天主！
儒家说的这个原则，不仅仅是国家领导人应当如是，你是县市的领导人，你是个县长、市长，同样这三个字是你的天职。你的范围是这一个县市，你把这一个县市也得要像圣人所说的，领导到向伦理道德，这是最重要的，然后才来发展各个方面。伦理道德是核心，不能把核心舍弃，去发展现在目标都是经济贸易、工商业，发展这些。这些发展起来了，人与人之间没有伦理道德，只有个利害。
孟子说得很好，「上下交征利，而国危矣」。人与人之间没有道义，我们彼此有利是朋友，我们彼此没有利就是对立，就是敌人，这还得了！大家都争利，无止境的争利，争利一定发生冲突；冲突的结果必然是战争，战争的结果必然是同归於尽，而且结下生生世世冤冤相报的仇恨，死路一条！所以你能够把中心稳住，抓住，这是生路。你要爱民如子，要好好教导他们，你是一个县市长，好领袖！
同样道理，你是个公司老板，老板是君。你这个公司员工有几百人、有几千人，还是以伦理道德来领导他们。你这个老板是圣人！对你公司里头所有员工都看作兄弟姐妹、儿女一样，真正关心他，照顾他，帮他解决困难。员工哪一个不忠心为你效忠，全心全力为你做事！你还是个好老师来教他，德行上要年年增长，技术能力也要年年增长；所以有基础教育，有进修教育，专业教育。你这个老板是菩萨，真正把「君、亲、师」这三个字都做到，都做好了。
一般人在家里，在家里是家长，家长也是君亲师，也是这个使命，这个职责。你有没有把你的儿女、子弟教好，有没有全心全力来照顾他们？所以「君亲师」是每个人来到这个世间他的天职，无论单位大小，你是一个领导人，你就要做到君、亲、师这三个字。
今天社会动乱不安，就是领导人这三个字没有做到。社会动乱，中国人讲的是天下大乱，灾难频起，有它的原因在。这个时代没有圣人出现，什么叫圣人？「圣」这个字在中国词汇里面解释的是，对於宇宙人生真相明了的人，一切事理因果通达明了，这个人叫圣人。这是佛示现用这个做名号，帝释佛。
第二个名号『宝称』，「宝称」佛。宝是比喻，财宝！世间人都希望得到，希望拥有。拥有这些珍宝，能够富裕你的物质生活，物质享受能得到提升。但是真正明白人，觉悟的人，对於这些宝物不重视，绝不重视七宝。为什么？这些珍宝不能解决问题！什么问题？生死的问题，烦恼的问题，六道轮回的问题，没有法子解决。阎罗王那个地方不能贿赂，判官小鬼那里不通人情，你怎么办？又何况这些珍宝再多，觉悟的人说得好，也不过是让你看几年而已。为什么？你死了一样也带不走。
觉悟的人明白，所以他一生不重视这些东西，他不要这些东西。这些东西是什么，这些东西给自己带来了灾祸，你说什么灾祸？天天提心吊胆，怕别人偷去，怕别人抢去，怕别人强占去，怕遗失掉了，你说这个心理多重的负担。没有这些东西，心里清净，这个负担没有。圣人重视什么？佛家里面讲的三宝，觉、正、净，这是宝。儒家也有宝，五伦、五常、八德，儒家之宝。我们净土宗的三宝，信、愿、行，这是真正的宝，能解决问题。佛法里面的三宝、三学、三慧、六度、十愿，能帮助我们了生死，能帮助我们解决六道轮回的问题，这才是真正之宝。
宝称佛，「称」是名称，名称是宝。就眼前来说，「如来名号品」，你看看哪一个名号不是宝称？帝释佛，宝称；释迦牟尼，宝称；阿弥陀佛，宝称。阿弥陀佛这一句是梵语音译的，要是从意思翻是「无量觉」；三宝里面佛宝，觉而不迷，无量觉。问题是你会不会？佛随顺众生立名，等众生界。他有多少个名字？众生有多少，他就有多少名字，等众生界。所以只要是会，没有一个名称不是宝称，不会就难了。
第三『或名离垢』，这个名号我们当下就能用上。垢是什么？染污。当下全世界震惊的非典型肺炎的传染，几乎震惊了全世界。世界卫生组织这几天都在研究怎么样防范，怎么样把它消除，所以，注意消毒、清洁，这都是「离垢」。但是一般人所讲的消毒，都是消表面的，清洁也都是外头的，治标不治本！本是什么？精神的污染，心地的污染，这才是病根！所以离垢要从哪里做？从清净心。心里面没有肮脏，没有垢污，精神上要离垢。
消毒要从内心，内心的毒要把它消掉。内心什么毒？贪瞋痴慢是毒，自私自利是毒，总的来说就是贪瞋痴。自私自利从哪儿来，自私自利是贪心里面的一分，根就是贪瞋痴，所以佛法称这三个叫三毒烦恼！这个毒要不消掉，消外头、外表，保不了几天，病还是会犯。什么人今天觉悟了，消内心里面贪瞋痴三毒，消这个毒；清洁外面的环境，内外清净，什么样的病毒都没有了，这才是真正解决的办法。现在时间到了。
诸位同学，请看难忍世界，佛的名号的第四句：
【或名实语。】
这个意思好懂，实是真实，不妄语，不两舌，不绮语，这都是『实语』。我们看到这个名号，佛为什么会用这个名号？想必是此时此处，很多众生说话不实在，所以佛用这个名号就特别标榜我们要讲老实话，用这个来做此时此地教学的中心纲领。我们想想对於我们现前的社会适不适用？我也觉得很适用。现在人，人与人之间相处，说真实话的确实好像愈来愈少了。成年人说实话的人不多，为什么？为了要保护自己的利益。妄语是一种保护利益的手段，不但要会用，还用得很高明，这个世间可悲。风气所至，现在连儿童都学会了，这怎么得了。
古时候常讲儿童天真烂漫，现在儿童从小就学会打妄语，学会怎么欺骗人，这个社会要这样发展下去，那还得了！儒家教学把言语摆在第二科，第一个是德行，第二个就是言语。佛法教人，入门基础的教学，「十善业道」，十善业道里头，语业就讲四条，身三、口四、意三，口业讲得特别多。《无量寿经》，佛教导我们善护三业，把口业摆在第一。世出世间圣人的教诲，从这个地方我们体会他们的用心。为什么？语业是最容易犯的，而且是最常犯的。因此古人才有所谓「修行当从不妄语始」，真正讲修行从哪里开始，从不妄语开始，这话讲得不是没有道理。
我们要想成就自己的德行，恢复自己的性德，真的，从哪里开始？要从不妄语始。不妄语就是「实语」，诚实、守信，这个确实是德行的根基。说话要算话，这叫信，说话不算话，这是不守信用；不守信用，别人不敢信任你，不敢依托你。所以在过去古老的中国，儒家教学常说「人无信则不立」，人要没有信用，在这个社会上没有立足之地。为什么？大家对他打问号，不敢相信他，大的事情、重要的事情不敢让他去做，他没有信用。我们想想他还会有什么成就？纵然有一点小成就，终究他要失败。
西方人对於信用也看得非常重。由此可知，实语，世出世间真的是不分国家、不分族群、不分宗教，没有不重视的。人，言语不实在，这是大病！佛看到众生多数如果是言语不诚实，他来教化众生，这个教化我们要懂得，教什么？没有定法可说，就跟大夫给病人治病一样，没有一定的药方。哪有把处方开好让病人照著这个处方害病，哪有这种道理！没这个道理。所以，大夫给每一个人看病的处方都不一样。
佛应化到这个世间来，就是来治病的，众生的病太多，所以佛也称为大医王，名号里头有大医王。因此，众生现在害的是什么病，病很多，病很多哪一个病最严重，先治它。现在看看这此时此处妄语这个病最严重，所以佛用一个名号叫实语。让大家听到这个名号，见到这个名号，念到这个名号，提醒自己：我说话要诚实，不能再打妄语。治病的！名号功德不可思议，功德就在此地。所以佛菩萨名号时时刻刻在提醒我们自己，不是念给他听的，念给自己听。第五个名号叫：
【或名能调伏。】
『调』是对情绪来说的，『伏』是对烦恼来讲的。我们凡夫没有能力调伏，所以情绪、烦恼常常现行；佛家讲现行，现在人讲发作，喜怒哀乐常常发作，没有能力调伏。佛给我们示现，他有能力调伏，调也就是化解，他能够把情绪化解为智慧，高明！能把贪瞋痴一切烦恼伏住，不发作。特别是在逆境，能调，就不会受外面境界影响，能伏，不会对人有负面的影响，这个利益很大。所以佛十个通号里面有「调御丈夫」，能调能伏，我们应当向佛学习。
逆境里面要把瞋恚心化开、化解，对逆境、对恶人，佛在经上常常教我们，「不念旧恶，不憎恶人」。一定要晓得，恶人是他烦恼习气太重，我们原谅他的过失还不够。原谅他，你还没有化解，这个结还在，要把自己内心这个情结化解。化解之后你就跟佛菩萨一样，你不但不会责备他，你会同情他，会怜悯他，你不会伤害他。你会调教他，在旁边观察，缘成熟了，就是他能接受了，教他，教他回头。是以慈悲心待他，哪里会有瞋恨，哪里会有责难！
要调顺自己，要伏住自己的烦恼，心里很不高兴，本来要发脾气了，这个时候要把这个脾气控制住。佛菩萨有没有发脾气的时候？有！他是不是真发脾气？他不是真的，他是办事，用它来作办事的一种手段；应该用这种方式来处理，就用这个方式，也是属於「能调伏」。所以你要用得恰当，就是时、地、人、事，这四方面你要详细观察。对什么人、什么事、什么时候、什么处所，应该用什么方法你就用什么方法，用得很恰当，很得体。事情办好了，圆满了，虽发脾气并不伤人，这是智慧，是学问，是功夫，佛做得到家。
我们在经论里面仔细观察佛待人接物，佛有时候呵斥人，有时候也责难人，有，不是没有。你看他那个时节因缘恰到好处，让人怎么样，心服口服，受了责备不但不怨恨他，还感谢他，这个成功了。不会的，毛毛躁躁，没有智慧、没有修养，不管什么时候，也不管什么人事，随便发脾气。自己很容易冲动，对方不能接受，生起怨恨，这个事情就麻烦了。产生什么？反效果。要遇到厉害的人，他还存报复心，这个冤仇结下去了。
所以很多事情遇到障碍，结的这个怨，不知道是什么时候结的，这就是我们常常说，言者无心，听者有意。平常我们说话是无心，但是听的人有意：你来挖苦我，你来讽刺我。怀恨在心，这个事情麻烦了！在我们一般讲无妄之灾，那是你自己不谨慎、不小心。这些事情历史上就有很多的教训。
古人确实有有心人，历史的分量太大了，看一遍也不容易，古人把历史上这些教训把它抄出来，编成一本书，《历史感应统纪》。我们图书馆里头有，完全是史书里头节录下来的，很多这些事情。所以对人不能不小心谨慎，说话不能随便说，说者无心，就怕听者有意，召来自己想像不到的麻烦。常常读圣贤书，圣贤人时时刻刻向我们提出忠告，言语行为都要小心谨慎。
要学习圣贤人，怎么样调心，怎么样降伏烦恼。儒家用的方法是用「乐」，音乐调心，调自己的情绪，用「礼」来伏自己的烦恼。在佛法里面也相同，佛法用梵呗调心，用戒律调身，想到戒律「佛不准我们这么做法」，用这个来伏烦恼。用音乐、用教学让你觉悟，觉悟是调心。所以我们肯定释迦牟尼佛当年在世讲经说法四十九年，天天没有中断，天天跟大家在一起上课。讲经就是上课，每一天跟大众在一起学习，讨论。每个人无论在哪一方面有疑问，都可以提出来请佛解答。所以佛经的内容很复杂，从日常生活到专业的学问、技术，几乎统统都有。每个人遇到事情、遇到困难向佛请教，佛都能给你解答，确确实实让别人肯定佛真的是万德万能，无所不知，无所不能。
有人问，这棵大树现在有多少片树叶，佛说出来了，说出来也没有人去数，也没法子数。但是有聪明人，把这个树摇一摇，很多叶子落下来，他把落下来的叶子捡起来、收起来。问释迦牟尼佛这树现在有多少叶子？佛再一说，跟他一核对，少了多少，正是它落下来的，让人没话说。佛说的话是真话，不是假话，你去数。但是树叶是不固定的，它每天有新生的，生出叶子出来，多了，有掉下来，落的叶子，少了。这些事情，说实在的话，佛是可以不答的，但是为了取信於大众，这是来考考佛的，你到底是真知道，还是假知道。这个社会上许许多多工作，释迦牟尼佛碰都没碰过，这些问题他都知道。
你看经里面你去看《放牛经》，释迦牟尼佛没放过牛，他是王子出身，十九岁出家修道，他没放过牛。《放牛经》是说什么？就有人问他养牛应该怎么个养法，佛教给他养牛的方法，很不可思议。你看经典上太多太多这种例子，真实智慧，确实无所不知，无所不能。示现怎么样调心，怎么样伏烦恼，我们要向佛学，要向菩萨学习。这里面最重要的，保持清净心，保持宁静的心，这是总的纲领，总的原则，要炼这个功夫。这个心，这个清净、平等，不受外面境界的干扰，这就是真功夫。下面第六个名字：
【或名足喜。】
『足』是圆满，是满足。这个名字里头是具足欢喜，就是经教里面佛常常说到的，常生欢喜心，这个事情很多人都想，想不到。怎样才能够具足欢喜心？佛教导我们，亲近善知识，你就能自自然然常生欢喜心。我们要怎样才能做到？只有一个方法，求生西方极乐世界，亲近阿弥陀佛，具足欢喜心，你就得到了。真善知识，大善知识，究竟圆满的善知识，你跟他在一起，你怎么会不欢喜！
佛现在不在，我现在怎么办，现在要具足欢喜心也有办法，不是没有办法，还是亲近佛菩萨。佛菩萨在哪里？经教就是佛菩萨。你能够天天不离开经教，我相信你一定会有欢喜心，能真正得到常生欢喜心。为什么？孔老夫子说过，「学而时习之，不亦说乎」，你们想想这句话，天天学，时时刻刻都在学，一生当中没有把学放弃。学了怎样？学了就做到，『喜』是做到。把你所学的东西落实在你生活上，落实在你工作上，落实在处事待人接物。这个喜悦是从内心里头生出来的，不是外面来的。外面来的时候，那是或有或无，时有时无，它会间断；从内心里面生出来的，像泉水一样往外面涌，没有间断。
读书乐！很多人不知道。为什么读书人那么喜欢书，用那么多的时间在书本上，它里头有乐，不读书的人不知道。孔子夫子知道，他说出来：「学而时习之，不亦说乎！有朋自远方来，不亦乐乎！」有朋，志同道合，他到这个地方来我们一起共同学习。「朋」是学生，慕名而来的，来听你的教诲，来听你的讲学，跟你在一起研究讨论，人生一大快事，这个快乐。这是教学。自己读，学到的落实在生活，这是学；有朋自远方来，那是教。
教，快乐；学，更快乐。把你所修学的心得介绍给别人，在我们佛法说供养别人，落实，具足欢喜。没有人来跟你学，也没有关系，「人不知而不愠，不亦君子乎」，还是快乐。没有人知道你，你有实学，真正有德行、有学问的人绝对不会宣传。那个名气怎么出去的？是真正有人亲近你，他离开之后他会到处赞叹、介绍，这样出去的。
近代的例子，印光大师是我们的好榜样，印光大师确确实实「人不知而不愠，不亦君子乎」。他在普陀山住藏经楼三十年，诸位要知道，他七十岁被人发现，住三十年，我们就能想到，他大概是四十岁担任藏经楼这个职务，在普陀山管藏经楼。在这里面除了工作之外他就看经，三十年没有人知道，成就自己的德行、学问、道业。到七十岁被人发现，发现也是偶然的。
徐蔚如居士这帮人，这是民国初年的大居士，江味农，他们都是老朋友。在社会上有地位、有身分、有道德、有学问，为社会大众所尊敬的大德居士。他们到普陀去朝山，在普陀去参观藏经楼，无意当中遇到印光法师。看到这个老和尚举止行持跟一般人不一样，这就是形象，普通人看不出来，这些人看得出来。一看，我们一般人讲气质不凡，气质跟普通出家人不一样。於是提出问题向他请教，老和尚的答覆言简意赅，让他们佩服得五体投地。
这样以后离开普陀之后就到处宣传：普陀有高人！於是来看老和尚的人就愈来愈多，这样慢慢就出名了。尤其他们在报章杂志里面写文章，推崇印光大师，这样知道的人多了，给印光大师写信。大师由於方言的关系（他是陕西人），南方人听不懂他的话，所以多半用文字来开示。许多人给他写信提出问题，他来答覆，这些信件印光大师往生之后，人家的信件都保存下来，统统现在印成了《文钞》。你们现在看《印光大师文钞》里面的信件，篇篇都是好文章，篇篇都是从内心里面流露出来的法语。最难得的，应病予药，句句话都针对现前社会的需要，而且是迫切的需要，他老人家对人向来是不讲客气话的，「实语」！
所以在藏经楼三十年没有被人发现，那真的是「人不知而不愠，不亦君子乎」，儒家讲成就君子的德行。一被人知道，来请教的人多了，那就是「有朋自远方来，不亦乐乎」。印祖为我们示现的，一生都在经教里头。读书乐，读经更乐，读经会开悟，读经就是亲近佛菩萨。我们读《华严》，不但亲近毗卢遮那如来，亲近释迦如来，亲近华严会上佛菩萨，这是大乐，到哪里去找？下面第七个德号：
【或名大名称。】
『大名称』用我们现代话来讲，是高知名度，大知名度。「大名称」，实至名归，不是虚名，不是现在一些人想尽方法要提高自己的知名度，不是的。他的道德、他的学问，真正成就了，名如其实，实如其名。众生仰慕大名而来参学，而来求教。所以教化众生，「大名称」就非常重要了。
圣人最著重的是德育，道德的教育，决不会自己去打知名度，没有这个道理。就是教学也是「只闻来学，未闻往教」，这是给世间人一个启示。学，要求学，要自己去求，你有求学的这个心，这种诚心，你才真正能够得到学问。侥幸的心理，你怎么会成就！没有那种恳切求取的意愿，你得不到。所以我们从古往今来，诸位仔细去观察，好的老师住在这个地方，往往当地的人不能成就，外地到这个地方来跟他学的有成就。什么原因？外地是来求学，那分真诚恳切的心，不远千里而来，来求学的。当地人觉得无所谓，老师住在我这里，今年不会还有明年，明年不会还有后年。他的心因循、苟且，所以他不成就，他没有那个诚意，得来太容易了！
你们想想看，看看历史，古往今来哪个成就的人不是吃过多少苦头。那是什么？不是说一定要吃苦头你才能得到，苦头显示自己的诚意，真诚！这正是印光法师讲的，「一分诚敬得一分利益，十分诚敬得十分利益」，轻易得来的，不费力，他里头缺乏诚意。所以他纵然在善知识身边几十年，他成就很有限，不如万里迢迢而来求学的。他到这个地方来学几个月、学一年，人家真成功了。为什么？那就是十分诚敬，他获得是十分利益。你天天跟善知识住在一个地区，一个乡里，诚敬心不足，只有一分诚敬，你跟他一辈子，你所得的利益就一分，就这么个道理！
如果心术不正，名利心重，往往走上了邪道。他来学，学来干什么，学来拿这个东西去搞名闻利养。他的目的不在道，目的也不在学，目的是怎样获得这个世间的大的名利。可能他能够得到一点名利，后果在三途，这是心术不正。佛法里头常讲，「因地不真，果招迂曲」，「失之毫厘，差之千里」。心术正，真正是为学道，真正是为道业，自己成就了，这是为弘法利生，利益众生，决定不求自己的名闻利养，决定不求自己五欲六尘的享受，你才会成就。稍稍沾一点，成就就难了，只得到现前一点小利，来生失去了大利。现在时间到了。
