大方广佛华严经 （第一０二二讲） 2003/4/25 澳洲净宗学院 档名：12-17-1022
诸位同学，请接著看经文，广显难思第一段，总显多端，看这段文。我们还是（经文不长）从头念一遍：
【诸佛子。如来於此娑婆世界诸四天下。种种身。种种名。种种色相。种种修短。种种寿量。种种处所。】
上一次我们讲到这地方。『处所』，我们只说了大的，佛菩萨应化在九法界，国土有染净不同。这一段经文，我们初学的人懂得这原理原则，我们也很有受用，帮助自己或者是帮助别人，懂得怎样观机。通常我们一般讲观机，第一个是人，人要看他的根性，要看他的爱好，他的欲望，他想求什么，想得到什么。其次，要知道时节因缘，这是时间的因素，处所的因素。这些在前面都曾经举过例子。就一个人，我们个人在一生当中，像童年、少年、青年、壮年、老年都不一样，思想都不相同，他会变的。一年四时不一样，一天早晚情绪不一样，又何况世间有乱世、有治世；环境有清净、有染污，种种不同，都必须要想到。我们自己修学，帮助别人才能契机，契机这才能得真实的受用。下面这一句讲到：
【种种诸根。】
「根」是讲六根，随感现异，这是清凉大师跟我们说的，他说「根，谓眼等，随感现异」，我们眼看外面境界确实要很谨慎，为什么？每个人看的不一样。我们自己观感只能代表自己，不能代表别人，有相接近的，彼此有同感；不相接近的，你有这感受，别人感受不到。眼根如是，其余五根又何尝不如是？这是我们不能不知道的。佛在此地给我们说『种种诸根』，这里面含义很深、很广。实在讲，也是提醒我们如何明了养生之道，让我们的六根清净健康，六根聪利，聪明锐利。
世出世间哪一法不靠六根成就？出世间的大法靠六根根性，世间一切法靠根中之识。换句话说，你用六识成就世间一切法，你要会用六根的根性，你就能成就出世间一切大法。特别是在大乘里面，性跟识要认识清楚，「舍识用根」不是识不要了，这话不能错解意思，识要不要了，拿什么来办事？识还是要。你看看诸佛菩萨，他要不要八识五十一心所？要，一样也不能少。第八识，它摇身一变大圆镜智，大圆镜智是什么？后得智，无所不知；末那识变成平等性智，不再有自私自利了，不再有控制占有了，变成平等性智了；第六意识变成妙观察智，前五识成所作智，一样也没少，这道理一定要懂。这就是前面李长者所讲的，即使证得无上正等正觉，烦恼也没断，烦恼转变成智慧，烦恼即菩提。
觉悟了的人什么？根性当家，识变成它得力的助手，替根性办事，这只是一个转变而已；不觉悟的人识心当家，真性给冷冻在一边，自己完全不知道。识迷，所以做出来的事情就叫业，业里面有善业、有恶业、有无记业，招来六道三途善恶的果报，就这么回事情。如果是自性当家，那就没有问题了，不造业，善恶两边都不造。那造的是什么？佛法里面常讲净业，这好！三途六道里头没有净业，净业不在六道，六道里头没有净业的果报。净业如果回向求生净土，他的果报就是极乐世界，这道理不能不知道。
真正明白通达了解了，你自自然然就知道，像古大德所说的「放下身心世界」。这放下要记住，不是放下身心世界里面的事物，如果这放下了，佛菩萨的慈悲何在？这要放下了，佛菩萨怎么会在六道三途里面现身？众生有感，佛菩萨就有应，有应，可见得他没放下！这是告诉我们，事不能放下，心里头要放下，为一切众生服务。心里放下是什么？放下什么？也得要知道，放下自私自利，放下名闻利养，放下五欲六尘一切的享受，放下贪瞋痴慢，放下这些。换句话说，该放下的统统要放下，该提起的一定要提起。
提起的是三学、六度、十波罗蜜，帮助遍法界虚空界一切苦难众生，这事情不可以放下，全心全力为社会、为众生服务。有人说：做好人为国为民，好像都不得好死，都被人谋害死了。还要不要做？还要做。不觉悟的人他不知道：忠臣不得好死；觉悟的人知道，没有生死，这身舍掉了，换一个身又来了，这菩萨精神。你仔细的观察，无一不是教导众生，但是真正能看出门道的人不多，看热闹的人多。如果能够看出三世因果，所有一切疑惑都断除了。
所以，觉悟的人在这世间，纵然我们还没有能够到证果、到开悟，自己要常常想到，这事情应不应该做？应该做的没有疑惑，一往直前。什么事情是应该做的？利益国家，利益社会，利益人民，利益一切众生，这事情该做，绝不计较个人的利害得失。死有什么可怕？哪个人不死？古人讲「死贵在死得其所」。这「得其所」，我们的看法，死也给众生的启示，也是利益大众。释迦牟尼佛到最后示现般涅盘，八相成道，哪一样不给一切众生带来很深很大的启示。世间人贪生怕死，对於生死的实相他不了解，如果对於生死真相搞明白、搞清楚了，那就像佛经里面讲的「不生不灭，不来不去」，这是真的。
我们晓得佛菩萨到九法界来应化，是众生有感他来应。他为什么来应？因为在因地里头他曾经发过愿，众生无边誓愿度，他发过这愿。这愿心、愿力永远不灭，因为他是出自於自性的，所以众生有感，他就有应。六道里面的凡夫，业力受报，这身是业报身。佛菩萨到这地方来，他的身是愿力身，他不是业报身，我们是业报身。业报身，如果说是觉悟了，遇到佛法，很幸运，这一下搞明白、搞清楚了，业报身就转变成愿力身。
所以不管你是觉还是迷，你是愿身还是业报身，这是讲什么？讲这现象的因由不相同，佛法讲因缘不相同，而事是完全相同的。今天这社会里面讲，物理现象，生理现象，这愿力、业力尽管不同，实在讲这生理的现象是相同的，没有两样，就在我们的身上，就在心上，就在日常生活当中，没有离开。离开了那不是佛法，佛法跟我们一切众生真的分毫都离不开，这是讲到诸根。下面第八句讲到生处：
【种种生处。】
清凉大师在注解里面跟我们讲的「生处，有刹利等别」，这意思很清楚，就是他受生处所，形成他这一生当中在社会上享有的地位。在古印度他们的社会有四种阶级：婆罗门、刹帝利、首陀、吠舍，有这四种阶级。婆罗门、刹帝利是属於贵族，释迦牟尼佛示现刹帝利的身分，像其他的宗教，耶稣示现是平民身分。圣人示现在这世间，绝对不是自己想要示现什么样的身分，不是的，「随众生心，应所知量」，随缘而不攀缘，自己要想怎么做法，那已经是攀缘了。
一切恒顺众生随喜功德，决定不加丝毫意思在里头。这都是教导我们，他生活自在，所谓是顺水推舟，一点都不费力。永远保持著身体轻松，心里轻松，我们现在人讲没有一丝毫压力，没有一丝毫困扰，你说这人生多幸福、多美满。绝对不是在拥有社会地位财富，不是的。那些是什么？那是业报，这要懂得。幸福跟业报有关系，关系并不大，贫贱之人一样一生享受美满幸福的生活，他无求。古人常讲「人到无求品自高」。如果你要细心去观察，无求的人少造恶业。
现代的社会，所谓是开发的国家，人民永无止境的追求财富，追求物欲的享受，带动好像社会是进步。跟没有开发地区比较一下，我们冷眼旁观，各有利弊。再仔细深入观察，没有开发的那个地区贫穷落后，真的还是利多弊少，为什么？他少造恶业。他现在生活很贫苦，他是受果报，这是业报，业报受完之后，他来生很可能生到好处。再看看现在这些进步开发的国家，一切物质享受令人羡慕，他造的恶业多，来生的生处恐怕没有这一生这么好了，每况愈下！这是往下堕落，那一边是往上提升，你说哪个好？世间法确实很难断定，真正有前后眼，能够看到过去，能够看到未来，这才恍然大悟，这才明了。
可是无论是贫富贵贱，真正重要的是教育，教育才真正能保证你只往上提升，不至於堕落。教育里头尤其是圣贤的教育。圣贤教育里面，我们不能不佩服儒佛的教育，特别是大乘的教育，让我们在在处处，这生处都是幸福美满的。入佛境界之后，无有一处不究竟，无有一处不圆满。为什么？法身菩萨就有能力转境界了，如《楞严经》上所说的「若能转物，则同如来」，你能转物，不为物转，你能转境界，还有什么地方不如意？所以无不是究竟圆满。
【种种语业。】
在佛、法身菩萨没有问题，佛以一音而说法，众生随类各得解，所以叫『种种语业』。你看他每一句上都加种种，种种就是表遍法界虚空界。身的形状不一样，颜色不一样，他讲的色相，相就是形状，身体长短大小不一样，住世长短不一样，都加上种种。我们不说遍法界，我们只讲这地球，这地球实在不大，地球上住的人也不算太多。由於过去长时间的隔离，这隔离是由於交通不便，所以形成这地球上很多不同的文化、不同的生活方式、不同的想法看法、不同的言语。
现代特别是近代，科技发达，资讯发达，交通便捷，有人讲地球村，真的是不错，确实是个地球村，环绕地球一周也不过两天的时间，现在环绕地球一周。在从前，在我们中国科技不发达，两天的时间我们能走多少路？通常一天，这平常走路六十里，两天一百二十里，中国里，算公里六、七十公里，走两天，这很远很远。现在走两天绕地球一周，它不是村吗？确实变成地球村了。这样一来，突然来临这么一桩事情，大家慌了，不同的文化，不同的生活方式，不同的传统，不同的信仰，不同的言语，现在突然接触了，现在我们这日子要怎么过？
这就是这些年，澳洲这边所提倡的多元文化。多元文化就是要研究、调和来处理这桩事情。当然这里头最重要的是人，人与人怎样调适？怎样能够跟自己不同文化、不同信仰、不同传统、不同言语的人，能够和睦相处，平等对待，互助合作，这是今天最重要的课题。要化解一切误会，要化解一切不必要的争执，才能够达到真正和睦相处，世界大同，这里头尤其是语业非常重要。
言语是人与人之间往来最重要的一种方法，我们知道语言受习俗的影响，在中国讲方言。中国可以说从汉朝建立政权以来，一直到今天两千多年能维系统一的国家，这不容易，文字统一了，方言还是不能统一。这方言不能统一的原因，我们知道由於交通不方便，同样是中国人，走到另外一个省分，就像到外国去一样，言语不通，可是文字统一了。现在总算是方便多了，每天从电视、广播，都是用标准的普通话，大家常常听，慢慢的语言也能统一，这是一个国家。
如何能在全世界达到文字语言统一？哪一天全世界文字语言统一，世界就永久和平。人与人之间那个沟通不会发生疑惑，断疑生信。一切误会实在讲，多半都是沟通管道上有了问题，沟通管道最重要的，言语。如来、菩萨，这问题他们没有了，他们能够通达一切众生的言语，不需要学习，这是自性里头的本能，本来有这能力。所以佛才能以一音而说法，众生随类各得解。这一点我们对佛要相信，不相信那就没法子了。我们要信佛，要学佛，向佛陀学习，向菩萨学习，菩萨代表因地修行，佛表果地性德。最后一句是：
【种种观察。】
清凉大师在注解里面跟我们说「周旋顾盼，以应群机」，这是一个意思，这一条非常重要。就在我们现前日常生活当中，佛门通常的表法，佛用四大天王。四大天王，西方是广目天王，北方是多闻天王，天王的名号，广目多闻就是这地方讲的『观察』，多看多听，增长见闻，增长智慧。根利的人，他看了他听了，他有悟处，那就增长智慧；中下根性的人，虽然他不能够悟入甚深，他听多了，看多了，我们讲增长常识。所以无论上中下根，古人常说「读万卷书，行万里路」，读书是记住圣贤人的教诲，行万里路是验证古人所说的；一定要在见闻当中证实，还不是佛家讲的信解行证！这是求学成就学问、成就德行的不二法门，所以教育重要！
我们自己纵然不幸早年失学，这话是真的，纵然你念到大学毕业了，拿到博士学位了，但是古圣先贤的东西没有接触过。我们对於圣人教诲，真的我们是失学。圣人的教诲是智慧，真实智慧。一直到我们成年、中年之后了，才有缘分接触到，这时候接触到要知道认真努力，拼命的补习，古人讲的「亡羊补牢」，还不算晚，要真干。这是真正的智慧，真正的学问，能帮助我们解决一切问题。小，包括我们的生活问题，生活里头最重要的，健康！一个人中年以上，这是自己一生当中第一桩大事情。
如何能够保持一个健康的身体？我们前面讲到这诸根，我也曾经多次提到，诸根怎样能保持它不退化？不退化是做不到，让这退化的速度减缓。我们看到有很多人，四十、五十就衰退了，五十、六十衰退的情形非常明显，真的头发白了，皮肤皱了，眼花了，耳聋了，身体僵硬了，行动不便了，这时候就知道老了。
怎样能够保持这衰退能缓慢？我见到八十、九十还跟年轻人一样，李老师在九十岁确实跟年轻人一样，走路从来没有拿过拐杖，没有，从来没有要人扶过，他九十七岁走的。另外，我还见到一位瑞今法师，在菲律宾的，他到新加坡来访问的时候，我见过他，那时候他九十多了，跟年轻人一样，我见到非常惊讶！九十多岁了，耳不聋，眼不花，精神饱满，动作非常敏捷、灵活，这是修行人。这叫真正幸福，真正的福报。末后这结语说：
【令诸众生。各别知见。】
现在时间到了。
诸位同学，我们还接著看总显多端末后一句：
【种种观察。】
清凉大师给我们讲，这里头还有一个意思，他说「又观存亡、安危、可不，智照诸境，示有多端」。这一句，特别是在我们现前，一定要知道学习，确实我们应当要细心的观察。「存亡安危可不」，小的来讲，是我们个人日常生活；大一点来讲，我们的家庭、事业，乃至於社会国家一直到世界，与我们密切关联，不是不相干。现在这世界距离逐渐逐渐缩小了，任何一个地方发生状况，对我们都会有影响，无论是直接的、是间接的，不可能没有影响，所以不能不知道，不能不细心观察。诸佛菩萨他们的观察范围就大了，他们观察是遍法界虚空界，我们在经典上读得很多。
昨天钟居士跟你们讲太空物理的发现，他的录相，我晚上抽了一点时间听过了。科学家也相当聪明，他们也逐渐逐渐的发现了，时间空间不是真的，空间里头没有远近，时间里头没有先后，科学这发现是非常可喜的。但是这些事情，释迦牟尼佛在三千年前就讲得很清楚、很明白，不但他知道，他能够实现，能够同时在许许多多地方现身。
我早年初学佛的时候，喜欢读传记，没学佛的时候，我喜欢读历史，在《神僧传》、《高僧传》里面看到有一位法师，时间太久了，名字我想不起来了。是印度的一位高僧到中国来参访，跟中国人的缘分很好，非常受到大众的欢迎。他离开回国的时候，那个时候中国的首都在长安，就是现在的西安，唐朝时候的首都。许许多多人家都要请客给他饯行，他后天要起身走了，「明天到我家来吃饭，我们家里来供养」。法师答应了，所以请客的人非常欢喜，法师很看得起我，明天到我家来应供；那个人去请法师的时候，法师也答应了，但是请的人彼此并不知道。到第二天，大概有二、三十家请他吃饭，他统统答应了，真的他都到了，每个人皆大欢喜。
第二天到十里长亭去送行，各个人都兴高采烈：法师昨天到我家应供。那个人说：不对！昨天中午明明在我家。那个人说：他在我家，你们两个人怎么胡说八道？结果大家一合起来才知道，这法师有神通，他能分身。你看看，同一个时间，他可以到十几二十家去应供。这事情不会是假的，假的不能写在历史上。类似这些事情，在中国古人笔记里头，像《高僧传》、《居士传》、《神僧传》很多。同时在两个以上的地方出现，他们都能做到，何况佛菩萨！至於怎么做到的，这就难说了。
所以，我们读经，我们相信，西方极乐世界的居民即使下下品往生的，他得阿弥陀佛威神的加持，他有能力同时到十方无量无边诸佛刹土去访问，去拜佛、闻法、请教，同时去！极乐世界他还有个身体，还在阿弥陀佛身边。这是我们讲分身、化身，他能化无量身。《弥陀经》上讲的十万亿。他供养十万亿诸佛，那就是化十万亿身，有这能力。昨天我们听到钟居士的报告很欢喜，科学也证明有此可能。但是科学家现在还不知道怎样能够摇身一变变无量身，还不知道，佛法里头有，这些事情一般人都目之为神通，不可思议，现在在中国称为特异功能。而佛告诉我们，这种能力是我们每个人自性里头本来具足的。空间没有远近，时间没有先后，你可以回到过去，你也可以进入到未来。
大乘经教里头佛常常跟我们讲「一切法从心想生」，所有一切万事万物，都不是一定的。宇宙之间没有一定的东西，没有一种东西是真正存在的东西，没有。《楞严经》里面讲这事实真相，讲得很透彻，所有一切现象，不但是十法界，一真法界也不例外，无不是「当处出生，随处灭尽」，这当处跟随处的速度之快，我们没有法子想像。我在讲堂里头只有用现在人所说的亿万分之一秒，亿亿万分之一秒，只能用这话来说。
事实真相就是亿万分之一秒，我们没法子想像，这是讲什么？现象生灭的状况，我们所看到现象是相续相。《金刚经》上佛给我们讲了个比喻，「一切有为法，如梦幻泡影，如露亦如电」，如露是相续相，如电是事实真相，那个电是形容词，电是闪电，闪电是一刹那，其实我们看到闪电依旧是相续相，真正生灭相没有法子体会到，这才叫事实真相。心愈清净变化就愈缓慢，妄念愈多，变化就愈多。我在前面跟诸位说过了，有些人为什么很年轻就老了？有些人到九十岁还看不出老态，你懂得这道理了吗？就是我刚才讲的，心清净，他的相续相就变慢了，老化就慢了；心里妄念很多，他那个速度很快，就衰老得很快，就这道理。
心地要清净，清净就要随缘，不要执著，跟人家往来什么都好，没有一样不好。为什么？都不是真的，何必要执著？所以我常常讲，决定没有控制的念头，决定没有占有的念头，你得到好处。你得到什么好处？刚才我讲了，你老化得很慢。青春不能永驻，但是青春可以长驻，驻的一定比别人的时间久，这是一般中国人常讲的养生有道，仙风道骨，佛经上讲的无量寿。哪个不是无量寿？各个都是无量寿。你的寿命短促是被你自己糟蹋掉了，你自己不懂得养生之道，妄念妄想太多，错在这地方。能把这些东西放下，这是佛家讲放下真正的意思，你的智慧增长。我们世间人是烦恼增长，智慧衰退。这真正修道学佛的人、觉悟的人，他烦恼天天在衰退，智慧天天在增长，清净心增长，烦恼的心衰退，没有烦心的事情，身心健康，身心自在。
所以，末后这一句里面讲的「存亡安危可不」，这字不念「不」，古音念「否」，就是可不可以，你都要看清楚，都要看明白。菩萨慈悲好心帮助人，你看他能不能接受？不能接受不勉强，勉强就生烦恼了。六祖大师在《坛经》里头不是说，遇到不能接受的合掌令欢喜就好了，不要跟他谈了，能接受的要教他，不能接受的合掌令欢喜，你看多么自在，多么潇洒，这点意思要知道。「智照诸境，示有多端」。用智慧照，不是用情识去见，所以六根接触六尘境界，只生智慧，不生烦恼。下面这句这是这一段的总结。
「令诸众生，各称己分」，这就是这两句经文，清凉大师注解里头，「令诸众生，各称己分」，自己的本分，也就是自己的程度，自己的能力。「而自知见，得调伏耳」，这是教我们，佛教导我们看佛、看菩萨，然后回过头来你能够看自己，看一切众生，会看了。
下面是第二大段「随门别显」。在没有看到经文之前，清凉大师在此地先给我们介绍，下面的经文分为三段，第一段「初终此品」，就是到这一品的结束，「辨身名差别」，答上佛住处之问，前面问了佛住，在这一品经后半段就答佛住在哪里？「近广种种身等八句，以色相等皆属身故」，我们看到前面种种身，种种色相，都是属於身，身业全部都包括了。所以这一品经一直到结束，都是讲佛的身业，这一品讲如来的正报，身语意，讲身业。
第二《四谛品》。这是第八品下一品经，「辨言教遍周，答佛所说法问」。前面我们读到，八问里面有问佛说法。「近广种种语业」，在经文里面我们会读到。这地方我们要留意的，如来的身业是现相，他的一举一动都是我们最好的榜样，最好的模范，显示出一个究竟圆满智慧人，他怎样生活，他怎样工作，他怎样处事待人接物，我们要在这里头学。
在《四谛品》里面要学言语，言语不能够疏忽。你看看佛这样教人，你再看看孔子，孔子教学他分四个科目，第一个科目德行，你们想想看身业是不是德行？从这地方，你就要体会到形象是多么重要，你要想帮助一切众生，帮助社会苦难众生，你的形象要好，你跟大众一接触，大众自自然然生敬畏之心。他尊敬你，他爱护你，他听你的教诲，你才能够帮助他。伦理、道德都在这身相显示出来，做出样子给人看。佛的形象是什么？就是戒律。戒律是佛的身相，经教是佛的言语，禅净是佛的心行。所以在《四谛品》里面，我们要学佛的言语。
第三「光明觉品，明光轮穷照」，答上面问佛威仪，佛法性，佛菩提，这三个问题，这一品答这三个问题。「近广种种观察」，后面他说「其五句依报，但有现相答，广在前会故」，那个五句依报就不说了，为什么？前面讲过了。在《毗卢遮那品》里头讲过，这地方讲五种正报，前一会是讲依报因果，这一会讲佛的正报因果，这《光明觉品》是佛的意业，身语意三业，都是属於佛身。
这一会后面还有三品，有《菩萨问明品》、《净行品》、《贤首品》，这三品此地没有提到，到后面再说，那是什么？十信！所以清凉讲十信有文，但是在问里头少了个十信，问里头总共只有九句，他是从十住、十行、十回向、等觉一直问起，少了一句，清凉大师说应当是少十信，有道理，十信有文，这是可能过去怎么样把它漏掉了。现在先简单介绍这第一段，就是「辨身名差别，答上佛住之问，近广种种身等」。
「广上名者，然圣人无名，为物立称」。这些道理、事相我们都要懂得，圣人没有名，他自己不会给自己起个名字，也没有别人给他起名字，不像我们六道里头的凡夫。以我们人道来说，我们每个人都有个名字，名字从哪里来的？大多数都是父母给起的，从小给你起个名字，一直叫你，你也就很习惯了，听到这名字，就知道这是叫我。在古时候的中国，跟现在不一样，古时候中国，父母为儿女起个名字，这是大事情，它不是小事，不能够草率，不能随便。
如果家里头老人在，这父母亲他还有父母，这小孩的祖父母，甚至於还有曾祖父母，四代同堂的，不少！曾祖父母八、九十岁还很健康，祖父母六十多岁，父母大概四十多岁。所以小孩出生的时候，多半是家里头最长辈的他起名字，或者家里有曾祖父母的，或者曾祖父母说：不必了（叫他的儿子，他儿子是祖父），你给他起个名字就可以了。祖父受命给他起名字。名字的原则是家里面你这一家的尊长，对这小孩的期望，希望你将来长大了，名副其实，名字里头含义希望你要做到。由此可知，中国古人这名号，是你的父母，你家庭里面的长辈、尊长对你的期望，所以一生不能改名。改名字那叫大不孝，违背你父母尊长对你的期望，这最大的不孝。
但是在中国，古时候中国，男子二十岁行冠礼，成年了。十九岁以前叫童子，人家把你当小孩看待，你不算成人，二十岁成人。女子十六岁行笄礼，梳头，男子戴帽子，冠礼，这就表示你成人了。到你成年这一天，没有人敢叫你的名。你的名，这一生当中，只有你的父母称你的名，你的祖父母、伯伯、叔叔都不称你的名。为什么？对你尊重。所以这时候一定要有一个别名，叫字，名字，名是名，字是字。字大概是你的兄弟同辈分的人送给你的，以后大家都称你的字，连你的祖父母都称你的字。
所以，以后一生这名只有父母称，老师称，所以老师的地位跟父母完全是相同的；身体生命得自於父母，慧命得自於老师，所以中国人对老师的尊重跟父母是同等的。尊师重道，只有老师一生称你的名。你将来甚至於在国家做了大官了，做到首相了，帝王对你都称字，都不称名，人与人之间的尊敬。如果帝王称你的名，不称你的字，你就犯罪了，你的职务会被撤销了；犯罪，对於罪犯称名，犯罪了，所以犯罪的行为不会得到社会大众的尊敬。在那样的社会里面，人不愿意犯法，不愿意犯罪，名号的作用不可思议。
佛菩萨他的名号从哪里来的？为物立称，为众生，全都是教学的纲领、目标、方向，都是这个，都是为了教学，佛菩萨的名号我们不能不知道，此时此处一切众生。我们的创教的老师释迦牟尼，释迦牟尼佛这名号就是「为物立称」，物是这娑婆世界的一切众生。在这大时代，在这地区，这一些众生共业所感到这地方来受生，佛是应化乘愿来的，我们凡夫共业所感；我们大家也算是有缘，到这世界来了。
我们的病是什么？对别人缺少慈悲心。这病是大病，这病不是小病。没有同情心，没有慈悲心，所以才会侵占别人、才会有损人利己的念头。处处想占别人便宜，让别人吃亏，自己占便宜，这念头是所有一切恶业的根源。佛出现在这世间，帮助众生，教化众生，从根本上要把这错误念头改过来，佛的名号用释迦。「释迦」的意思是能仁慈。换句话说，能以仁慈对待别人，对待一切众生。你看他这名字不就是为别人，也就是释迦牟尼佛这一生，从事於社会教育工作，教的是什么？就是教人要仁慈。
还有一个大病，心不清净，妄想太多，习气太重，贪瞋痴慢，自私自利，所以佛的名号里头有牟尼。「牟尼」是什么意思？用现代最好懂的话来说，清净。佛经上翻的是寂静，寂静是清净到极处，这佛教人对自己要清净，清净心生智慧，不但清净心生智慧，生福报。你看清净心生智慧，这大家都知道，智慧生福德；用慈悲对人，用爱心对人，这是修大福德，清净心生大智慧。
佛教我们的，名号里头就显示出来了，什么是佛教？佛教是什么？你懂得释迦牟尼佛这名号，你就明了了他教我们什么。「佛」这字是通称，我们中国称圣人，印度称佛陀，圣人跟佛陀意思是一样的，彻底明了宇宙人生的真相。佛家的术语是对於宇宙人生一切性相、理事、因果彻底通达明了，这人称为佛陀，在中国称为圣人；他不是神，他不是仙，他是人。
所以，我常常说，如果用今天一般人的概念给释迦牟尼佛定位，释迦牟尼佛是个什么样的人？他是这世界多元文化的教育家。跟中国孔老夫子一样，他给我们讲的宇宙、人生都是事实真相。这些真相逐渐逐渐被现代科学家能够理解，能够接受。他怎么知道的？佛说了，不但这不仅是他一个人知道，每个人都会知道。你看《华严经》在这一个大单元最后一品经里头，《如来出现品》，他讲得好，「一切众生皆有如来智慧德相，但以妄想执著而不能证得」，这话说得太好了。所以了解宇宙人生真相是一切众生的本能，你本来要知道。
你本来知道，现在为什么不知道？因为你有妄想分别执著。妄想分别执著把你这能力障碍住了，把你的智慧障碍住了。本来知道的现在变成不知道了，这不知就叫无明，无明就是不明了。所以佛教导我们，只要把妄想分别执著放下，你能够把它舍得干干净净，这宇宙之间什么事情你就晓得了！就摆在你面前，什么障碍都没有了。
今天科学家碰到的最大的障碍，就是不同维次的空间不晓得怎么突破？佛告诉我们，不同维次空间是怎么来的？是妄想分别执著里头变现出来的，只要你妄想分别执著统统断掉了，没有了，一切空间维次全部突破了。到那个时候，你才更能够看到宇宙真相，重重无尽的法界。有没有能力遍入？有，普贤菩萨说了，普贤有能力遍入，同时在所有不同法界里头现身，都是属於本能。
为什么不把妄想分别执著舍掉，还那么严重的执著？佛真是千言万语、苦口婆心在劝导，我们听的时候听得也欢喜，也点头，头点下去之后就忘掉了。不肯放下，不肯舍弃，那你有什么法子？这又是什么缘故？那是无量劫来在六道轮回烦恼薰习的时间太长了，根深蒂固。明明知道，自己毫无能力控制，毫无能力纠正过来，这是很可悲的现象。怎么挽救？没有别的，长时薰修。你不认真学习不行。
认真学习，每天锲而不舍，你会有成就。那要多少时间？各人根性不一样，利根的人，三年到五年可以成功，根性钝的人，有人要十年、二十年、三十年。一般讲三、四十年的薰习，这要有寿命，你要没有那么长的寿命不行。可是真正的走这条路，你的寿命自然会延长，为什么？心清净。清净心、慈悲心延长寿命。换句话说，你有足够的时间，总而言之，锲而不舍。
对於世间，这是我常常讲的，自私自利，名闻利养，五欲六尘的享受，贪瞋痴慢，这东西一定要淡薄，叫你一下断你断不了，希望你一年比一年看得淡，你在佛法薰修上才能够产生效果，我们一般人讲的功夫得力了。这东西放不下，这是大障碍！许许多多修行人，一生没有成就，参禅，不要说开悟，得定都得不到；研教不能够圆解，大开圆解不说了，圆解做不到；念佛，功夫不能成片，往生一点把握都没有，什么原因？这十六个字的障碍。这十六个字要知道，过去生中生生世世害惨了我们，这一生还不把它放下，这一生肯定你还是空过。不管你怎么努力，不管你怎么样诚心诚意，到临终的时候还是随业流转，自己做不了主。今天时间到了，我们就讲到此地。
