大方广佛华严经 （第一０二一讲） 2003/4/23 澳洲净宗学院 档名：12-17-1021
诸位同学，请看《如来名号品》第二大段，文殊菩萨解说里头这第二段，第二科牒问总叹，我们看这段经文：
【诸佛子，佛国土不可思议，佛住，佛刹庄严，佛法性，佛刹清净，佛说法，佛出现，佛刹成就，佛阿耨多罗三藐三菩提，皆不可思议。】
这一段经文一共说了九句。这经的体例都是用十表法，这里只有九句，清凉大师讲应当是脱掉了一个，还有「刹体」，前面有。第七句「佛出现」，前面讲「威德」就是这地方讲的佛出现。所以说应当是漏掉一个刹体。古人读书研教非常精细，所以是处处小心谨慎。这句前面是牒问，他们前面问的一共问十桩事情，十句，所以是刹体此地没有。总叹是最后这一句话，『皆不可思议』，这不可思议是赞叹，都不可思议。
『阿耨多罗三藐三菩提』，这是梵语，翻成中国意思是无上正等正觉，这句话是可以翻的。可以翻为什么不翻？古时候译场，就是翻译佛经的译场，它也有规矩，翻译里面有所谓五不翻，五种不翻，这是属於五不翻里面的一种。这属於哪一种？尊重不翻。所以这是属於尊重。学佛我们求的是什么？终极的目标就是求无上正等正觉。这句话是不太好懂，要换句话说，大家就很容易懂了，这句话的意思可以说是究竟圆满的智慧，这讲法大家就好懂了。无上正等正觉就是究竟圆满的智慧。你就晓得佛教教的是什么？学的是什么？自始至终学智慧。究竟圆满的智慧，它的作用真的是无所不知、无所不能。一般宗教里头赞美上帝、赞美神「全知全能」，「阿耨多罗三藐三菩提」就是全知全能。这目的能不能达到？在佛法里头给我们是肯定的，能达到。为什么说能？因为它是我们的本能。
一切众生都有个本性，在佛教里面，有情众生分上称之为佛性，在植物、矿物无情众生的分上称之为法性，法性跟佛性是一个性。有情的形相，我们讲动物的样子，植物的样子，矿物的样子，乃至於大自然种种形相，从哪里来的？千万年来，多少人都在研究，这宇宙从哪里来的？生命从哪里来的？一直到今天，都没有一个令一切众生满意的答案，殊不知佛法里头有。佛说这东西从哪里来的？「唯心所现，唯识所变」。他讲的心，这唯心所现的心，真心，就是本性，也就是讲的法性、佛性，这才是真正自己，能现能变。变现出的境界，《华严经》上讲得很多，也讲得很详细，一时顿现，没有先后的。这一时顿现是一真法界，为什么这法界里头又出现十法界，又出现无量无边法界？这到底是怎么回事情？这是识变的。识就是妄想分别执著，识把一真变得非常非常复杂，但是要晓得，再复杂它不乱，还是有条理，还是有秩序，这不可思议！
这桩事情实在讲，难得世尊在这大经里面，把宇宙人生的真相给我们说出来了，彻底通达明了，这智慧就叫做阿耨多罗三藐三菩提。所以究竟圆满的智慧，是我们自性本来具足的。《出现品》里面讲得好，「一切众生皆有如来智慧德相」，智慧大家知道，德是什么？德是能力，德能。相是相好。像大经里面说如来果地，身有无量相，相有无量好，不止三十二相八十种好。三十二相八十种好，是佛菩萨示现在我们这世间所谓的劣应身。因为我们这世间感觉到三十二相八十种好就非常满足，就觉得这很圆满，其实不止，这里人心量很小，很容易满足。由此可知，诸佛菩萨应化在一切众生刹土世界，无不是随众生心应所知量。众生有妄想分别执著，佛菩萨没有妄想分别执著。众生有感，佛菩萨就有应。有感的人有念头，我们讲有心，有念头；应的人没有心，没有念头，所以他得大自在。这些境界统统不可思议。再看底下一段徵叹总释，请看经文：
【何以故？】
这一句叫徵。我们这科题里面叫徵，徵就是询问，我把他叫来，问他『何以故』，为什么？这一句要提醒他的注意：
【诸佛子，十方世界一切诸佛，知诸众生乐欲不同，随其所应，说法调伏，如是乃至等法界，虚空界。】
「何以故」，清凉大师在注解里面注得很详细，「徵上难思言也」，前面讲『诸佛子，佛国土不可思议』，后面又总了一句「皆不可思议」；佛住不可思议，佛刹庄严不可思议，佛法性不可思议，一直到佛阿耨多罗三藐三菩提，皆不可思议。为什么不可思议？这地方总说。
『诸佛子，十方世界』，这十方太大太大了，每一方真的是无量无边无数无尽，这些世界都有诸佛如来，『一切诸佛，知诸众生乐欲不同』。清凉大师解释说「能感之机，差别无边，如来普应，周於法界，广难思也」，到这里是一段。清凉的提示可以说是很清楚，诸佛如来不可思议，菩萨不可思议。一切众生的爱好，这乐是爱好，欲是欲望，这我们应当感触比较深。我们是众生，我有我的爱好，我有我的欲望，我们三个人在一起，各个人的爱好不相同，各个人的欲望、希求也不相同，何况十法界众生，又何况十方一切诸佛刹土里面十法界众生。谁知道？佛知道。这一句话决定不是夸大的，决定不是妄言，真实语。《般若经》上跟我们讲的「如来是真语者，实语者，如语者」。释迦牟尼佛这说法是指十方世界一切诸佛，决定没有妄语，知就说知，不知就说不知。实在讲，真的是全知全能。为什么？他已经成就阿耨多罗三藐三菩提，这就是究竟的佛果。
证得这境界，这在《华严经》里面，妙觉位；等觉只能称为正等正觉，不能加无上。华严会上四十一个位次法身菩萨，从圆教初住，破一品无明证一分法身，成正等正觉，一直到等觉菩萨还是正等正觉。正等正觉里面有四十一个位次，再往上面去，那就是妙觉位，无上正等正觉，智慧德相究竟圆满了，我们不能怀疑。为什么？佛帮助我们证得，我们自己有。「本觉本有，不觉本无」，既然本有，哪有不能证得的道理！既然本无，哪有不能断尽的道理！马鸣菩萨的《起信论》真的给我们建立了信心。所以我们不应该怀疑，我们要求证，佛这样说了，我们要希望在这一生能够证得。这种学习的态度就对，这正确了。所以，佛知。
佛怎样帮助我们？『随其所应，说法调伏』，这应就是应他的爱好，应他的欲望，给他说法。所以佛菩萨应化在众生界，为什么会得到九法界众生的欢迎？我们在这里看到了，这就叫「佛法在世间，不坏世间法」。你想帮助这些众生，你不能满足他的乐欲，他不接受你。如果他的爱好欲望是不善的，那怎么办？佛菩萨高明，你的爱好欲望是不善的，也满足你，四悉檀里面第一条。悉檀，这名词是梵华合译，悉是中国话，檀是檀那，是梵语，檀那是什么？布施。加上一个中国字，悉施，要这样翻，把它也翻成中国的意思，「悉施」就是平等普遍的布施。这里头有四种平等普遍的布施，它的目的何在？要用现在的话来说，结法缘，与一切众生结缘，这是结缘的方法，广结善缘。先跟众生结缘，你跟他没有缘，你就没有办法摄受。先用四悉檀，然后用四摄法，这是我们不能不学。
四悉檀里头第一个世界悉檀。世界悉檀是什么？令一切众生生欢喜心。实在讲，不是有大智慧、大德能，做不到。我们学大乘，对这桩事情不能不晓得。习性善的众生，我们让他生欢喜心，习性不善的众生，更要叫他生欢喜心。为什么？这是慈悲。习性善的人，他的心善行善，他不会堕恶道，佛菩萨一定是帮助他的善业增长。习性不善的人，心不善，行为不善，他将来肯定堕三途；换句话说，这种人要赶紧去救他，这叫大慈大悲。你去救他、帮助他，他不接受，他为什么不接受？那是你的态度不对。你没想想你自己用什么态度？肯定是他有一些恶心、恶念、恶行，你看到不顺眼，你劝导他，你教训他，违背了他的乐欲。
所以菩萨暂时随顺你，让他感觉得「你这人不错，你这人的确我可以跟你交朋友」，取得他的信心。然后机缘成熟，佛菩萨再劝导你，这叫善巧方便，现在人讲高度的艺术。方法手段是活泼的、灵活的，终极要达到帮助他回头是岸，这是目的。这在四摄法里面，同事摄，跟你和光同尘，示现跟你同样造恶，甚至於比你造得还厉害，你看到欢喜，你造恶，「我还不如他」。过一段时期之后，他悔改，他回头，你会惊奇：你怎么回头？一定来请教，然后一桩一桩把因果这些道理分析给他听，他恍然觉悟了，你不就救他把他带回头了吗？这你就度了他。
菩萨真的所谓是大人作略，我们凡夫不知道，看不出来。凡夫心会奇怪，这菩萨怎么会干这些事情？他不知道菩萨（这个朋友）在度某一类的众生。所以你慢慢看，到最后结果你才恍然大悟，你才知道菩萨这方式巧妙极了，不是这方式，度不了恶人。他能帮助那个人转恶为善，转迷为悟，自己也变一个恶人的样子，这佛经里面常讲的大权示现。凡夫没有这智慧，觉察不到，往往产生误会。最容易产生误会的是什么？对善知识。所以，文殊菩萨教导善财参访善知识，教他决定不能够见善知识之过。为什么？你看到善知识那些过失，他是度众生的方法，有一类的众生就需要这种方法他才能得度。善知识在那里示现表演，那就是真实智慧，凡夫哪里会懂？一看到善知识过，「算了，他也不怎么样，我不要跟他学了」，那不叫当面错过吗？
所以文殊教导善财，实际上是教我们，善财是代表学习大乘的学人，教善财就是教我们。你知道善知识做的那种过失，他到底是真的还是假的？他真正的目的何在，真正的用意何在，你晓不晓得？他不会告诉你，他也没有必要告诉你。这叫应机，这是真正的智慧，真正的定功，方法非常灵活，能令众生生欢喜心，能令众生相信这善友，会听他的，会跟他学习。时节因缘不到他不说，那就是什么？你对我这信心还不够，我不跟你说真的。什么时候你对我的信心足了，我才来教你，才来劝你。这时候劝你，你不会拒绝，你会认真的思考。就好像平常做朋友，交情不够不能说真话。那不是个善人，菩萨跟他做朋友还要等待交情够了，什么话都能讲了，无所不谈了，他能信，他能够接受了，才跟他讲。由这地方能看出佛菩萨的慈悲，不是普通人能做到的。菩萨教化众生方法太多太多了，等到我们看到结果的时候，我们才晓得，所有的方法都是最高明的。真的，无论他对於善人恶人，对於顺境逆境，在这些地方细心观察，才看到真实智慧。他的应付为什么那么巧妙？为什么那么殊胜？所以这一句关键在个「应」字，这应是应机说法，应机示现，应机调伏。
清凉大师注解里面讲「能感之机，差别无边，如来普应，周於法界」，要不是究竟圆满的智慧德相怎么能做得到？这地方也就是为我们说明，我们学佛为什么一定要成佛？你要不成佛，你的慈悲心不圆满，你想帮助很多苦难的众生，结果怎么样？你会感到心有余而力不足，力不从心。成了佛就没有这遗憾了，真有智慧，真有能力，遍法界虚空界。但是这地方，你还要懂得一桩事情，佛度有缘人，跟你没有缘的你度不了；那就是说，你用怎么样的善心善意跟他交朋友，他始终对你怀疑，他对你不相信、不信任。这时候怎么办？你要看哪个人跟他有缘，你就叫他去度他，这就对了。佛经里头给我们示现，城东老母跟释迦牟尼佛没有缘，佛用种种方法都不能接受，佛也是示现给大家看，无缘那就不行，排斥，不接受！佛知道多生多劫，她跟舍利弗有缘，佛叫舍利弗去度她，真的，她就皈依了，她就回头了，跟哪个人有缘。缘过去生中结的，无论是善缘是恶缘，只要有缘关系就能搭上，没有缘不行，所以那个四悉檀很重要。
四悉檀是广结法缘，到什么时候才晓得它起了作用？到你成佛度众生的时候，你就晓得了。跟一切众生布施什么？首先要懂得布施欢喜。无论在哪个地方，看到是陌生人，你对他笑笑，打个招呼，布施欢喜，我对你尊敬，将来你成佛的时候，你就跟他有缘了。都在日常生活当中，只要自己肯留意，就能跟一切众生广结法缘。佛菩萨法缘殊胜，就是在因地的时候，他懂得，他跟众生结缘。这些都是佛菩萨做给我们看的，也是示相教导我们。
清凉大师在注解里面这第一段「结文具显」，那就是这一品末后说到，「如世尊昔为菩萨时，以种种谈论，种种语言，种种音声，种种业，种种报，种种处，种种方便，种种根，种种信解，种种地位，而得成就，亦令众生如是知见而为说法」，就是这桩。由此可知，佛跟众生缘深。下面注解里头还有一段，「又随宜说法，意趣难思」，诸佛菩萨心地清净，我们常常讲的纯净纯善，我们应当学习。纯净纯善的心，决定没有妄想分别执著，所以能应一切众生的乐欲。随宜，宜就是前面那个应的意思，随时，随处，随人，这我们讲到的应机、契机，说法的意思、意趣不可思议。佛菩萨完全是应机，前面讲的能感之机，众生有感，佛菩萨有应，能感的众生，他有烦恼习气，他有妄想分别执著，佛菩萨没有烦恼习气，没有妄想分别执著，佛菩萨能应，这应不可思议。
就像这日本的科学家，用水的结晶来做实验。水没有妄想分别执著，我们人有，我们把我们的妄想分别执著，这讯息能量加诸於它，它就有应！在显微镜里面看到它的结晶，那就是它的应，这应不可思议，这应在佛法里面叫法性应。佛、菩萨、有情众生，他的应是佛性应。佛性跟法性虽然是一个性，还是有差别，为什么？佛性里头有觉，法性里头有本觉，根本智，这是我们在这一段念得很多。佛性里面不但有根本智，还有圆满的后得智，所以那个应是更不可思议，显得非常活泼生动。
后面这是解释经文末后，等法界虚空界，「举一说法，等余多门，门不可尽，量等法界，法门难思」。清凉小注里头不多，我们可以念念，「随宜说法者，上指品末，广故难思，今明意趣，深故难思」，今是这地方讲的，这地方讲的意趣太深。他这里举的例子也好，「亦如法华方便品说，谓称体大用，或随自意，或随他意故」，这是意趣甚深不可思议。讲到等法界虚空界，这又是在数量上讲的，法门，法门有多少？八万四千不多，无量。无量究竟是多少？这地方讲的等法界虚空界，就是我们平常讲的法门无量。无量不可思议，这是赞叹的，或是在数量上，或是在意趣上，都是不可思议。现在时间到了。
诸位同学，我们接著看下面第四段广显难思，这一段里面又分为两段，先是总显多端，第二随门别显。现在看第一段的经文：
【诸佛子，如来於此娑婆世界诸四天下，种种身，种种名，种种色相，种种修短，种种寿量，种种处所，种种诸根，种种生处，种种语业，种种观察，令诸众生，各别知见。】
这一段说了十桩事情。清凉大师在注解里面跟我们说「举娑婆为首」，我们现在居住在娑婆世界，所以就我们居住的地方来说。「略显十种，差别多端，准下结通，实通法界」，到这一品末后我们就看到了。可见得华严境界确实不一样，看到这里讲的好像是局限在这一四天下，娑婆世界这一四天下，实际上，它能够通遍法界虚空界。
「十句不出三业」，这三业就是身语意三业。「身为总相，现十法界不同，故云种种」，我们念这一段，都是讲的身相。下面这有十句，十法界的身不一样，为什么不一样？前面的经文我们决定不能够疏忽，是因为众生乐欲不同，随其所应。换句话说，诸佛如来示现在我们人间，样子是人的样子；示现在畜生之间，他的样子就像畜生；示现在饿鬼道，他的身就是饿鬼身；示现在欲界天，他是欲界天人身。『种种身』，十法界不同，确确实实应以什么身示现，他就示现什么身，总是随众生心应所知量。随心应量，他不是随自己意思，他自己没有意思，正因为自己没有意思，才能够随众生的意念现身。
第二句是『种种名』。清凉大师讲「名以召实，次下广辨」，下面还有详细的说明。前面实际上我们也读了不少，这一品是佛名号品，所以下面会给你说十方诸佛名号，种种名号不同。名号的作用是教化众生，佛示现种种身，还不是为众生现相吗？示现身，现相教化众生，我们世间人讲身教。我们不懂这个意思，在佛法里面很多殊胜的我们就学不到了。在今天这个时代，我们要看看一切众生，观察他的爱好、他的欲望。在这个大时代里面，因为圣贤教诲脱节了，在过去这一个世纪，逐渐逐渐淡薄了，原因固然很多，科学技术的发达是其中重要的一个因素。
大家相信科学，科学很现实，不相信神圣，神圣太渺茫了，神圣的教诲不学了，对於神圣的尊敬也逐渐淡薄了，甚至於宣布上帝死亡了。在中国，古圣先贤的教诲都要把它当作垃圾废除了。好，旧的东西除掉了，没有新的东西来代替。现在新的东西是什么？诸位看看电视里面的内容，电影、音乐、歌舞、报章杂志，这些社会教育显示出现代人的乐欲。现在人乐欲发展是什么？确确实实人欲横流，道德沦丧。我们六根所接触到的，无不是杀盗淫妄，无不是损人利己，这样发展下去，这世界的前途可悲。
我们读前人的著作，半个世纪前的人，一个世纪前的人，这距离我们算是很近的。一个世纪一百年以前的人，五十年以前的人，对於这世局已经非常感慨，认为众生造作恶业已经非常严重，要遭劫难。现在这社会的浊恶，比五十年前、比一百年前增加多少倍？这些人确实迷而不觉，因迷而不觉，所以就邪而不正，染而不净。佛菩萨到这世间来，我们冷静思惟，他会现什么相救度苦难众生，消除眼前的劫难？他一定是像古圣先贤、像诸佛菩萨一样，做正面的示现。
现在人不知道孝亲，菩萨一定示现孝亲；现在的人不知道恩义，菩萨一定示现知恩行义，完全是对症社会的病态。希望这些示现，这些言说，我们在这里看的，这是前面总说里面我们读到的「种种造作」，要给世间人做榜样，所谓是「学为人师，行为世范」，这两句话重要！觉悟的人应当如是。换句话说，起心动念，言语造作，不能给社会做负面的样子，要做正面的，负面已经不可收拾了，还能做负面样子吗？名言尤其要特别注意到，我们凡夫学习离不开名言，离不开名字，离不开术语，在佛法讲名相。
第三句说『种种色相』。清凉大师在注解里面给我们说「金银等色不同，三十二相等异」。色相，这一句《钞》里面引用佛经里面的典故，佛菩萨的相每个人见的不一样，确确实实说明了相随心转。释迦牟尼佛有一次做了个实验，他叫大家看他，仔细的看，从头到脚，从脚到头，你细心去观察。佛在经上说，如果这人心地不善，念头很恶，或者是毁谤三宝，没有恭敬心，他仔细看佛相，佛这身相是黑色的；如果心地善良，对三宝恭敬，看到佛相是金色的，有人看佛相是银色的。释迦牟尼佛站在那里，许多人看他，各人说出都不一样，看到黑色的跪在地下求忏悔。居然大家看的这佛的相都不一样。
在中国南海普陀山，观音菩萨的道场，我还没去过。听说那边有个潮音洞，观音菩萨常常在洞里面现相，历代不晓得有多少人在洞口拜观音菩萨，希望能见到观音菩萨。有很多人去拜，见不到，有些人去拜，见到了；见到观音菩萨的相，见到的人，各人说说也都不一样。我是在一九八二年在香港讲经，听圣一法师告诉我，他就是在那一年去普陀山参学。他们有三个出家人，还有一些人陪同的，也到潮音洞去拜观音菩萨，这三个出家人都见到了，拜了半个小时，观音菩萨出现了，时间很久！陪同他的人催他们赶快走，时间太久了。
他说，大概现身将近有半个小时，他们看了舍不得离开。在回途路上，三个人就问：你见到观音菩萨是什么样子的？居然三个人见到不一样。圣一法师见到的是全身金色的，戴毗卢帽，就跟我们现在斋堂饭厅里面供的西方三圣那个观音菩萨一样，戴毗卢帽，金色的，全身是金色的。另外一位法师他见到的是白衣观音，像在中国的时候是最普遍的，白衣大士。第三位出家人见到的是比丘相，他所见到的是个出家人，现的比丘相。三个人同样去拜，同时见到，不一样。跟释迦牟尼佛当年示现，让大家看，大家看到佛的相的时候，每个人看的不一样。这是说的种种色相，颜色不一样，相不一样！世尊当年示现的时候亦复如是，色不一样，相也不一样，随著众生心应现不同，这里头也是不可思议，身妙难思。但是我们知道，这事情是真的，不是假的。
佛为什么让大家看到这色相不一样？佛没有妄想分别执著，法性随缘，就如同水没有妄想分别执著，它是法性随缘。众生用什么样的心态把这讯息能量传授给它，它立刻就有反应，这是实验出来了，不止实验一次，实验太多次了，实验了八、九年，大家都肯定了。这实验告诉我们一个事实，我们在吃饭、在喝水的时候，端著一个杯子，不要马上喝下去，稍稍停一停，用善心来跟它祝福祈祷。在实验里面真的得到一个结论，爱心感谢，它的反应最好、最美。我们用真诚的祝福，用爱心、用感谢，它最好的结晶我们喝下去，我们吃下去最好的养分。
所以，这些科学家说，宗教里面在吃饭之前祈祷很有道理，不要认为祈祷是一种迷信，科学证明一点都不迷信。经过祈祷之后，这饭菜的结晶跟没有经过祈祷的时候完全不一样，这都是在我们日常生活当中。所以，你要是会了，喝一杯水的时候，你应当用爱心感恩祈祷，这是法性自然的反应。一个人也是如此，人如果说是一切妄想分别执著统统离了，这身体，身体是物质，这物质就是法性，它的反射不是跟水这实验一个道理吗？善心的人用这善意来对它，到这形相很好，很美。恶心、瞋恚心看它，它这色相很不好。
佛做实验给大家看，绝对不是佛有念头，你恶意对我，我就示现不好的相给你，不是！佛没有这意思，自然的。这时候教别人看的，自己心里头没有丝毫意思在里头，完全是法性自然的反应，所以一切法从心想生。《钞》里面引用的这些故事，是《观佛三昧海经》里面的，清凉大师都节录在这地方，诸位可以做参考。
『种种修短』，「修短」是讲身量，修是长，就是现在我们讲的身高。注解里面清凉大师说「形有长短，三尺丈六，乃至无边」，我们一般人见释迦牟尼佛的像，丈六金身。但是诸位要明了，印度的度量衡跟中国不一样，古时候的跟现在的又不一样。丈六不要想到我们现在的尺，现在的尺一丈六那很高了。所以弘一大师在他著作里头有一本《律学三十一种合刊》，这里头有一篇《周尺考》，他考据周朝时候那个尺，一尺是多长？根据他的考证，中国古代周朝时候，那个时候的尺跟我们现在用的市尺，周朝的一尺大概合现在还不到六寸。这样丈六，我们知道释迦牟尼佛身材很高大，正常，并不很奇怪，比一般人高一些，不是高很多。如果用现在这尺来说，丈六差不多有两个人高，那就有一点过分，那个示现不太合理。所以一定要示现我们这世间人的高个子，显示身材雄伟，大概合现在的应当是一百八、九十公分的样子，释迦牟尼佛示现这丈六金身是这样的身材。
如果福报很劣的这一类众生，佛在那里示现身相是三尺。早年我在台湾，简丰文居士跟我往来很近，他在没有认识我之前，已经学佛了。他学禅，每天打坐，这禅坐当中的境界也非常殊胜，禅定当中他常常看到鬼道，他给我说得很多，十殿阎王他见过很多次。他说鬼道的个子都不高，大概只有三尺高。由此可知，鬼道福报跟人道就相差很大了。天人的身材比我们人高大太多，我们人间要跟欲界天，要跟他站在一起，他要高出我们一倍都不止，福报大。所以天有二十八层，愈往上面去，身材愈高大，福大寿也长。佛的示现，示现在十法界，所以这形相的长短不一样。佛要示现在饿鬼道，他要度饿鬼，一定要示现饿鬼道，鬼道身！在饿鬼道也会示现一个福德鬼，那身高当然也跟他们差不多。乃至无边，天身、菩萨身。
第五句『种种寿量』。寿量长短完全看众生感应的缘分，感应的缘时间长，佛住世就长，感应的缘很短，佛菩萨示现寿命就短，不一定。诸佛菩萨应化在世间，他自己没死，他的来去是众生的需要，众生想佛菩萨，他就来了，不想他就走了。来住世的时候，大家很欢迎，很喜欢，他就在这边住世教化。等到大家退心了，不喜欢他了，心变了，他就走了，什么时候再想他，他又来了。诸佛菩萨的示现，一个道理，「当处出生，随处灭尽」。
注解里面讲「或无量劫，或不满百年，下至朝现暮寂」，无量劫，像西方极乐世界。我们在《华严经》前面读到，有不少世界佛的寿命都是无量劫的。由此可知，那个世界众生希有殊胜不可思议，这样的世界，世尊在我们这经上给我们介绍，「纯一清净」，它这里头没有十法界，没有六道，纯一清净，净土！这寿命就长了。都是法身菩萨住在那个地方，帮助这些菩萨成无上菩提，这些人现前都是正等正觉，帮助他们成就无上菩提，西方极乐世界亦复如是。说不满百年，这是举释迦牟尼佛为例子，释迦牟尼佛当年在世间示现住世七十九年，现在人讲的时候，七十九岁释迦牟尼佛入灭的，我们中国人算虚岁，说释迦牟尼佛住世八十年，八十年是虚岁。还有更短的，朝现暮寂，大概这一类，化身，这不是应身，应身一定在这世间住一段时间。化身也很多，早晨看见佛出现了，晚上佛就入般涅盘了，所以这是佛的应化身。在我们这世间有，不是没有。
我在过去也曾经跟诸位报告过，周邦道的夫人遇地藏菩萨，那是地藏菩萨的化身，化身是个出家人，到她家里面来化缘，那个时候她不信佛。问这出家人从哪里来的？他从九华山来的。问他来做什么？跟她化五斤香油。那个时候周夫人没有给他，没有给他，他就走了。走了之后，周夫人豁然想起，她家在南京那个房子很大，外面是很大的院子，院子前面有围墙、大门、二门，进到她这客厅是三门。突然想起来，这和尚刚才来了，没有听到他在外头叫门，他怎么进来的？走了以后，这出去就不见了。发现什么？大门没有开，二门也没有开，他从哪里来的？他怎么走掉的？遇到这事情之后，她常常心里头有疑问。
以后到台湾，见到李老师。她把这事情告诉李老师，李老师说：地藏菩萨！这时候她学佛了，后悔得不得了，为什么没有供养地藏菩萨？这示现时间很短，前后不到半个小时，给人印象非常深刻。她没有叫人，她家里头有佣人的，不知道这人从哪里来？到哪里去？化身。这化身跟你是也有缘分，周夫人前世要跟佛没有缘，地藏菩萨怎么会示现给她看？以后她学佛了，对於地藏菩萨特别尊敬，家里面供养地藏菩萨形像。真的有缘，真的见到了，那不是作梦。这是寿量。
第六句『种种处所』，这处所就是佛示现教化众生的这地区，娑婆世界五浊恶世，佛来了。他方世界有很多是净土，居住众生不造恶业。但是佛菩萨的示现，哪个地方有感，他哪里就现身，他就应，感应道交不可思议。秽土，五浊恶世，这里头还是有一些过去生中与佛有缘的众生，这些人想佛，尤其是苦吃得太多了，出离的心发了，过去跟佛有缘，佛当然就有应；跟菩萨有缘，菩萨也来应。这句就是讲种种处所不同。
众生居住的环境不同，不相同，苦乐差别很大。佛到这地方来应化示现，佛有没有苦乐？跟诸位说，没有。不要说佛，真正觉悟的人，阿罗汉以上，世间这受，苦乐忧喜舍都放下了。苦乐忧喜舍是六道众生的五种受，这是享受！身有苦乐，心有忧喜，苦乐忧喜暂时停止的时候叫舍受。舍受很好，但是它时间不长，过一会他妄念又生了。如果永远住在舍受，那就叫禅定。由此可知，色界天人这是四禅，但是他还是有乐受，禅悦为乐，他耽染禅悦。到九次第定阿罗汉，这世间的苦乐忧喜断掉了，见思烦恼断了。
由此可知，阿罗汉应化在世间就得自在。在中国很著名的小说《济公传》，济公，阿罗汉应化来的。他在这世间，世间人有苦乐忧喜，他有没有？他没有。我们就晓得，诸佛如来、法身菩萨应化在这世间，确确实实他住一真法界，我们住十法界，各人所受的不一样，这道理事实真相，我们都应当要知道。果然清楚明白了，不但我们出离心增长，我们求道的心、成佛的心，这心愿会加强。真的把这桩事情，做为我们人生第一桩大事来办，其余这世间事，逐渐你才能真正放得下。你要不搞清楚，不搞明白，你认为世间还有很多可以留恋的，值得留恋的，你错了。现在时间到了，我们就讲到此地。
