大方广佛华严经 （第一０一九讲） 2003/4/22 澳洲净宗学院 档名：12-17-1019
诸位同学，我们还是看李长者的开导，前面我们读到「是故因智随迷，因智随悟」，读到这地方。接著看下面他老人家举了个比喻：
「如人因地而倒，因地而起」，把地比作根本智，比作本智。人，他为什么会跌倒？还是地，地不平，他跌倒了，还是要靠地而站起来，用这比喻，这比喻好懂。由此可知，本智就是本性不动智佛，世尊给它起了很多名字。
我们再看下面，这底下开示非常重要，确实是真实智慧。「正随迷时，名之为识」。我们的根本智，我们的根性，真性，根性是真性，随迷的时候就给它起个名字叫识，它随悟的时候就给它起个名字叫智。迷的时候叫八识，悟的时候叫四智。你一定要知道「识之与智，本无自名」，这就是老子所说的「名可名，非常名；道可道，非常道」。《老子》这部书一开端就这两句，一定要晓得宇宙之间万事万物本来没有名字，名字是人给它加上去的。
「但随迷悟而立其名故」，这名怎么建立的？是随自性，随缘。根本智，不动智佛，六根根性，真如本性，这么多名词都是讲的一桩事。佛一桩事为什么说这么多名词？他的用意是告诉我们：你只要懂得意思。教我们不要执著名相；执著名相，你就又迷了。你一定要晓得名是假名，你就不迷了。不管怎么说都是这桩事情，那就是善巧方便，这种善巧方便无非是帮助我们破迷开悟，让我们从迷惑回归到觉悟而已。「不可计常计断名也」，计常计断都是妄想。「此智之与识，但随迷悟立名」，这就是四智跟八识，四智八识是随迷悟而立名，这是从根本上说。根本如是，你就晓得世出世间一切法，一切诸佛名号、一切菩萨名号、一切众生名号、一切万物名号，又何尝不如是？你果然懂得了，你就不会去执著了。建立这些名词没有别的，便於演说而已，便於帮助你觉悟而已。
下面说，「若觅始终」，宇宙之间你要想找什么时候开始，到什么时候结束。下面讲的话都是佛在经中说的，「如空中求迹」，这是从前鸟在空中飞，你要想找鸟飞的那个路线，你到哪里去找？它飞过去了，没有痕迹。「如影中求人，如身中求我」，后面接著说「依住所在，终不可得，故新长短处所之相也」。前面是讲名，名之外，在形相上「依住所在」，我们今天说我们身体所在，给你总结一句话，「终不可得」，一切法，《般若经》上讲的「毕竟空，无所有，不可得」。要晓得宇宙之间一切万事万物，毕竟空寂，了不可得，确确实实无所有。你要认为所有，是你迷了，你的本觉随迷。你果然知道世出世间一切法，确确实实「无所有，毕竟空，不可得」，你就悟了，你对於宇宙之间万事万物的真相，你明白了。明白的人就叫佛、就叫菩萨，没有觉悟还在迷，这叫凡夫。凡夫范围很广，有界内的凡夫，有界外的凡夫，界内界外合起来十法界。
十法界里面有情众生都没有觉悟，不要以为我们人道，比人高得多的欲界天、色界天、无色界天，再高的阿罗汉、辟支佛、权教的菩萨、权教的佛陀，都没有真正觉悟。为什么？还是用八识五十一心所，没有能够转识成智，不过就是愈往上面去，迷得愈轻，对於觉悟是愈来愈接近了。十法界往下面去，愈迷愈重，三途是迷得最重，很不容易醒悟过来。六道里面，佛常常赞叹「人道可贵」。菩萨示现成佛都在人道，什么原因？人道苦多乐少，容易觉悟，所以在这地方度化众生。根熟的众生几乎都集中在这地方，在人道。恶道太苦，太苦了回不过头来，他苦的那个程度真的连喘息的时间都没有，太可怜了。诸天福报大，享受五欲之乐，乐糊涂了，也很不容易清醒过来。苦乐都能陶醉人，人间有苦有乐，苦多乐少容易觉悟。
这些道理你真的要懂了，搞明白、搞清楚了，你还会不会打妄想？不会了。一天到晚看别人打妄想，自己妄想断了，就跟了凡先生一样。了凡先生不打妄想，是对於自己一生的命运肯定了，打妄想也没用处。什么都不想，那是错误的，他并没有觉悟，他认为命运都是前生注定的，一丝毫不能改动，宿命论。西方也有不少古老的预言家，他们所持的态度亦如是，以为一切都是命运注定的。一个人的命运，一个家庭的命运，家运，国家的命运，世界的命运，好像都是冥冥当中注定的，一成不能变，跟了凡先生一个态度。殊不知，个人命运是我们自己行业、心行所造的；你家的家运是你一家人共业所感的；国家的国运是这一国的人民共业所感；世界的世运是居住在这地球上一切众生共业所感。恶业感恶报，恶报，天灾人祸，世界末日。能不能挽回？能不能改造？能。我们看到许许多多的预言，我以前看到一部《圣经密码》，每一段后面都有一句话，「如果人心能够向善，能够忏悔，能够改过，这劫难会推迟，甚至於会化解」。它那个句子是活的，它不是一成不变，这说法正确的。
怎样叫自己消除自己的业障，转祸为福？圣人教我们，秘诀就是断恶修善。佛在许许多多经论里面跟我们讲「诸恶莫作，众善奉行」，你在六道里面会过得很幸福、很美满。全家人都懂得，一家人都行善，都能够忏悔，都能够行善。《了凡四训》，我们看到了，了凡先生明白之后，他自己改过自新，断恶修善，他的太太帮助他修善，儿子也帮助他修善，家运改过来了，这不很明显的例子吗？国运，这要靠国家领导人，中国古时候国家领导人都是圣人。「圣」是什么意思？对於宇宙人生的真相，吉凶祸福的事实，他明了、了解，所以他是个领导人，带头教化全国人民断恶修善。以「伦常八德」为教学的中心理念，人人都能遵循伦理道德，国运就能转过来。所以家庭教育好，你这一家兴旺；社会教育好，社会安和乐利；国家教育好，国泰民安。今天联合国也在推动全世界的教育，这是好事，太难得了，果然能够方向目标正确，整个世运就转过来了。
过去我跟许多不同的族群、不同宗教往来，我是时时刻刻在提醒，从家庭到世界只要把四个教育办好了，天下太平，人民享福。这四个教育，第一个是家庭教育，第二个是学校教育，第三个是社会教育，第四个是宗教教育。把这四个教育融合在一起，消除一切众生的业障，融化一切众生的恶业，业障就渐渐消了。懂得互相尊敬，互相尊重，互助合作，天下哪有不太平的道理！国与国之间，族与族之间，教与教之间，人与人之间，误会冲突都能化解。
佛法里讲宇宙人生真相，不是假的，不迷信。宇宙之间所有的现象，现象有没有？有，不能说没有，但是你不能说真有。所以，佛法讲这「有」，它加一个妙叫妙有。妙有非有，非有而有，这叫妙，不是真有；佛法又讲真空，真空不空，不空而空。其实真空就是妙有，妙有就是真空。你们常常念《心经》，《心经》上不是天天念到「色不异空，空不异色，色即是空，空即是色」。色是有，妙有，空是真空；色即是空，妙有就是真空；空即是色，真空就是妙有。所以，你可以受用，你不能占有。为什么？因为它无所有，它毕竟空，它不可得。你要认为它真有，错了，包括自己这身体，包括自己的胡思乱想，都不是真的，你要认识事实真相。真相，《华严经》上讲「不思议解脱境界」，一点都不错。所以，连依住所在都不可得。下面举几个例子，「故新」，故是旧的。「故新长短处所之相也」，你要想求这些相，哪里会有？「凡所有相，皆是虚妄」，这虚妄就是它不存在，它无所有，你求什么你都求不到。
底下的话句句都是真话，「如此无明及智，无有始终」，所以佛法里面讲无明，叫无始无明。无始就含著有无终，有开始它才有终结，它没有开始，哪来的终结。这是解释什么叫无明。无明没有开始，没有终结；觉悟也没有开始，也没有终结。「无明及智」，无明是前面讲的八识，及智是讲四智，没有始终。「若得菩提时，无明不灭」。菩提是大觉，无明不灭；如果无明灭了，那无明不就有始有终，就有生有灭了。这味道很深，你要一下体会不过来，慢慢去参究。佛法修学里面，有很好的方式叫存疑，这就叫疑情，这不是怀疑。是这事情，佛说有，真有，但是我没见到，我希望有一天我亲自能见到。为什么证得菩提的时候，「无明不灭」？说实在话，我们今天正在迷的时候，我们的本智不灭。本智何以不灭？本智本有。觉悟之后，无明何以不灭？无明本无。
所以下面说了，「何以故，为本无故，更无有灭」。它本无，那怎么个灭法？不灭的时候，这无明到哪里去了？跟诸位说，无明就是本智，这话你能懂吗？迷的时候本智变成无明，觉悟的时候，无明又恢复了本智。实在讲这里头连说变、连恢复都不好讲，它本来就是！有什么变不变？有什么恢不恢复？细心去体会这意思，整部的《大方广佛华严》大本的经，「十个三千大千世界微尘偈，一四天下微尘品」就在眼前，一眼全经看穿、看透了。我怕我这说法，你听起来愈听愈迷惑，愈听愈难懂，但是我给你透露出来的是事实真相。现在听不懂没有关系，有疑情很好，古人常讲「小疑则小悟，大疑则大悟」。可是这疑你不能去研究，你研究就落到意识里去了，愈研究与事实真相就愈远，不可以研究的，不能落在心意识。那怎么办？念佛的人老实念，参禅的人老实参，研教的人你老实去研，去读诵受持，决定有一天你会恍然大悟。尤其现代科学很进步，科学里头发现的东西真的帮助我们觉悟。
再看底下这两句，「若随无明时，不动智亦不灭」。我刚才说过这个，我还没看到这一句。刚才我看到的时候，就是「若得菩提时，无明不灭」，这里反过来说，「若随无明时，不动智亦不灭」。就是我们眼前的事实真相。那个不动智何以不灭？「为本无故，亦更无有灭」。他这地方说的跟我说的有点不同。我说的是：不动智是本有，无明是本无，本有不灭，本无也不灭。他这地方说的是：不动智不灭为本无故，亦更无有灭。我这说法跟长者的说法当中有没有矛盾？离妄想分别执著，你才晓得这说法是一不是二。
所以，马鸣菩萨在《起信论》里面教导我们修学的心态，「离言说相，离名字相，离心缘相」，你见色闻声，你才能见到真的事实真相。法，活的；说也是活的，就在学人会不会？这个会是你能不能体会。《起信论》上说「本觉本有，不觉本无」，本觉是智，不觉是识；本觉是不动智，不觉是无明。我所讲的跟《起信论》是完全相同，李长者讲的言语文字小不同，意思没有两样。
「但为随色声香所取缘，名为无明」。我们真心、本智随色声香，就是随外面六尘境界。随外面六尘境界是自然的，是知，见闻觉知。可是这地方他说的并不是随色声香，后头还有味触法省掉了，他是随什么？「所取缘」，这就叫无明。所取缘是什么？妄想分别执著。这话我再把它说明白一点，大家好懂。我们举一个例子，我们的见性，见性是不动智，随种种色相，这就是见性见，这是佛知佛见，完全正确一点错误都没有；可是随色相起妄想分别执著，这就叫所取缘，这就叫无明。我这样说法我感觉到我已经讲得很明白，讲得很浅显了。
什么时候？下面讲了，「但为知苦发心缘，名之为智」。六根在六尘境界里头，要是起了妄想分别执著，苦！苦不堪言。迷得浅的人，本智起作用，起什么作用？你觉得很苦，你知苦。知苦这个知是本智，在佛法称之为始觉，你开始觉悟了。这是什么？这是发心的缘，你开始觉得苦了，有心想离苦。离苦那要求离苦的方法，这方法就是道。释迦牟尼佛当年在世，就这样示现给我们看。他表演太子，生在富贵家，出皇宫出城去游玩，在外面看到老病死苦。这就是说明他迷得浅，觉性高，看到人家老，想到我将来也要老，我老是不是跟他一样？看到别人生病，想到我也会生病，我生病是不是跟他一样？看到别人死了，想到我自己也要死。老病死苦摆在面前，他发心缘成熟了。他发心有什么方法能离这苦，去寻求离苦的这些方法、这些道理，这才决心出家修道去。修道的目的在哪里？目的是离苦得乐。佛是怎么发心出家的，他做这示现给我们看，知苦触动了出家的动机、念头。
印度在那个时候不错，宗教教学很发达，释迦牟尼佛出现在世的时候，印度的确是宗教的黄金时代。九十六种外道，其中「六师」是最著名的，经上看到「六师外道」，我们今天讲的宗教。他们都修禅定，透过禅定了解宇宙人生的真相，他们的定功能够突破空间维次，能够看到六道轮回，能够达到非想非非想处天，很了不起，这成就相当可观。非常可惜，他不能再突破，再突破他就成功了。只是到非想非非想处天为止，到色界天为止，到四空天了，以为那就是宇宙的边际。这是说老老实实话，在全世界任何一个国家民族，有德行、有学问、有修持的人都没有达到这境界。
你要问佛为什么出现在印度？有道理，印度那些人根熟了，他就是这一关不能突破，释迦牟尼佛出现帮助他突破这一关。所以许许多多人跟释迦牟尼佛学习，把禅定的功夫再提升到九次第定突破了，证阿罗汉果，超越六道轮回。因为所有的宗教，他们终极的目标是求什么？求般涅盘。佛很慈悲，满你的愿。阿罗汉证偏真涅盘，见思烦恼断了，但是尘沙无明犹存，所以偏真涅盘不是究竟涅盘。佛再以善巧方便帮助他们回小向大，告诉他们，天外还有天，不是到这里就完了。这里头根利的跟释迦牟尼佛学，根钝的他在这境界就满足了，佛说天外更有天，他也不想再提升，他就住在这涅盘里头。跟释迦牟尼佛走的人很多，不跟释迦牟尼佛走的人也不少。这些事情我们不难体会，所谓是人之常情，各人的心量志趣不一样，佛知道。这些阿罗汉在这境界住多久？佛在经上讲的，小乘钝根阿罗汉要住偏真涅盘两万劫，两万劫之后，他会回心转意，会再求进步；辟支佛比他聪明，钝根的辟支佛住在偏真涅盘是一万劫。所以他们会回头，不是永远不会回头。
这经上讲的「但为知苦发心缘，名之为智。但随缘名之为有，故体无本末也。如空谷响，思之可见」。李长者在这一大段的开示到这地方为止。现在我们时间到了，这几句我们留在底下一个钟点再说。
诸位同学，我们看长者开示最后的这一句，「但随缘名之为有」。前面一句，他说「但为随色声香所取缘，名为无明」。这两句我们可以合起来看，意思就懂了。前面一句著重在「所取缘」，如果但随色声香味触法，里头没有所取缘，那就叫有，不叫做无明。这「有」是什么？妙有，经上常讲的，「妙有非有」，为什么会非有？他底下讲了，「故体无本末也」，它非有。
古大德常常跟我们讲「相有性无，事有理无」，所以事相如梦如幻，《金刚经》上讲的「如梦幻泡影」，可不能执著，不但不能执著，分别都没有必要，你才能契入一真法界。稍稍加一点意思在里头，这什么意思？妄想分别执著都是意思，稍稍加一点就变质了，一真法界就变成十法界。这稍稍加一点意思，就是世尊在楞严会上所讲的「知见立知」。「但随缘名之为有」是知见没有立知，前面讲的所取缘那立知了，那就变成无明，无明是这么来的。
末后长者举个例子，「如空谷响，思之可见」，空谷回音，你想想这桩事情，他用这来比喻「但随缘名之为有」。我们对於空谷长啸一声，我们声音没有了，回音就过来了，把这回音比作随缘，佛学里头的名词称之为有，妙有。色声香味触法都是妙有，只要没有妄想分别执著就正确了，你的受用不起副作用；副作用是无明，不起无明。就怕起心动念，起心动念就是妄想分别执著。什么时候你能够六根在六尘境界里头，真正做到不起心、不动念、不分别、不执著。不起心、不动念，没有妄想；不分别，没有分别；不执著，没有执著。妄想分别执著都离开了，那是什么境界？那就是一真法界。一真法界在哪里？就在此地。所以，此方即极乐，极乐就是此方；我心就是阿弥陀佛，阿弥陀佛就是我心，真的。阿弥陀佛是什么？是我六根根性，是我本有的不动智佛，在西方极乐世界变现成阿弥陀佛了。
这一大段释迦牟尼佛示相答，通过清凉大师、李长者这两位善友为我们解说，我们在这里面得益甚多。再看下面一大段，文殊菩萨用言说答，前面是示相答，下面是文殊菩萨言说答。经文分为四段，第一段「叹众希有」，第二段「诸佛子下，牒问总叹」，这都还是赞叹。到第三段「何以故下，徵叹总释」，第四个段落「诸佛子如来下」，这是经文头一句，引用在此地，你好找这段落，「广显难思」。现在我们看第一段，第一段就是叹众希有，请看经文：
【尔时文殊师利菩萨摩诃萨，承佛威力，普观一切菩萨众会而作是言：此诸菩萨甚为希有。】
这一大段经文不长，清凉给我们讲解的不短。我们不看他老人家的讲解，这一句好像也不难懂。讲解里面提供了一些佛学常识，特别是对於文殊菩萨这人，清凉大师给我们做一个详细的介绍，让我们有机会更进一步的认识他。前面说过，他是我们的妙慧。
注解里面，《疏》，「前众疑问，佛令文殊答者」，到这地方我们就看到了，「以文殊示居此土，生有十徵，来自他方，体含万德，降魔制外，通辩难思，化满尘方，用周三际」，到这里这是一段。文殊菩萨示生此土，这是说明他是示现的。释迦牟尼佛也是示现的，示现到我们这世间来，教化这世间有缘的众生，特别是根熟的众生。诸位要晓得根熟，不但佛陀在世的时候有根熟，佛陀在世的时候根性利的没有成熟，可能在佛陀正法时期成熟，或者在像法时期成熟，也可能在末法时期成熟，三个时期都有成熟的。佛陀在世当时没有成熟，在后面正法、像法、末法成熟的，都是善根非常深厚。这里头有权有实，权是大权示现，佛菩萨再来示现的。实是什么？真正在这世间修行功德圆满而成就的，我们凡夫不容易看出来。
文殊菩萨示居此土，这经上讲的「生此国土」，就是佛陀当年在世的舍卫国，文殊师利菩萨出生在舍卫国。经上记载的，他有三十二相八十种好，相好庄严，跟世尊完全相同；也有经上讲，他生有十徵，这十徵就是十种殊胜的瑞相，十也是代表圆满的意思。这小孩出生的时候，这家庭充满了祥瑞，这祥瑞是这婴儿带来的。由此可知，这小孩福报大。《华严经》末后也跟我们说，善财童子出生，也是家里面一家充满了祥瑞。如果不是佛菩萨应化而来，一定是过去世修大智慧、大福德，这一生他又到人间来了，所以才有这么多的祥瑞。这些事情清凉大师在注解里面都引用到了，我们在此地可以把它省略。诸位同学如果喜欢想知道，你可以去看《疏钞》，《纂要》里面也引用到了。
「来自他方」，那就是这经上所讲的，他来自东方，我们这经文上讲金色世界。由此可知，文殊菩萨是从东方金色世界到舍卫国去投胎，来示现帮助释迦牟尼佛教化众生；他不是普通人，真的说是我们中国人所说的有来历的。「体含万德」，这是多生多劫修积的无量无边的功德，「万」是代表的无量无边，功德圆满，圆满成佛了。没错，他是成佛了，早就成佛了。这经典里面介绍他的很多。下面所说的都是帮助释迦牟尼佛教化众生，他所示现的。诸位要晓得「体含万德」这一句是根本，你要不是累劫修积无量无边功德，你的能力从哪里来？你的智慧从哪里来？佛菩萨累劫修行成就的，我们不修行吗？我们要想有成就，常常存一个侥幸的心理，以为我靠阿弥陀佛，我带业往生就行了，修持马虎一点也不要紧，可以带业往生。这念头错了，这念头肯定障碍你这一生往生。
怎样才能真正往生？要发大惭愧心，侥幸心不行！惭愧心，忏悔心。过去疏忽了，这一生学佛也没有认真，从今天起，今天觉悟了，今天明白了，把过去这些毛病习气改过来，认真努力依教奉行；经论上怎么教我，我就怎么做，这样就对了。经论很多，依一部就行，这一部务必要具足能信、能解、能行、能证，把这功德回向求生西方净土。「发菩提心，一向专念」，那是稳稳当当，哪有不往生的道理！所以你要发勇猛心，发惭愧心、忏悔心，千万不能侥幸，千万不能懈怠。这是百千万劫难遭遇的胜缘，最殊胜的缘，这一生要空过了，你就想到那是多么可惜。彭际清居士说得好「无量劫来希有难逢的一日」，这「一日」在这一生当中我们居然碰到了，碰到不能够把它抓住，空过了，可惜，实在可惜。实德能统统圆满具足，万德具备。
下面他这智慧德能的作用，「降魔制外」，魔是魔障，外是心外求法，就是外道。他有大智大德大能，所以能够降伏魔障。魔，魔障，佛在《八大人觉经》里面跟我们讲了四种，四大类：第一类五阴魔。五阴：色、受、想、行、识。世尊在楞严会上，把这五阴，这阴魔，为我们做了详细的说明，每一类里面说十种，五阴就变成五十种阴魔，《楞严经》占了一卷半的文字。《楞严》总共十卷，讲五十种阴魔占一卷半。谁能降伏？文殊菩萨能降伏。修行，菩提道上魔障是决定不能够避免的，为什么不能避免？我们在六道里头打滚，无量劫来生生世世，有意无意你跟一切众生结了多少怨，因果里面讲「欠命要还命，欠钱要还债」。因缘果报，佛法里头说得好，「不是不报，时辰未到」。什么叫时辰？实在讲，缘。缘没有成熟，缘成熟遇到了，麻烦就来了。学佛的同学我们看到很多，遇到冤亲债主了，就是想念佛他都障碍他。魔在哪里？魔在自己身上。著魔的人，我们看到不少，疯疯癫癫，语无伦次，真可怜！有没有办法帮助他？非常非常困难。这些道理我们要懂，五阴魔。
第二大类烦恼魔。第三类死魔，死魔是寿命到了，你修行还没有成功，寿命到了。这怎么叫魔？纵然你修得不错，你来生再得个人身，善根很厚，还能接著修。但是你要知道，这一死一生至少要耽误二十年，这是折磨。你怎么能够降伏五阴魔，降伏烦恼魔，降伏死魔？第四大类是天魔。天魔是外面的，我们刚才讲冤家债主附身，那是属於天魔一类的，第四类的。前面三种是属於你自己的，我们的身，五阴身，有阴魔，阴魔来扰乱，怎么扰乱？你想用功的时候，身体不行，病痛了、疲倦了，精神提不起来了，这属於五阴魔。所以你要认识清楚，这是自己业障，不是外来的。还有一类，还是自己本身的，烦恼魔。妄念纷飞，特别是恶念太多，自己知道不好，但是伏不住，烦恼魔，统统要靠智慧福德。
智慧福德怎么修？戒定慧三学，戒定修福，定慧是修慧。佛教给我们正确，持戒、修定、开慧，这魔障你就能够制伏，就能降魔了。有戒定慧的根，有戒定慧的行，外面的冤亲债主也容易化解了。为什么？你认真修行，你的冤亲债主看到，也会佩服你。说实在话，他也不会刁难你了，为什么？看到你有成就了，即使过去生中深仇大恨。我们修行人，现前我们同修也都知道，你们每个人在佛堂里面都供一个冤亲债主的牌位。不学佛的人不知道，学佛的人都会在佛堂供一个冤亲债主的牌位。道场人多了，每一个人供不是太麻烦了，所以我们供一个总牌位，「道场四众同修冤亲债主」。我们每天诵经念佛，研教修行，把这功德回向给他。帮助他觉悟，帮助他明白宇宙之间的真相，跟我们一起发愿求生净土，我们把过去的怨结化解，从今之后我们做同参道友。我们用真诚心感动他们，他们就不再找麻烦了，不但不找麻烦，他们来护法了。
由此可知，这问题端在自己能不能改变自己。自己改变了，就能改变这些冤亲债主。世出世间之事没有不能化解的，我们基本的理念肯定人性本善。过去犯的种种错误，是我们彼此都迷惑铸下的大错；现在我们觉悟了，明白过来了，我回头了，也希望你能觉悟，你能回头。更希望往昔今生所有的冤亲债主，我们统统要觉悟。往昔我们错了，我承认我错了，你也错了；我迷了，你也迷了。我迷你不迷，你会原谅我，你不肯原谅我的时候，你也迷了；我要不迷的话，我可以原谅你，我不原谅你，我也迷了。所以双方都迷，才犯过错，双方有一个不迷，这怨结结不起来，两个都错了。现在很幸运，我遇到佛法觉悟过来了，这一觉悟，我发真正忏悔心，帮助所有大众，要破迷开悟，要断恶修善，要化冤家为亲家，转凡为圣，这是一条真正光明的大道。这不能不学佛菩萨，佛菩萨是我们的榜样。
第二句讲的「通辩难思」。通是通达，辩是辩才，菩萨有无碍的辩才，他才能教化众生；没有辩才，对於世出世间法不通，又没有辩才，想帮助众生，你不具足条件。那这怎么通法？这就难了。我年轻的时候，在台中跟李老师学教，就是现在一般人讲学讲经，李老师告诉我：讲经教学最基本的条件，是要通达世出世间法。他老人家举了个例子，世间法不说别的，就说中国干隆皇帝编的这一套丛书《四库全书》，你想想你有没有能力通？我们讲堂这里摆的有一套，还有一套《四库荟要》。《全书》不能通，《荟要》也行，《荟要》是《全书》的精华，是《全书》的三分之一。说老实话，这一生通不了！世间法除了这之外，中国的、外国的那个书籍不晓得有多少，你怎么个通法？
世法通了，佛法还要通，佛法代表的是《大藏经》，我们这教堂里面有十套不同版本的《大藏经》。中文自古至今，包括高丽、日本所刻的不同版本的《大藏经》，总共大概有三十多种。这三十多种内容大同小异，任何一种都好，你能通得了吗？如果通不了，你怎么教？你怎么讲？我们听到老师这番话，就像什么？凉水浇头，没有指望。两眼发呆看著老师，这怎么办？老师讲的话是真的，尤其我们学佛年岁都大了。我二十六岁开始学，自己确实很后悔，为什么不早十年遇到，如果我十六岁开始学，那跟现在完全不一样了。二十六岁才遇到方东美先生、章嘉大师，这两个人是我佛法启蒙的老师。迟了，太迟了，虽然发愤用功，真的是古人所讲亡羊补牢。我们受的，没有受正规教育，补习教育。
所以李老师讲，正规我们通不了，那还有一个办法。这还有一个办法，我们的精神就起来了，一心专注，听他老人家讲还有什么办法。他讲「通」，用什么方法？感应，感通。拿什么来「感」？诚，真诚，真诚到极处，能够感动诸佛菩萨。我们有感，诸佛菩萨有应。这就是一般人讲的「我自己不行，我求佛加持」。怎么个求法？至诚感，佛加持，你不知不觉就通了，老师教我们这方法。
通了之后，辩才就跟著来了。这里头最忌讳的是骄慢，如果自己以为了不起，以为我很有智慧，人家都辩不过我，你这感应立刻失掉了。所以永远虚心，永远对於任何一个众生，谦虚卑下，你的真诚才能现前。有一点小小的能力都自以为是，现在人常讲「值得骄傲」。好了，你这一骄傲就完了，感应完全没有了。必须常常心里存著「我不行，不如人」。不要说诸佛菩萨我们比不上，就是过去现前这些祖师大德，我们能比得上哪一个？常常想著这些人，惭愧心、知耻心油然而生。
如果实在提不起来，有办法，案头常常放一本《高僧传》，放一本《居士传》，没有事情去翻翻，这里头人，我能比得上哪一个？就是近代的，我常常提到的谛闲老法师那个锅漏匠的徒弟，他虽然是愚，愚不可及，比不上！李老师常讲：我很想学愚，学了几十年学不像。可见得学愚不容易，愚不可及。他没有念过书，没有学识，什么都不会，但是他对人对事那样的认真、负责、诚恳、爽直、有恒，能够将一句佛号贯彻到底，我比不上他。他三年就能把阿弥陀佛念来，我搞了三十年，阿弥陀佛消息都没有，怎么能比得上人家！什么原因？真诚不够。
诸位要知道，真诚才能感通，何以晓得真诚不够？对这人有意见，对那个事也有意见，一天到晚看不惯的事情太多了，完全是妄心，哪有一点诚意？诸位要晓得，一诚一切诚。绝对不是说：我对於学佛、研究经教、学讲这个诚，我有诚意，日常生活当中对人、对事、对物忘掉了，你对经教上这诚是假的不是真的。真则不二，你还常常有二心，这是说明什么？没有诚意。「通辩难思」，这一句意思很深，文殊菩萨不可思议。现在时间到了，我们就讲到此地。
