大方广佛华严经 （第一０一五讲） 2003/4/20 澳洲净宗学院 档名：12-17-1015
诸位同学，前面我们读到李长者的《论》文，说到「明是信者，自根本智故，由有此智故，一切众生而能发菩提心」，我们读到这个地方。现在接著往下面看。
「以根本智体」，这个不是自，是智慧的智，「能了迷性，超信解故」。根本智的体，就是真心，就是真如，就是自性。「能了」是能够明了，能明了迷惑，迷之性本无。我们在迷位当中，好像它是真有，在自性里面，确确实实它不迷。这个现象正如我在前面跟诸位报告的，但是这个相很细，总得要细心去体会。那就是在日常生活当中，从来没有离开的，睡觉也没离开，它还是起作用，六根根性跟六识同时起作用，一个是不生不灭，一个是生灭无常。六识是生灭无常，六根的根性是不生不灭，生灭与不生灭和合，这个现象我们应当要很清楚、很明了。怎么知道很清楚、很明了？这就由根本智体，就是六根的根性，这个「超信解」！
下面说，「超彼迷境称之曰来」，这是我们看到世尊神通里面现相，看到那么多的菩萨从十方来诣佛所。相上确实有，最重要的是要你懂得表法的意思，我们才能真正得受用。所以佛这是现相，神通是现相。上根利智一见到这个相就明白了，一句话都不用说，像清凉，像李长者，他们一见就明了，我们中下根性的人不行。明了的人很慈悲，你看不懂，看不懂他来跟你讲解。我们听他一讲，恍然大悟，原来是这么一回事情。这才知道如来觉悟众生方法手段的巧妙，今天我们讲，这才叫高度艺术。教你怎么样？一时顿了，一下就明白了。那个要讲解你说多费事，要多浪费时间，一看就明了，不用说一句话。
我们在经文上所读到的，你看经上讲的这八个字，如来现通，大众请问之后，你看看佛在经上讲的「为现神通」，接著底下「现神通已」，你看就八个字；大众问了三十句，佛的答覆就八个字。十方众海云集，这是神通的相，到底佛现什么神通，这个把现通的相说出来。但是诸位要记住，佛在此地现通，「现神通已」一直贯到全经，说明《华严》是一时顿说，没有先后次第。对我们这些中下根性的人，严重的妄想分别执著，这才解释。这解释可麻烦了，可费事了。这个经上记载的就是解释，我们还是不懂，我们还要靠清凉大师、靠李长者他们再跟我们解释。
现通，现在我们是稍稍明白了。现通是什么？就是现虚空法界刹土众生。这里面两种力量现的，一种是佛力，一种是众生业力，这两种力量融合在一起。虽然融合在一起，绝不混杂，为什么？诸佛如来住净土，业报众生住秽土，净土跟秽土虽然是一，相不一样。所以我们知道，虽融合成一体，它又不杂，这叫不可思议。我们看破，要紧要看破这个；这一个事实真相不能看破，所以我们的烦恼习气、妄想分别执著放不下。天下本无事，我们的事情还是很多。真放下了，他是没事，没有事才能帮助我们解决没放下的这些事。如果放不下，本身放不下，怎么能帮助我们？没法子帮助我们放下，也没有法子帮助我们明了。只有自己明了放下了，才能帮助别人，这就是自度而后能度他，自己未度不能度别人。
这么多十方你看到这个相里面，这是现相，现相是什么？表演。佛常常讲的「为人演说」，演是为人，说也是为人。在修学的过程当中，为人会提升自己境界，这就是谚语里面常讲的「教学相长」。老师帮助学生，教学生，学生也帮助老师，帮老师提升境界，一般教学都有这个经验。特别是给学生解答疑难，学生要不问，很多事情我们自己都没想到，学生一问的时候，这才发现问题，看自己有没有能力解答？这个解答如果通过思惟、想像，这个解答未必是正确的。问题一出来，没有思惟，直截了当就答覆了。诸佛菩萨如是，祖师大德亦如是，绝对不落在心意识里头，这是真智慧。智慧照了，《般若经》上常讲照见，照见是不落在心意识里头，叫照见，这个答覆是真实的。通过思惟、想像、研究就落在意识里头去了，这是佛法跟世法不一样的地方。
什么叫佛法？什么叫世法？用意识就是世法，不用意识就是佛法。诸位要知道，佛法是觉法，世法是迷法，没觉。意识是迷不是觉，觉悟了不叫意识，叫什么？叫智，佛学上名词叫智。迷的时候，八识，悟的时候叫四智，这是功夫。这个事想学可不能著急，著急学不来，要放轻松，身体要放轻松，心里更要放轻松。要万缘放下，完全恢复到自然，身心跟自然融成一片，这个境界好，身心跟大自然融成一片。我们要学，慢慢的学，所以「超彼迷境」，「来」表这个意思。
「如起信论云」，马鸣菩萨的《大乘起信论》「不思议业相者，以依智净，能作一切胜妙境界」。不思议业相，业是活动，实在讲，所有一切活动的现象都是不思议的。「以依智净，能作一切胜妙境界」，一真法界是圣妙境界，十法界也是圣妙境界，只是怎么样？凡夫迷执不觉，所以把这个圣妙境界扭曲了。虽然扭曲，扭曲是一时。就像科学家做的这个实验，水的结晶，当我们心情很不好的时候，愤怒的时候，这个结晶非常难看。如果我们过了几分钟之后，过了几十分钟之后，我们的心恢复平静，恢复正常，恢复了爱心，恢复慈悲了，这个时候你面对著这一杯水，它的结晶又变成很美丽的结晶花朵了。不是那个很难看的相永远是那个，不是的，随著你这个心情，它在起变化。这就是下面讲的「智无性」，无性之性是真性，所以它能够恒顺众生，能随喜功德。它决定没有妄想分别执著，有妄想分别执著就麻烦了，为什么？它就不能随顺了。
为什么佛菩萨能随顺，我们凡夫不能随顺？佛菩萨没有妄想分别执著。所以我看到他们这个水结晶的报告，我领悟得很深，我懂，跟佛在经典上讲的这个事实真相一样。它是属於无情众生，《华严经》上讲的「情与无情同圆种智」，无情众生没有妄想分别执著，它能随顺众生；有情众生这里头分两种，一个在迷，一个在悟，迷我们一般叫有情众生，悟叫智正觉。
通常我们讲世间，大乘佛法讲世间，讲三种世间：有情世间、器世间、智正觉世间。智正觉就是有情不迷了，无情众生它没有妄想分别执著，它能随著有情众生变现一切圣妙境界，随顺智正觉的众生变一切圣妙境界。隋有情众生也变一切圣妙境界，变三途，变六道。三途六道也算是圣妙吗？对，法身菩萨看到是圣妙，只要你离妄想分别执著，哪一法不妙？平等的。十法界平等，十法界跟一真法界平等，三途地狱众生跟如来平等，圣妙。
凡夫看起来不平等，你怎么看？因为你有妄想分别执著。所以妄想分别执著把这个圣妙境界扭曲了，但是法身菩萨看起来还是一样，一点差别都没有，这个就是大乘经上常说的相随心转。同一杯水，我看的结晶跟你看的结晶不一样，你是烦恼、恶念，它对你起的结晶是丑陋的，很不好看。我们是善心善意，真诚清净平等，我看这里头结晶非常美好。你说它到底这个结晶是美好的，还是丑陋的？好丑一如，你就见到真相了。它本身怎么样？也没有好，也没有丑。这个理很深，相很复杂。但是离妄想分别执著，你了解这个事实真相，不难；不离妄想分别执著，你想知道它，太难太难了，觉得它太深奥。
下面这几句话，具体给我们提供一点讯息。「所谓无量功德之相，常无断绝，随众生根，自然相应，种种而见，得利益故」，十法界依正庄严，你要是会，没有不得利益的。这里讲圣妙境界就是「随众生根，自然相应」。这个地方诸位特别记住，随众生的根性，不是随你的妄想分别执著。妄想分别执著里面，这个里头有善恶之善。你看到这个结晶，看到这么美，如果善恶两边都离开，你见到真相，真相比这个还要不可思议，那才叫圣妙境界。圣妙境界只有法身菩萨才能看到，我们所看到的是善恶相对之善，好丑相对之好，不是绝对的，绝对的才是圣妙境界。这个里头具足「无量功德之相」，这就像华藏世界，像极乐世界。「常无断绝」，我们今天所见的相，十法界里头依正庄严是断断续续，相续相！一真法界里面的法相，所谓是不生不灭，不常不断。生灭、常断、一异，这都是属於妄想分别执著。妄想分别执著统统都没有了，哪里还会有这些概念？概念都没有了，哪里还会有这些事实？所以说「随众生根，自然相应」，那个相应是自然的，决没有一点点意思加在里头。加一点意思在里面，就不自然、就迷了；一点意思都不加，那是觉。这样「种种而见」，得无量无边的利益。你要问什么利益？说不出来。具体而言，就是这一部《大方广佛华严经》里面所说的无量无边的利益。
「又云，依本觉上而起不觉故」，所以不觉是依本觉而起的。不觉有没有离开本觉？决定没有离开，离开本觉你找不觉找不到。迷，不觉是迷，迷跟觉是同时的。迷是识，觉是性，大乘经上常讲，性识；这个性识我们不好懂，我们换句话说，觉迷。性，自性觉，迷就是迷自性觉，没有离开自性觉。离开自性觉，那迷什么？迷也找不到！在哪里？就在六根，六根门头。「六根门头放光动地」是自性觉，就是六根根性。迷？迷是六识。在眼叫眼识，在耳叫耳识，在鼻叫鼻识，舌识、身识、意识，六识跟六根根性同时起作用。这个里头要晓得，性没有妄想分别执著，识有妄想分别执著。所以佛菩萨在经论里告诉我们，我们在起作用的时候，第一念决定是真性起用，第二念那就是六识起作用。六识起作用不离真性，离了真性六识就没有了。
这个就是富楼那尊者在楞严会上向释迦牟尼佛请教的，「无明」怎么来的？「一切众生本来是佛」，说本来是佛是什么？六根根性。六根根性那本来是佛，为什么会迷了本性变成凡夫？这个问题是大问，在佛法教学里头是大问题、根本的问题。佛的答覆，答覆得太好了，「知见立知，是无明本」，「知见」是什么？根性本来它具足见闻觉知，见闻觉知就是根性的样子。真心，真心是见闻觉知，这是本有的，你要再建一个见闻觉知，那就错了，头上加头，画蛇添足，那就叫「无明」。
所以妄识是怎么来的？妄识是你在见闻觉知上又要立一个知见，错了，不立就对了。觉悟的人不立，因为你立那是妄想，那是分别，那是执著，变成什么样？变成在世出世间处处有障碍，你就不自在。不立，样样清楚，样样明了。你要不问，不问什么都没有，心里头干干净净，痕迹都不落，你要问，随问随答。眼睛像镜子一样，外面照得清清楚楚，你不问的时候，不落痕迹，这就叫根本智。镜子照外面东西清楚，你要问的时候，随问随答，决定正确，没有丝毫迷惑。
如果你要是执著，落下印象了，往往你在这个印象里面产生错误见解，产生错误的想法，妄想！妄想哪有不错的道理，所以你把事实真相，你想错了，你看错了，你理解错了。他自己不知道错，自以为是正确的，那就免不了要造业。造业，好，外面境界上随著你的行业产生变化，变什么？变六道，变三途，外头境界肯定是随你念头而现相，这个就是大乘法里头常讲的「境随心转」。你心有妄念，好，外面境界随著你的妄念变现形相。三途六道，没有！哪有这个东西？
佛菩萨好像在清醒状态，六道凡夫好像在梦中迷惑的状态，他在梦中作梦，梦里头遭遇又苦不堪言；清醒的人没有，什么事情都没有。清醒的人很高明，你梦中境界他看得出来，他看得很清楚，为什么？梦中它现相。我们为什么看不到别人作梦？梦里面那个现象是另一个空间维次，我们没有能力突破，这个空间维次是妄想分别执著造作的，他的妄想分别执著跟我不一样，所以他那个境界我看不到。
如果我放下妄想分别执著，他梦中境界我看到，为什么？我这个界限突破，不同维次空间的现象一目了然，清清楚楚。不但是他梦中境界你看得很清楚，他打个妄想你也清楚。我们坐在这里，自己打妄想，别人不知道。我坐在这个地方，我想新加坡，我想香港，那个地方的境界相在我们心里面浮现出来，有定功的人他看到。他看到什么？你跑到香港去了，你跑到新加坡去了。你并没有说出来，人家在旁边看得很清楚。你说这个境界是不是圣妙境界？
所以长者这一句话我们要记住，「依本觉而起不觉」。本觉跟不觉决定同时，没有先后，但是它们的作用不一样。本觉肯定是觉，不觉肯定是迷，迷悟同时，迷悟不二。我们常常看祖师大德说这两句话，我们也很难理解，怎么会迷悟不二？真的不二，真的是同时。这个修行人永远在觉的这一边，觉悟的人；不觉的人永远在迷这一边，在不觉这一边。其实觉跟不觉同时具足，这个境界非常非常微妙。
「又云」，这都是引用《起信论》上的，「依於智故生其苦乐，如起信论广明」。「广」是《起信论》里面讲得很详细。六道里头的凡夫苦乐从哪儿来的？苦乐的根源是智，迷了智，苦就来了，觉智，乐就来了；智里头没有苦乐。这底下说，「意明一切众生迷根本智」，这个智这里就说得很明白，「依於智故生其苦乐」，这个智是根本智。「迷根本智，而有世间苦乐法故」，觉根本智，世间苦乐统统离了，所以世间这个苦乐，就是指六道轮回，是迷根本智而来的。
根本智我前面讲过，六根根性，迷就是妄想分别执著，觉，离妄想分别执著。离妄想分别执著，觉，那里头有真乐，那个乐是永恒的；迷了，迷了这个里头乐，乐是坏苦，这佛讲的三界统苦。什么叫乐？苦停止了，你觉得是乐。最明显的比喻，这个佛在经上常讲，你肚子饿了很苦，吃饱了很乐，过了几个小时，再不吃苦又来了。苦是真的，乐是假的，你永远是苦。到时候给你填饱，你觉得乐了，不填的时候苦就来了。这个比喻我们细心去体会，知道，乐是假的，苦是真的。所以说三界统苦，三界是指六道，三界讲欲界、色界、无色界，没有不苦。你要想离苦乐，这离苦乐法了不起！谁知道？佛知道，佛有法离苦，那什么法？觉悟。觉根本智，苦乐法就离了。
「为智无性故，随缘不觉，苦乐业生」。这个智就是根本智，根本智无自性。无自性之性就是真性，所以它能随缘。「随缘不觉，苦乐业生」，如果随缘觉，苦乐业就不生了，总在觉迷。我们想想，想想我们自己，我们自己是随缘不觉，根本智随缘，随八识五十一心所，随这个缘，把根本智忘得干干净净。性跟识同时起作用，根本就没分开，你看看把这个性智迷失到一丝毫都不觉。这个话说得真好，把我们六道里面状况说尽了。
我们要开智慧，实在讲没有能力。中下根性的人靠什么？靠教育，靠圣教。天天读，天天学，天天在薰习，能够有十年、二十年、三十年、四十年的薰习，渐渐有一点开悟了。虽然这个悟是很少，少分，极少分，受用已经不可思议。但是不能停在这里，要努力，还要向上提升，愈提升智慧愈大，受用愈不可思议。现在时间到了。
诸位同学，我们接著再看长者的《论》文。前面我们读到，「为智无性故，随缘不觉，苦乐业生」。现在接著再看，「为智无性故，为苦所缠，方能自觉，根本无性」，到「方能自觉」这是一段。下面是「根本无性，众缘无性，万法自寂，若不觉苦时，以无性故，总不自知有性无性」，到这儿是一段。
智，我们一定要清楚，就是讲的根本智，根本智没有自性，无自性之性就是真如本性。「为苦所缠」，这是说你为什么想学佛？为什么想念佛求生极乐世界？你这个动机是什么？你为什么会有这个念头？为苦所缠，觉得这个世间太苦了，於是才想到如何离苦得乐。得乐暂且不谈，我怎么样离苦？诸位想一想，谛闲法师那个锅漏匠的徒弟，为什么三年多念佛就成功，他就那么自在往生？为苦所缠。他四十多岁出家，出家三年多就往生，不到五十岁。他有这样的成就就是太苦，生活太苦了，太可怜了，所以他念佛的心恳切真诚。
再看看我们，我们同学当中有学了十几年，有学了几十年，往生的消息都没有，什么原因？你吃的苦头不够，你还不想离开这个世界，这个世界还有很多值得你留恋的地方，道理就在此地。如果你在这一生当中，真的是吃够了苦头，你的心就勇猛恳切。所以佛在入灭之前，教导后学，这是阿难向释迦牟尼佛请教：佛在世，我们都以佛为老师，佛不在世，我们依谁为老师？佛讲了，「以戒为师」，又说「以苦为师」。这两句重要的遗教，我们要明了，没有戒不能成就，没有苦你没有出离的心。所以真正到了「为苦所缠」，这个人发心了，「方能自觉」，希望离苦得乐，这是觉悟。
「根本无性」，根本智，众缘也无性，为什么？凡是因缘所生法都没有自性。根本智是本觉，怎么也无性？真如本性里头，哪里来个觉？哪里有本觉？没有本觉这个名词。凡是能说得出的，凡是能够思惟想像的，都已经落在有为法里头。所以佛法是因缘生，离开因缘佛一句话也没有，真的是「言语道断，心行处灭」，那是真实。真实能说吗？不但说不出来，思惟思考都没办法，离妄想分别执著。
佛为我们说一切法，他要现身，现身因缘所生法，为我们说法也是因缘所生法。所以佛在《般若经》上才说「法尚应舍，何况非法」。法是什么？法是诸佛如来示现的法，所说的法，为什么要舍？因为是因缘所生的，真如本性里头没有这个东西。没有这个东西，佛为什么要现这个相，要说法？众生有病，佛用这个当作药，对治众生病的，众生病治好了，法也没有了。所以法不能执著，执著法你又是一重病，你的病不会好。病没有了，药就不要了；病没有了，还天天吃药，你不又成了病人！
所以，真相是什么？真相是「万法自寂」，一切万法本来是清净寂灭相。「若不觉苦时」，不觉苦是什么？麻木不仁，像我们现前这个境界就是。「总不自知有性无性」，不觉苦的时候。所以佛讲，六道里头人道最可贵，可贵在哪里？人道苦多乐少，容易觉悟；天上福报大，乐多苦少，不容易觉悟；三途完全是受苦报，没有乐受，他也不容易觉悟。但是我们读长者这个开示，「为苦所缠，方能自觉」，这话有道理。
这些年来，我们也遇到过一些灵媒，透过灵媒我们得到六道里面的讯息，特别是饿鬼、地狱、畜生，而这个里面最多的，饿鬼道。这个灵媒不是假的，不是迷信，我们同学们，你们亲眼看见的。前年新加坡居士林念佛堂，陈光别老居士的冤亲债主附在杜美璇居士的身上，他讲了一个多钟点的话，我们讲：说鬼话。讲完之后，他离开了，杜美璇倒在地上，口吐白沫，问她，她一无所知，她什么都不知道。灵鬼附身，这个事情是我们亲眼所见的，透给我们的讯息，我们知道陈光别居士真的往生了，他们做证明。冤亲债主看到陈老往生，他们生欢喜心，他们也不讨债了，也不报怨了。发心什么？发心学佛。鬼道众生发心学佛，求皈依、求听经。给我们透的这个资讯，他们最喜欢听的《地藏菩萨本愿经》、《十善业道经》，这他们透给我们的讯息。我们曾跟他讲，《大乘无量寿经》好！他怎么说？《大乘无量寿经》的光太强了，他们受不了。由此可知，《大乘无量寿经》，这个鬼神肯定，非常殊胜。这是我们亲眼所见的，几百人在一起共同见到的这个例子。
我这些年来接触的不少，不是假的。鬼道苦！他们现在比我们人间学佛的人更真诚，更恳切，更认真。为什么？他们知道苦。尤其知道什么？大灾难的苦。大灾难来的时候，鬼都没有地方住，何况是人。灾难什么时候来？几乎都是这么说，快了，快了，很快了。可是我们人间迷惑，茫然无知，依旧在造业，你说怎么得了？佛在经典上告诉我们，鬼神有报得的五通，能力虽然不很大，几年内的事情，三、五年内的事情，他们了解得很清楚。几十年，一百年当中发生的事情（这讲未来），那是要有修持的鬼神才知道，要是没有修持，单单靠报得的那一点能力很有限，他不知道。报得的，鬼神报得的神通，两、三年的我们能相信，他说得很准。当然这里头也有不乏真正有修行的鬼神，鬼神里面的鬼王，有修行，所以他们知道苦，为苦所逼，他觉悟，他想求脱离六道轮回。
前些年我们也听到北韩的山神，听到这个讯息，这个事情也不是假的。故事发生在中国的东北，好像是在长春。山神发心修净土法门，有三百多位。有人问他：你们做山神做了多久？他说他们做山神做了三千多年。於是有人问他：三千多年，释迦牟尼佛当年在世，你为什么不学佛？他答覆得很好：那个时候不知道学佛。是知道释迦牟尼佛在世，没有意愿学，没想到要学。现在为什么想学佛？现在灾难来了，知道苦。而且透的讯息，天上也不好住。这个当然是指欲界天，色界天他去不了，那要有四禅八定的功夫，他们是凭福报。凭福报我们知道只能够生到欲界，大概欲界最普通的能够去往生的，四王天跟忉利天。所以现在天上的社会环境也不好，这个世界不能住，想来想去还是西方极乐世界好，所以想找一个真正修净土的法师，去带领他们。他们山神派了八个代表，到中国来找人，找了半年找到了。找到时候，法师不能出境，为什么？国境有护法神。中国边界上这个护法神能力超过他们，他们想把这个法师带走，带不走。所以到最后这八个山神皈依了，发心做护法，也不回北朝鲜去了，他说没有面子回去。这个都不是假的，说明什么？说明鬼神现在很认真的在念佛，在修净土法门，他们是求生西方极乐世界。
这些讯息对我们来讲增长我们的信心，我们对这个世缘不能不放下，不能不全心全力在道上下功夫。这个道，成佛之道，成佛之道就是念佛。这一切经论是我们的助道法，帮助我们看破，帮助我们放下，帮助我们排除往生净土路上所有一切的障碍。我们学这个就是为了这个，为了排除菩提道上一切障碍，让我们求往生这个道路顺利畅通，这是我们真正的目标。我们自己得这样殊胜的利益，不可以忘苦难众生，何况一切众生，生生世世对我的帮助很多，一切众生有恩於我。我们在回向偈上天天念的「上报四重恩，下济三途苦」，不可以忘恩负义。因此，怎样报恩？要把我们自己得到的利益，与一切众生共享。换句话说，我们一定要把这殊胜的大乘介绍给一切众生，把自己修学的心得成果奉献给一切众生，这样才能报恩。「上报四重恩，下济三途苦」，不是一句空话，是真实。总要记住世尊在经教里头，时时刻刻嘱咐我们的「读诵受持，为人演说」，一切时、一切处不要忘记为人演说。
下面长者举了个比喻，这个比喻好懂。「如人因地而倒，因地而起」，我们怎么跌倒？走路不小心跌倒了，怎么爬起？还是因地而起。把这个「地」比作根本智，我们迷是因它，我们觉也是因它。「因地而倒」，我们迷了，受尽苦难，受尽苦难之后又想起来了，我要觉悟，「因地而起」。「一切众生因自心根本智而倒」，你迷是迷自心根本智，苦头受尽了，又想觉悟了，又「因自心根本智而起」，这一段是法说。「以是义故，如来於此一乘之经，顿彰本法，为金色世界」，这个就是东方世界是金色世界。我们要看前面这两个字，「顿彰」，刹那顿现。实在讲，我们讲「刹那」，时间已经太长太长了。《仁王经》上跟我们讲，一刹那有九百生灭。一个生灭，换句话说，是一刹那的九百分之一。这些说法都是事实真相，那我们晓得还是诸佛如来的方便说；真实说，我们没有法子思议的。
过去我跟同学们说明这个问题，「一时顿现，刹那生灭」，我是用光速来显示。光一秒钟走三十万公里，光的速度走一公里，三十万分之一秒走一公里，一秒钟的三十万分之一。我们以这个为基础，光走一百公尺需要多久？一公里是三十万分之一秒，那走一百公尺，我们知道一公里是一千公尺，一百公尺十分之一，三十万后头要加一个零，三百万分之一秒走一百公尺；走十公尺，再加一个零，三千万分之一秒；一公尺，再加个零，三亿分之一秒，一公尺。一公尺有一百公分，一公分有十公厘，光走一公厘多少？你这样推算到后头，真的是亿万分之一秒，这是符合科学的说法。
在亿万分之一秒的状态之下，这个世界是什么世界？「万法自寂」，没有生灭，没有远近，没有来去，就是说没有时间了，过去现在未来没有了，一时顿现！这是什么？宇宙真相，宇宙的起源。怎么顿现的？现在西方人认为什么？大爆炸，佛法不是讲大爆炸，佛法是讲「一念不觉而有无明」，所以说「无明不觉生三细」。三细相里面有境界相，境界相就是虚空法界刹土众生，一时顿现，没有先后，这是事实真相。事实真相就摆在我们面前，我们不知道。不知道就是迷，知道就是觉，觉知就跟根本智相应了，根本智如如不动。
「万法自寂」，根本智也是自寂。佛在经上跟我们说明，到什么时候你才能看见，就是你才能入自寂？一般大乘经上佛说，八地菩萨。八地菩萨叫不动地，见到阿赖耶的三细相。我们在这个理论上，我们能够推想得到，他必须要比「无明不觉生三细」的速度还要快，他才能看得清楚，才能够发现它，观察它，了解它。如果跟它的速度是相同的，他能发现，他没有办法了解。如果是八地菩萨才发现，九地、十地、十一地就清楚、就明白了；再往上提升一级，这是讲定功，一层比一层深，到如来果地究竟圆满，到底是一回什么事情，真的清楚、真的明白了。法界无障碍，理事无碍，事事无碍，你在这个里面得大自在。随类化现，随机演法，像佛在此地示现神通，演法，表演。一切示现、演说没有别的，无非是觉悟众生而已，世间人所讲的「学不厌，教不倦」，如来境界才达到究竟圆满。这一句话意味深长，会说的人很多，他能够体会到什么样的境界，说老实话很有限。同样是这一句话，十信位菩萨的体会跟十住就不相同，十信体会得浅，十住体会得深，十住跟十行又不同，又何况等觉妙觉。示现金色世界也是表法，也是在表演。
我们再看下面文，「明法身白净无染，顿彰本智，号不动智佛」。法身，法身就是虚空法界刹土众生，本智就是根本智，佛在此地这是教学的艺术，这是善巧方便，称他作不动智佛。代表的是法身理体，代表的是自性本寂，本来是清净寂灭，从来没有动荡过，丝毫也没有动荡过。在哪里？遍法界虚空界，不动智。在我们这个身相，六根，六根它是起作用，要知道它的体。这个东西也很难比喻。现在科技相当发达，我在日本、在中国，看到这个手机电话，很小，萤光幕上能现相。你打电话给对方，对方人的相在你的手机萤光幕上，现在进步到这种程度。我们可以用这个做个例子，这个手机并没有用电线在哪里插电源，无线电的，拿来比喻我们不动智，我们的根本智，就像这些电波一样，遍虚空法界。这个手机像我们身体一样，我们的六根在接收，眼根就像它的萤光幕一样，我收到了，这个境界相清清楚楚，耳根接收的是声音，无处不在，无时不在，这个身体是示现，是示现的工具。
「六根门头放光动地」，那个能量从哪里来的？原来是遍法界虚空界，都是！它是能现能变，虚空法界刹土众生是所现、是所变，能所是一不是二。就能现能变的称之为法界，称之为法身，所以「法身白净无染」，它没有相。所以它这个里头没有妄想分别执著，妄想分别执著是识那边的事情，前面跟诸位说得很多，是迷妄那边的事情。迷了之后，迷了本性，在这里说迷了法身，误会把这个工具当作身，这才产生妄识。识是虚妄的，不是真实的，刹那生灭的，不是像根本智，根本智不生不灭；不是像法身，法身不生不灭，识心是生灭的。
你们看《百法》，相宗的《百法明门论》，把八识五十一心所列在有为法的最前面。有为法就是有生有灭。法身是什么？根本智是什么？《百法》最后一条，真如无为。真如无为就是我们此地讲的不动智佛、根本智，「法身白净无染」，这是法身菩萨所证的。无为法有六个，其他五个是相似无为，什么人证的？阿罗汉，辟支佛，十法界里面的佛菩萨，他们证的是相似无为，不是真如无为。真如无为最后一个，法身菩萨！六道凡夫都在前面九十四个有为法里面团团转。有为法是生灭法，完全是假的，没有一样是真的。现在时间到了，我们就讲到此地。
