大方广佛华严经 （第九九一讲） 2003/4/6 澳洲净宗学院 档名：12-17-0991
诸位同学，请接著看李长者的《论》文：
前面我们读到「四摄无别」，接著「四无量心无别」。四无量心，同学们大概都知道：慈悲喜舍。佛在经论里头常常教导我们，在六道里面最高的、福报最大的天道，要具备什么条件才能生天？欲界天里面要具足上品十善，这是生天的因。如果只有上品十善，生天最高只能够生到忉利天，忉利天以上要修一点禅定。夜摩、兜率、化乐、他化自在天，这是欲界上面四层天，多少有一点定功，我们讲纯净纯善，纯度不够，但是他确实是在修清净心、修上品十善。清净心就是禅定，随著他功夫的浅深，得的果报不相同。
再往上去，禅定里面还要加四无量心，这是经论里头常说，色界天人。色界有四禅十八层天，他们修慈悲喜舍这四种：慈无量、悲无量、喜无量、舍无量。慈悲喜舍这四法最重要的一法是舍，如果你没有舍，你的慈、悲、喜都不能成就。所以我们可以说，四无量心前面三种是果报，后面一种是因行。舍就是放下，你要放不下，你哪里来的四无量心？慈是与众生乐的心，中国古人所谓的与民同乐；悲是拔众生苦的心，看到苦的众生要怎样帮助他脱离困苦，这叫慈悲。
所以慈悲都是爱心，而且这个爱心是建立在智慧的基础上，它不是感情的。我们世间人讲爱，这个爱是从感情生的，不是从理智生的，所以这个爱心不平等，这个爱心是无常的，今天爱你了，可能明天就不爱了。现在在这个社会上，诸位如果稍稍留意一点，你就会看得很清楚，不仅仅是年轻男女的恋爱。你看恋爱结了婚，没有多久两个人闹翻了，要离婚了。由此可知，那个恋跟爱都是假的，都不是真的，无常！什么原因？他的基础是感情，感情不可靠，千变万化。所以四禅天人他那个爱心是从理智生的。换句话说，他真正能够持久，真正能够保持著不变。
但是真实的慈悲，那要法身菩萨。为什么？法身菩萨的爱心是从真心本性里生的，就像这部经里面所说的，信心是依根本智生起的，永远不会改变。所以佛菩萨对九法界众生，即使众生造作五逆十恶，堕阿鼻地狱，佛菩萨对他的慈悲一丝毫没有改变。绝不因为他迷惑颠倒造作错误的行为，那个慈悲心、爱心就减少几分了，没有，决定没有。这个境界对我们来讲不可思议，我们无法理解，到底这是什么原因？其实佛在经上跟我们讲得很清楚，称性。
真性里面没有真妄，没有邪正，没有是非，没有善恶，真性里头。所以这个境界，我们只能够用纯净纯善来形容它。这个纯净的净不是染净的净，染净都离开了，叫纯净。这个善不是善恶的善，善恶的善是相对的，它是绝对的；这个善里头没有善恶，没有人我，没有对立，到纯。什么人证得？圆教初住菩萨就证得，刚刚证得；换句话说，他见到事实真相，见到一真法界了。
九法界不正常，扭曲了正常的现象，或者说扭曲了一真法界。这个真相佛法里头常常用水来做比喻，用得最多，水是我们生活当中不能缺少的，我们对它很熟悉。一真法界像这个池塘里面的水，没有风浪，这个水没有染污，你去看，它平静、清洁。这个水像一面镜子一样，这外面的景象就照得清清楚楚，这境界就好比是一真法界；九法界就好比这一池的水起了风浪，而且这个水有了染污了，不干净了，它还是照外面的境界，那照的境界随著波浪，这个境界就是散乱了、扭曲了。
九法界里面愈往上去，风浪愈小，波动不大，看的还可以看，虽然不能看到真相，但是非常接近，叫相似相。九法界愈往下面去，大风大浪，如果三恶道那就是波涛，把所有形象都分裂了，真相完全看不出来，看到的是极小一部分，而且还动荡不已，变幻无穷。诸位想想这个境界，你想这个水做比喻这个境界，细心去想想，细心去观察，跟经上讲的意思这一真法界跟十法界的关系，我们能够体会到一些。
一真法界跟十法界是一体，体好比是水，水是体。水平如镜是水，起了小波小浪还是水，起了大波大浪它还是水，心性不变。佛的心性完全平了，不动，「不取於相，如如不动」，这是佛的境界。菩萨的境界很微弱的波动，所以你在水里面看这个倒影依然是很清楚。凡夫境界就不一样，我们很明显能够觉察到，你看现在这个社会的动乱，不要说其他的众生，就说自己，妄想、分别、执著，心在动！心在动，外面境界就在动；社会动乱了，世界不安了，天灾人祸都是从这里起来的。不要以为世界上天灾人祸与我不相干，那你就错了，跟我们的起心动念，妄想分别执著有密切的关联。
所以四无量心里面舍重要，舍是放下，放下妄想，放下分别，放下执著。放下执著，心清净了；放下分别，心平等了；放下妄想，真心现前了。这个放下岂不就是相宗里面所讲的转识成智？放下执著，转末那为平等性智；放下分别，转意识为妙观察智；放下妄想，转阿赖耶为大圆镜智。所以转识成智怎么个转法？放下而已。我们问天人有没有放下？比我们来讲，他放下了，他要跟四圣法界相比，他还没放下，放下得不干净；四圣法界跟法身菩萨比，那他没放下；法身菩萨即使等觉菩萨跟如来比，他也没放下，等觉菩萨还有一品生相无明没放下。
放下就是禅定，佛在经上给我们说，真正明白「色即是空，空即是色」，对於一切色法看破，真正放下了，你的眼根在色尘得定，眼根在色尘上入定了，三昧现前了；耳根在声尘未必你放得下，鼻根在香尘，你也未必能放下。所以三昧有无量三昧，那就是无量无边的境界，样样都看破了，样样都放得下了，没有妄想分别执著，入华严三昧了。华严三昧是无量三昧的总称。
所以初发心的人，他的四无量心跟如来没有两样。「初发心时便成正觉」，这句话我们常听，初发心那个心可贵，那是真心的流露，很可惜的，他时间太短，刹那而已，第二个念头他就变了，他就又迷了。虽然迷，即使是一刹那，这一刹那很可贵，为什么？无量劫来你的真性都从来没有放过光，没有现过瑞，你今天能够发心，这一发心这个就是像闪电一样，这是一道光。虽然时间短，但是你总是光总冒出来了，总是露了一下，希望往后这个光明的时间愈来愈长，光明愈来愈大，这就是进步。这个就是经文上讲的「信进起修」。
我们现在得到科学家对水观察实验的证实，知道四无量心重要！四无量心就是真诚的爱心，对自己的利益，对众生的利益，对社会的利益，都是无与伦比。我们要爱自己、爱众生、爱社会、爱这个世界，要晓得这是一体的；我只爱自己，不爱这个世界、不爱众生，自己的苦难，自己的业障，不能消除，不能避免。这是世间许许多多人不了解事实真相。《华严经》里面佛告诉我们，虚空法界刹土众生跟自己是一体。因此，四无量心不仅仅是对自己，要对一切众生，要对虚空法界，这样才能真正成就自己的德行，恢复自己的真性，让我们在现前这个凡夫地位，升华到诸佛如来果觉的境界，「佛道无上誓愿成」。接著下面长者说了。
「三十七道品无别」。这三十七是科目，三十七个科目。它这个里面也分类：四念处、四正勤、四如意足、五根、五力、七觉支、八正道，它分成七类。道品，品是品类，道是方法。什么方法？超凡入圣的方法，转十法界回归到一真法界的方法，这是大小乘修行的总纲领。过去我初学佛的时候，因为三十七道品在小乘经里面讲得很多，我们误会它是小乘修学的方法。以后我讲三十七道品，讲当然得要找参考资料，看到智者大师他对於四念处的注疏，我看到非常惊讶，他用天台的方法来讲藏通别圆。於是我就明白了，三十七道品通大小乘，不但通大小乘，通宗门教下，通显教密教，再仔细一观察，通世出世间一切法。
早年，我在章嘉大师那里学到「看破、放下」。我讲到三十七道品里面，我看出来了，「四念处」就是看破，它是智慧，「四如意足」是放下。那个时候，我在台北讲这个题目，赵默林老居士也是我们佛门一位大德，年高望重，我们佛门许多老法师对他都非常尊重。他大概要大我二十岁，可是我讲经，他常常来听。听我讲三十七道品，四念处是看破，四如意足是放下，他跟我说，他说：净空法师，你讲得很有道理，这个说法从前没有人讲过。
因此，这个三十七科（科目），在大乘佛法里面，自古以来许许多多的大德都称它为助道法。大乘每一个宗派有每一个宗派主修的，譬如说我们净土宗，修净土的同学也知道，正助双修。那什么是正修？当然《无量寿经》三辈往生、往生正因里面教我们的，那是我们的正修。这个正修是三资粮：信、愿、行。「发菩提心，一向专念」，这正修。助修？助修就是三十七道品。我们念佛为什么功夫不得力？看不破，放不下，所以功夫不得力。果然能够看破，能够放下，念佛堂堂主的口头禅常说：放下身心世界。我们放下哪一样？一样都没有放下，所以你的功夫不得力。放不下的原因是不了解事实真相。
四念处这四条好。「观身不净」，把我们对於这个身的执著看破了，看破你就容易放下了，不要再执著这个身是我，不要再为这个身去造业。一切众生造无量无边的罪业，为什么？为这个身，这身是假的，不是真的。「观受是苦」，你以为你这一生当中有很好的享受？很快乐的享受？你完全想错了，那是你迷不是觉。六道里头哪有乐？佛说：乐是坏苦。这要认识清楚。六道里头有苦苦、坏苦、行苦，三种苦，哪来的乐？佛清楚，佛真正觉悟，告诉我们，我们仔细想想人在世间确确实实没有乐。
佛菩萨应化在这个世间做种种示现，点醒我们，让我们明了这个世间没有乐，对这个世间不可以留恋；有丝毫的留恋就错了。我们到这个世间来干什么的？佛经上讲得很清楚：人生酬业。因为人提出问题问佛的，佛这个答覆，而实际上九法界众生，哪一个不是酬偿他的业报？尤其是六道，过去生中你造的善因，这一世得福报，你享福；过去生中造恶因，你这一生要受罪，要受苦受难，业报！冤冤相报，没完没了。这是六道里头的真相，佛菩萨慈悲来示现，点醒我们。
但是如果你跟佛有缘，这个佛是广义的。我们提到佛，许多人都把佛看成佛教，这个看法狭义的，广义的怎么说？佛是觉的意思，与佛有缘，你与觉悟有缘。世出世间许许多多的圣哲，你遇到他们，他们教给你方法，帮助你觉悟，这个范围就大了，可以包括所有的宗教，所有的圣贤教诲。我们学大乘，对於与佛有缘应当作如是观，这才正确。就像前面佛在这个经上所说的，李长者给我们讲解的，「如来以一切众生随根所乐，以成佛号」这一段里面讲的，佛「对现色身，等众生界，为佛，为天，为神，为主，为人，为仙」，应以什么身得度，他就现什么身，他所现的身相全是帮助众生觉悟。与佛有缘，应该从这个角度来看来说，这是《华严》的意思境界。
四念处第三个教我们「观心无常」，心，念头，念头生灭变幻无常，一会儿想东，一会儿想西，你不可以以为你所想的是正确的。这是佛在经论里头一再提醒我们，没有证得阿罗汉之前，千万不要以为你想的是正确的。实在讲，许许多多的想法、看法都是错误的，古人常讲「聪明反被聪明误」，自以为聪明，那个误是什么？不听圣人教诲，自以为聪明，依旧是造业受报，苦！这是佛法里常讲，可怜悯者。他实在讲比不上最笨的人、最愚痴的人，
那个最笨、最愚痴他自己自卑感很重，觉得他是什么都不如别人，如果他有善根，遇到了一个高人，教他一句阿弥陀佛念到底，他就真干，结果怎么样？结果他成功了。谛闲法师那个锅漏匠出身的念佛的徒弟，不就是个很好的例子吗？多少聪明人不如他。他老实，就是知道自己很笨，愚痴没有智慧，不如人，他见到什么人都恭恭敬敬的，为什么？我不如他，他比我强太多了。没有一丝毫贡高我慢的心，这个很了不起。所以老师怎么教，他就怎么样相信，他就怎么样修，时间不长，他成功了。
所以，从这个例子来看，古人说的「聪明反被聪明误」，这句话我们体会非常深刻。我们为什么没有成功？自己以为太聪明了。想想我们将来死的时候，能不能像他那样预知时至？能不能像他那样那么潇洒，那么自在，站著走的，不生病。他住在那个破庙里头，谛闲老法师很慈悲，在附近找了个信徒照顾他，每天替他烧午饭、晚饭，一天替他烧两餐，早饭他自己料理，帮他煮饭洗衣服照顾他。他是专门念佛，念累了就休息，休息好了再念，就这么一个修行方法。
往生的头一天，告诉这位居士，很感谢他照顾这几年：明天你不要来替我烧饭了。这位居士也不知道是什么回事情，明天不要来烧饭了，大概明天有人请客，因为他前两天到城里去看看朋友。他是三年没有出门，突然心血来潮，他要到城里去看看朋友。看看朋友什么？辞行，见最后一面。回来之后，第二天就跟烧饭的老居士说：明天不要来烧饭了。所以这个老居士听到之后，师父前两天出门，是不是有人请他吃饭。所以到第二天中午的时候，他还去看看，看看师父在不在家。
他这个庙是破庙，不关门的，进去之后，叫师父没有人答应，这四面去找找，看到他站到那个地方，叫不应，走到面前仔细看看，死了，站著死的，非常惊讶。从来没有听说过人是站著死的，又不生病。赶紧去告诉当地的一些护法、学佛的居士，大家都来看，这大家商量一下，赶快给谛闲老和尚去报信。那是走路去，来回三天，谛闲老和尚来替他办后事，他在哪里站三天，死了以后还站三天。
所以人聪明有什么好处？笨一点有什么不好？这正是古人所谓是「唯上智与下愚不移」。佛度众生这两种人很好度，一个上智，一个下愚。上智是一说他就通达明了，依教奉行，没有二话好说；下愚也是这个，虽然什么都不知道，教他怎么做，他乖乖的就那么做，他就能做到底，做得很踏实。所以这两种人都很容易成就。最麻烦的是当中这一段，上不上下不下，很不容易成就，习气太重，不容易放下。
三十七道品是我们的助道法，我们不能不看破，不能不放下，不能不精进。四正勤就是精进，他精进是有条件的，恶要赶快断，善要赶快觉悟；积极的断恶，积极的修善，这四正勤。所以这个科目通一切法。初发心的人，三十七道品的修学跟如来果地也没有差别。现在时间到了。
诸位同学，前面我们讲到「三十七道品无别」，这三十七种助道品，对我们的修行大有帮助，一定要懂得应用，真正让它帮助我们道业的增长，帮助我们断烦恼、开智慧，很重要。「观受是苦」，要真正晓得苦，我们出离的心就生起来，对这个世间能放下，不再贪恋了。这个世间无常，经论里头佛常讲这个世间，「世间无常，国土危脆」，不只是沧海桑田。哪一样东西能保得住？不可能的，没有一样东西真正是永久的；换句话说，所有一切万物都是暂时的。你能够常常这样想，常作如是观，你智慧就开了，不再迷惑了。这第三条「观心无常」。心是我们的念头，前念后念不一样。
末后一条「观法无我」，我是主宰、是自在。佛经里面讲这个「我」的意思讲得很多，这两个意思最重要。首先我们观察我们自己的身体，因为一般人都把这个身当作我，我是主宰的意思，我这个身能不能做主宰？如果能做主宰，我不想老，我不想生病，我不想死，能不能做得到？做不到。一年比一年老化了，小小的风寒都抵挡不住，这个身做不了主。既不能做主，哪来的自在？所以佛讲这身不是我。不是我是什么？是我所，我所有的。就像衣服，这衣服是我所有的，它不是我。
什么东西是我？世间也有些聪明人，西方哲学家所说的「我思故我在」，能够思惟、能够想像那个是我，这比一般人观察是进步很多，他知道这个肉身不是我。我们中国一般人讲灵魂是我，身有生死，灵魂不死，这就进步了很多。其实灵魂是不是我？不能说是我，也可以说是我。这话怎么说？灵魂他迷、他不觉，我是觉悟的，我是不迷的。唯有觉悟不迷，他才做得了主，他才得大自在。迷了的时候，你看灵魂在六道里投胎，随业流转，可见得他做不了主。他要真正能做主，他为什么会到三恶道去？他会到三恶道去投胎，说明他做不了主。人间天上他虽然来了，他没有能力选择。到哪个家去投胎是业力，过去跟他有缘，这佛经上常讲的四种缘：报恩、报怨、讨债、还债。没有这些过去这些关系，纵然见面也不认识，陌生人。
所以人与人的关系真正明了之后，是应当要珍惜，不是一生一世，过去世中都有交往、都有关系。好的关系继续保持，不好的关系我们要改善，这个人觉悟了。看不顺眼的人、不喜欢的人，有缘不是没有缘。在这种情形之下，觉悟的人、我们学佛的人懂得了，我们要改善关系；这个关系不可以恶化，恶化以后很麻烦，恶化之后就变成冤冤相报了。要以真诚心对待，要以真正爱心去关怀、去照顾，佛法讲的智慧，善巧方便。前面给我们讲过四摄无别，用四摄法改善关系，很重要，这叫真正学佛，这是把佛法落实到生活上去了。真正懂得观法无我，破所知障，不但是破烦恼障，也破所知障。
所以诸位想想看，这个助道法重不重要？真的它能够帮助我们放下身心世界，一向专念，那才能成就。谛老法师锅漏匠那个徒弟，三年能念成功，没有别的，他放得下。往生之前，前两三天去看看他的朋友，那是度化这些朋友。这些朋友对他，他是个普通人，在一般讲，他没有德行，他也没有学问，他也没有能力，谁瞧得起他？总是三年多没见面了，他在庙里念佛等於闭关一样，他不出门，人家也不会来看他，这就看看他，跟大家打打招呼。
两三天之后，他站著往生了，这个消息一传过去，诸位想想，他那些老朋友要不要来看看他？这一看看他的时候，信心生起来了。他是怎么学的？他怎么这么殊胜？他的这些亲戚朋友因他而念佛、而学佛、而往生的，我相信人数不少。连我们差不多七十年之后，我们听到这个讯息都感动。所以自己成就就是成就众生。这是距离我们还不算很远的真人真事。
我过去在台湾，听说将军乡有一个老太太也是念了三年佛站著往生的。这个事情是我出家以后的事情，不是在我出家以前，在我出家以后，距离现在这四十多年前。说这个话大概七、八年前，我有一次到高雄，元亨寺菩妙老和尚请我去讲几天经，我提到这桩事情。当时听众里面有两位同修告诉我，这真的，他们亲眼所见的，一点都不假。没有病，非常正常，说走就走了，走得很自在，走得很潇洒，站著走的。所以要不放下，你就做不到了，就是说你做不了主了，放下身心世界，你才真正能做得了主宰。
四正勤是精进。大乘经上常说，世间善法有三善根：无贪、无瞋、无痴。这三善根能生世间一切善法，所以称之为善根。根是比喻，取植物它有根，它能生长。出世佛法里面，在大乘法里面，佛说菩萨只有一个善根：精进。精进是菩萨善根。我们要问，菩萨有没有世间三善根？肯定有的，菩萨是世间善人做的。世间善人有这个三善根生世间善，不能生出世间善，为什么？他没有精进。菩萨能成就圆满菩提靠什么？靠精进，永远精进不懈。
三十七道品第二个科目，佛教给我们「已生恶令断」。所以我们天天要反省，要检点，我的心不善，我的言语不善、行为不善，自己知道，自己清楚，赶快把它断掉。看到别人思想、见解、言行不善，反省一下，我没有，佛告诉我们：很好，要提高警觉，决定不生。别人是我们自己的一面镜子。自己已经生的善，思想、见解、言行都是善的，与经教相应的，佛告诉我们要增长，增长就是要有进步，明天要更好，这才对。看到别人有善行，我还没有，赶快要发心要向他学习，学习一切众生的善行，不生一切众生的恶行，这叫精进。不仅仅是大乘法，在世间法也很好用，我们不要执著什么大乘小乘、世间出世间，这个法好，这个法确确实实帮助我们断一切恶，修一切善。一切恶务必断尽，一切善务必圆满，这就对了。
「四如意足」，我说它这个四条是放下。足是知足，什么时候才知足？放下就知足了，你要不放下，永远不知足，知足常乐。这里面有四条，欲、念、进、慧，每一条里头义理、境界都要清楚。天台大师讲得好，他把这个道理浅深广狭境界不同，藏教、通教、别教、圆教不一样；藏教是小乘，通别是大乘，圆教是一乘，修学纲目完全相同（就是科目的名称完全相同），内容不一样，内容有浅深广狭不一样。
初发心这三十七道品跟果地上佛的境界也没有差别。「故云，发心毕竟二不别，如是二心先心难」。这两句经文我们也很熟悉，为什么？祖师大德文章里头常常引用，我们看到的遍数多了。但是对这两句话的意思，实在讲许多人模模糊糊，不清楚。「发心」是初发心，「毕竟」是证得究竟果地，这初发心跟究竟圆满佛「二不别」，「二」是发心跟毕竟这个二，「不别」，没有差别，不好懂。这个话我们也听得多，常听到的「初发心时便成正觉」，初发心跟正觉这是二，初发心时便成正觉，不别，没有差别。在我们的想法、看法差别太大了，怎么会没差别？现在读了《华严》这么一大段经文，稍稍有一点体会；体会，说老实话，不深，有这么少分了。
这个不别是心性不别。你初发心那个心是真心，如来果地上也是用的真心，是一个心，不是两个心。差别在哪里？差别在如来果觉上他真心永远不变，永远他都不动；初发心的这个人，这是一刹那，真心放光了。就好像果地觉上心性的光明像太阳一样，初发心的人，这个人的心性放光像闪电一样，他不能够常常保持。他如果常常保持，他不就成佛了吗？只是那个光闪了一下，到第二念烦恼又起现行了，又迷了。所以说「如是二心先心难」，先心是发心，发心难。一个人突然之间有这么一个念头：我要发心成佛。这个念头难，太难太难了。
你要不相信，你去打听，无论是出家在家的，你去打听打听，他学佛他出家最初发心是什么心？没有发成佛的这个心。世间人绝大多数，在家学佛的，他学佛发什么心？求佛菩萨保佑，保佑他升官发财，保佑他多儿多女，保佑他健康长寿，他发的是这个心。这个心不是此地的发心，此地的发心是菩提心。换句话说，他没有发菩提心。菩提心就是四弘誓愿，四弘誓愿就是菩提心的相、样子，没发。
至於出家人，各人出家的因缘又不相同。你要去打听打听，去问问：为什么出家？我常说：糊里糊涂出了家。如果不好好的学，将来就是这一辈子糊里糊涂，我们凡夫是个糊涂佛。佛眼睛当中看我们是佛，什么佛？糊涂佛。什么时候觉悟过来了，跟他就一样；没有觉悟之前，理体上是一样的，形相上不一样，苦乐迷悟不一样。所以发菩提心是真难。
净土法门是大乘教，大乘教发心第一。所以有许多人他不了解这个道理，他对於净宗只知道一半，另外一半他不晓得，他只知道「一向专念」，认为一向专念就能往生了。一向专念的人很多，到临终不能往生的人很多，什么原因？那一半他不懂。那一半是什么？「发菩提心」。你们看看《无量寿经・三辈往生》这一品里头，无论是中辈、上辈、下辈，或者是修学其他大乘，回向求生净土，这个经从前慈舟法师做科判，把这一段经文判做「一心三辈」，统统都有这一句「发菩提心，一向专念」。你怎么只著重一向专念，发菩提心给忘掉了？不发菩提心不能往生。
我们要问，许多念佛往生的老太婆，往生的时候瑞相希有，没有病苦，预知时至，站著走的，坐著走的，没有听说她发菩提心；说老实话，什么叫菩提心她不知道。谛闲老和尚那个锅漏匠的徒弟，他绝对不知道什么叫菩提心，谛老法师没教给他，只教他一句阿弥陀佛念到底，跟他讲：将来准定有好处。什么好处，谛老没跟他说，他也不问，他就能一直念到底，一心求往生。
蕅益大师在《要解》里面告诉我们，果然把身心世界一切都放下，一心希求往生西方极乐世界，他说这个心就是无上菩提心。这个说法自古以来没有人说过，印光大师对他这一句说法是非常赞叹，我们想想有没有道理？那个一心求生净土这个心，我们想想与真诚、清净、平等、正觉、慈悲相应不相应？想想它真的相应了，相应就是菩提心。他菩提心发了的时候，他自己不知道。这个念佛人，处事待人接物决定没有虚伪，他一切放下了，绝对没有染污，一心求生净土。对待一切人事物，决定没有贡高我慢，念念正念分明，心里头只有一句佛号。这是正觉，无上正觉。
我们知道这一句佛号是性德的名称，念这句佛号就是念圆满的性德，自性。心地慈悲，决没有伤害一切众生的念头，所以他具足大菩提心。我们今天念佛，要好好的反省，想想自己心行与这个相应不相应？这是大事，不是小事，关系我们这一生能不能往生。如果我们心里面不真诚、不清净、不平等，还是愚痴，还是自私自利，这一向专念不能往生。这只是这一生种善根而已。
哪一生、哪一世往生？就看你的修学与经上所说的条件具不具足，果然具足往生的缘成熟了，不具足没有法子。因此念佛的人多，往生的人不多，先心难。一定要发真诚、清净、平等、正觉、慈悲心，一定要发四弘誓愿，四弘誓愿无异阿弥陀佛四十八愿。四十八愿太多了，不好记也不好修，四弘誓愿是四十八愿的纲领，抓住这个四条，四十八愿统统在里面，不能不知道。接著看。
「为明入此信解者难故」。这一句是总结，说明「如是二心先心难」，真难，要克服这个困难，三十七道品可以帮助。下面说「若心外信有他佛得道，我是凡夫者，即世间人情量是」。这些思想、见解、说法，只有圆教一乘你才能看到，才听到。三乘里面真的：古佛修行成佛了，我是凡夫！六道凡夫的情见，这个地方讲情量，是你自己迷情来度量。度量就是你来看一切诸法，是以迷情来看的，这个看法有问题。我们接著看下面文。
「此乃不论信进修行，直是生死长流，常随见网，何大苦哉」。所以这说明三乘修学进度非常缓慢，要经历三大阿僧只劫、无量劫，原因就在此地。总而言之，不了解事实真相，产生了错误的见解，坚固执著这个见解是正确的。如来要是给你说真话「初发心时便成正觉」，你会吓一跳，会把你吓跑掉：释迦牟尼佛胡说八道，不能听。
佛说法应机，知道你不是这个根性，给你讲从前修行的他们已经成佛，现在修行的将来会成佛，这个我们听到跟我们思想逻辑相应，我们听了很合理，能接受。根性不相同，随众生根应所知量，佛对小根性的人（情执很重）说小法，对中等根性的人说中法，对大乘根性的人说大法，跟一乘根性的人说究竟法，不一样！一乘圆顿根性，告诉你宇宙是一，没有三世，没有十方。你想想看，不是一乘圆顿根性的人谁能接受？所以这些话佛不常说，常说都把听众吓跑了。
我们常在一起共同学习的同学，至少都有十几年的基础，现在听到《华严经》这个说法，纵然不能接受，他不怀疑，佛说的还勉强能听得下去，这就很大进步了，这是我们这一生薰习培养成的。在这个世界锲而不舍的学习，大幅度把自己的境界向上提升，所以圆顿根性也是从渐修慢慢培养成的。虽然它是性德，可是我们凡夫迷失自性的时间太久了，迷得太重，突然之间听到是决定不能接受的。
我在初学对老师非常敬仰尊重，这是我这一生学习得力的根源，有这么一点成就，尊师重道！我这个尊师重道是六、七岁的时候父母教的。老师常常提到这部经，《大方广佛华严经》，方东美先生常常提到。讲这个经的大意，就是概略的介绍，介绍没有这个地方讲得这么详细，所以对这个经就向往羡慕。
我得到这个经的注解很早，是我初出家的时候，我得到《疏钞》，得到《合论》。现在这个原书《疏钞》在台北佛陀教育基金会，我请他们翻印，照相影印，印出来了，印的我很欢喜，因为他将原本放大了，看起来更舒服。但是很遗憾的他统统做成平装本，没有做成精装，这是很遗憾的事情。
这个经是佛门里面第一法宝，我们对法宝要珍重，我想可能是当时印经的时候，考虑到成本的问题。平装虽然也做了盒子，也很好看，但是一定要做精装本才对，《合论》跟《疏钞》都应当做精装本。《疏论纂要》是做了精装本，做得很好，总共有十册，但是《疏论纂要》的原本是十六开的，字很大，这个也印出来了，我也看到了。像这个本子，这十本太重了，每一本书拿在手上就像一个砖头一样。应该怎么样？应该把它印成二十册，这样就好。像《华严经疏钞》，也应当印成二十册。
早年我在台北，中华大藏经会，我请他印《疏论纂要》，那是大藏经会的本子，他们原来想印精装三册，三册就很厚，所以我跟他建议，六册，他照我的意思去做，六册我们看起来很舒服。好书，印刷、纸张、装订都要讲究，使人看到之后就生欢喜心，这比什么都重要！拿在手上阅读，喜欢。不能顾虑到成本太高，你要晓得，你做得不好，对於学习的人，那个欢喜心大幅度的下降，这个损失很大。弘法利生，对这个不能不讲求。好，现在时间到了。
