大方广佛华严经 （第九九０讲） 2003/4/5 澳洲净宗学院 档名：12-17-0990
诸位同学，请接著看李长者的《论》文，我们接著上面一句看起，「若未起信进修行时，常谓已前诸佛，先已成佛，经无量劫」，前面讲到这个地方，现在接著看下面：
「及其以正信力，便见十方无量劫已成佛者，而自身与彼先成佛者，一时成佛，无先后故」。这一段意思很深，确实是事实真相。古人用江河之水流入大海，水在长江、在黄河、在大河流里面，没有入海，有先有后；谚语常讲「长江后浪推前浪」，确实有先后。到它流入大海之后，诸位想想，它还有没有先后？没有！没有流入大海，就好像我们凡夫没有觉悟，没有见性。那个大海是性海。
我们没有舍弃识心，就是没有放下妄想分别执著，这个时候有先后，有时间，也有方所。等我们哪一天把妄想分别执著断掉，那个时候就等於入海，水入了海，不但没有先后，也没有十方。江河水流到海里面这个现象，我们知道。陆地上河流很多，都是往大海流的，所以这个现象是我们现量境界，我们能够体会。佛祖在教导我们的时候，常常用这个比喻来说明这桩事情。
现在「以正信力」，这个正信是依根本智作为信心，跟一般三乘信心不一样。明心见性之后，这个信力「便见十方无量劫已成佛者」。十方世界过去早已经成佛，就是我们在大乘经上常常读到的，释迦牟尼佛跟我们说，他老人家也是久远劫就成佛。这一次到我们娑婆世界来应化，《梵网经》上讲这是第八千次，不是久远劫就已经成佛了吗？阿弥陀佛可能更早。
但是这些已经成佛的，过去久远劫成佛的，「而自身与彼先成佛者，一时成佛，无先后故」。这是讲我们如果要证得如来究竟果地，会发现一个很奇特的现象，这个现象是什么？我们跟他同时成佛，没有先后，「无先后故」。这就好比江河里的水流入大海，流入大海跟大海里面的水是一不是二。没有说先流到大海，后流到大海，还有个界限，没有，界限没有了。
在我们一般说，超越时空，所以见性就超越时空。「以是义故」，义是道理，因为这么个道理，所以「如来始成正觉时，如今凡夫」（这讲到我们自己了），「始发菩提心」。我们现在开始发心，读《华严》，学《华严》，这真的发心，「起行进修」。一定要像善财童子一样，决定没有疑惑，舍弃自己的成见，放下自己的烦恼习气，完全随顺经论教诲，这一点很重要！
日常生活当中，处事待人接物，我们一般讲的对人对事对物，不要再自以为是了，自以为是就难了！要知道自己用的是妄心，妄心哪有是处！真心才是，妄心没有是处。所以佛在经教里头常常教学生，没有证得阿罗汉果之前，不要相信自己的意思，这个话讲的好。阿罗汉所证得的是正觉，菩萨证得的是正等正觉，如来果地上叫无上正等正觉。正觉，阿罗汉是正觉，所以可以相信自己的意思了。
这是世尊，实在讲，还是方便说。阿罗汉没有见性，没有用真心，他用的是妄心，但是妄心用得很正确。就是说他随顺佛陀教诲，所以他叫声闻，随顺佛陀教诲养成习惯，这是好事情，所以勉强说可以相信。他的知见是正确的，是正知正见，不是邪知邪见，他是随顺经教成了习惯。经教是明心见性的人从心性里面流露出来的，所以我们没有见性，如果能随顺经教，就等於见性一样，是这么个样子。阿罗汉的境界是等於见性，不是真的见性。真见性必须还要断尘沙烦恼，至少要破一品无明，这用真心，跟诸佛如来同生性。
这是说我们现在真的，凡夫发菩提心，发菩提心我讲的比较简单容易懂，真诚、清净、平等、正觉、慈悲。什么叫发菩提心？这十个字落实了。在日常生活当中，对人对事对物，起心动念决定与这十个字相应。没有虚伪，没有染污，没有高下，没有迷惑，没有自私自利，这真发心。发这个心之后，「起行进修」，你才开始真正修行。修行怎么个修法？还是在内里头用功夫。佛学叫内学，佛经叫内经，功夫是内功，不在外。
起行进修务必要晓得，在哪里修？在起心动念之处，在言语造作之时。这个时候就是修行的道场，就是修行的时节因缘，经上常讲的「一时」。把一切与经教相悖的思想、见解、言行修正过来，这叫起行进修。我们无始劫以来，累积严重的染污。烦恼习气才冒出来，好，马上把它修正过来；过几分钟它又冒出来，按不住，总是要往上冒的。真修行人就在这里下功夫，古大德常说，不怕念起，只怕觉迟，这个念是烦恼习气。烦恼习气起来是正常的，要不起来，那你已经成佛了，你就不是凡夫。既然是凡夫，烦恼习气起现行就是正常的。但是它一起来你就要有方法对治。
你用什么方法去治它？这个方法就是世尊所说的八万四千法门，无量法门，这些法门是药！八万四千烦恼，无量无边烦恼是病！用这个药来治病。这些药里头有一服药很好，世尊给我们讲了，总治一切病。我们烦恼习气多，不需要学很多法门一个一个来对治：怎么样去断贪心，用什么方法去断贪财，用什么方法去断贪色，是有很多，这样学起来真的麻烦。佛教给我们一个总的方法，什么烦恼统统都治，这个方法好。这个总方法就是一句阿弥陀佛，万德洪名，佛经上常常讲的「阿伽陀药」。
阿伽陀药这个名词是梵语，翻成中国意思，有中国人所谓「万灵丹」这么一个意思。它能总治一切病，不管什么病，你用它决定没有错，药到病除，叫阿伽陀药！我们这一生当中遇到了，非常非常幸运，这一门就等於你抓到无量法门，八万四千法门，这一门都抓到了。其他的法门，你抓到一门，你只能治局部某一部分的病，不能治一切病，不能断一切病根，这一句佛号，行！
所以，清朝干隆年间灌顶法师，这在历史上享有盛名的，知名度很高的。他的著作很多，《卍续藏》收的很多，他有《观无量寿佛经疏》，就是注解，他做的，我读过。它里面有这么一句话，凡夫有很重的业障，释迦牟尼佛四十九年所说的一切经法，里面那些方法都没有效，都治不这个业障。他说还有一法能治，这一法是什么？念阿弥陀佛！他这一句话说得很重要！清清楚楚、明明白白告诉我们，众生极重的业障，什么样经、法、咒、忏都没有办法，都没有用，都不灵，这一句阿弥陀佛灵光，决定能治。
「我念佛，念了还是不能治！」念佛不能治是你的功力不到，不是不能治。只要你不怀疑、不夹杂、不间断，继续再去念，肯定有效。这是真的，不是假的，遇到这个法门不容易。我们这个道场行门里面，很难得，马来西亚有一位老居士，要给我们建一个念佛堂，这对我们来说都是不可思议希有的因缘。我们想想，要不要珍惜这一生的缘分？果然你明了了，你能够珍惜，你能够用功，你这一生有成就！这一生真的把无量劫来解决不的问题，在这一生解决了。
到我们往生，生到西方极乐世界成佛了，那就跟《华严经》此地讲的一样，「自行已满」。所以到西方极乐世界，还是要用功。如果你生凡圣同居土，你还得要升级，先要升品位，品位到了头了，譬如说凡圣同居土你已经升到上品上生，再上去就升到方便有余土。方便有余土里面下下品往生，再慢慢升，升到方便土里面上品上生，再升级就到实报土了。实报土晋级到上品上生，你「自行已满」了。这个时候真正入心性大海，看到一切诸佛初成正觉，跟一切诸佛没有两样。
「毕竟不离如来初成正觉初出现时，为无情量」，量就是衡量，就是分别，就是计较。分别计较从哪里来的？从情识来的。情是什么？妄想分别执著，情识！你有妄想分别执著，你才有衡量，才有比较。妄想分别执著统统没有了，所有境界都在面前，没得比较，这个念头不会起来，也没有分别，也没有执著，情量断掉了。
「依本法界，本无时故」，到这个时候你才真正了解，没有时间，没有空间。空间讲十方，时间讲三世，过去、现在、未来，没有！所以，《百法明门》里面把时间空间（时间叫时分，空间叫方分）排列在不相应行法里面。不相应行法有二十四类，时间跟空间摆在这里头。不相应行法用我们现在的名词来讲，抽象概念，不是真的，决定没有事实。所以证到究竟果地的时候，八识五十一心所全没有了，二十四个不相应也没有，一切有为法都没有，这真正是究竟圆满的境界。下面长者引经说。
「故经言，发心毕竟二不别者，为法界性无三世故」，法界、法性，法界性把它拆开来讲就是法界跟法性；法界里面没有过去现在未来，法性里头也没有。你入法界就是见法性，见法性就是我们禅宗里面讲明心见性。所以明心见性哪里还会有时间？没有了。宗门里面常常讲坐断三际，三际是时间，过去现在未来。坐断三际是什么境界？见性。他要不见性，有过去现在未来，就是有三世；见性之后，三世没有了。
「三世时无别，以无时故，智无别」。这个智是法性里面本有的般若智慧，诸佛圆满，没有一丝毫欠缺，凡夫也圆满，也没有丝毫欠缺。凡夫包括九法界众生，再跟你说得微细一点，虚空法界亦如是。《楞严经》上讲的，「诸法所生，唯心所现」，《华严经》也是说「唯心所现，唯识所变」。心、识是什么？心是真心，识是妄心。真心里面夹杂著妄想分别执著就叫做识，不夹杂妄想分别执著就叫做心。
佛说得好，「一切因果，世界微尘，因心成体」，体是心，心是灵明觉知。《楞严经》上讲四个字，见闻觉知，这四个字把六根的作用全部包括了。真心是见闻觉知，所有一切万物，大讲到世界，小讲到微尘（微尘我们肉眼见不到的，就是现在科学家发现的原子、电子、粒子，这在佛家讲的微尘），「因心成体」。它的体是什么？它从哪里来的？见闻觉知变现出来的。我问这些东西有没有见闻觉知？有！它要没有的话，怎么可以说「情与无情，同圆种智」？《华严经》上这句话，自古至今几个人参透？几个人明了？对於这一句话都打了许多问号，存疑。
现在日本科学家从水做了实验，发现水有见闻觉知，你看看《楞严经》上所讲的，这个证明了。水有见闻觉知，我们就肯定，「世界微尘，因心成体」，世界微尘，宇宙之间没有一样没有见闻觉知。所以他们现在这个实验扩大，用米饭来做实验，看米饭能不能看，写几个字贴在玻璃瓶上。两个玻璃瓶装同一锅煮的饭，时间放久了，一个瓶上贴的是「爱」。过了很久的时间，这个瓶子里面的饭发酵了，好像颜色变得黄黄的，发酵，闻起来味道很香。另外一个瓶子，好像贴的是「混蛋」，贴的这个字样。那个瓶子，经过同样的时间，里面的饭变黑了，打开瓶子气味非常难闻。
这就是说明，煮出来的米饭它也会看。它会看，既然会看，当然它也会听，它也有觉知。宇宙之间没有一物没有见闻觉知！见闻觉知是一切万物之体，本体。本体是见闻觉知，它变现出来的色相，哪有没有见闻觉知！这不可能的。
从这个地方我们恍然大悟，悟的是什么？极乐世界跟我们这个世界是一样的，一点都不希奇。色声香味触法完全相同。那为什么极乐世界是琉璃世界，是金色世界？人家的心好，所以一切万物感应好，就这么个道理。我们这个世间色声香味触法为什么这么不好？我们给它的讯息太不好了。就像他们实验这两个玻璃瓶里面盛的饭一样，极乐世界就是贴上「爱」的那个瓶子，我们娑婆世界就是贴上「混蛋」这个瓶子，就这么回事情。所以它变得那么好，打开有香气。这不就是佛在大乘经上常常讲的「一切法从心想生」！
娑婆、极乐，娑婆、华藏，实在没有两样，我身、佛身也没有两样。佛的身为什么那么庄严？身有无量相，相有无量好。我们这个形相为什么这么差？我们明白了，佛的心好，佛的念头好，思想好，行为好，所以他全身的细胞产生了变化，变成最好的，就这么回事情。
回过头来看看我们这个相，我们心里面充满自私自利，名闻利养，贪瞋痴慢。所以这里头每一粒微尘，每一个细胞，表现出来就很不好。 三天不洗澡，身上气味很臭，难闻，不就这么个道理吗？
於是我们要觉悟，宇宙人生真相，佛讲得太清楚、太明白，不过是没有人做实验给我们看。真的，善根深厚的人，他听佛所讲的，他能接受，他能够懂得，他能入佛境界。中下根性的人，难！现在科学家这个实验，对我们中下根性的人来讲大有帮助。所以我在想，这些科学家是不是观世音菩萨化身来的？在理上讲非常可能，来救我们末法众生的。末法众生迷信科学，不相信圣人教诲，现在用科学的方法把圣人的教诲解释开。这些科学家做的是正面的，不是负面的。发明原子弹，造这些尖端科技武器的，那不是佛菩萨，佛菩萨决定不干这个事情。有益於人类的，能帮助人觉悟的，帮助人改善不良思想习惯的，这决定是佛菩萨。理上能讲得通，事上虽然没有证据，理上能讲得通，真正是来救苦救难。
所以我们真正了解这个道理，接受这个事实，我们就应当在日常生活当中，起心动念，言语造作，我常说要纯净纯善。不必在身上贴个爱字，贴个爱字，你没有爱心还是没有用处。用处是有一点，就跟那个水、米饭一样。佛教导我们这个爱心从内里面放光，发出去，心包太虚，量周沙界。你能不能把你的善意包太虚，爱心遍沙界，那你就跟佛没有两样。
佛跟凡夫差别在哪里？差别就在此地。佛的善意、佛的爱心遍虚空法界，凡夫一生修成佛的秘诀就在此。所以务必要把内心里面的染污把它清洗干净，从今而后，决不再受污染。这个世间所有一切不善的思想、念头、言行，都不要把它放在心上。常常想到，法界性里面没有这个东西，法界性就是我们的真心、本性，我们真心、本性里头没有。连儒家都讲「人之初，性本善」，要相信自己的性是本善的，决定没有分毫不善夹杂，那是你的本性，那是你的真心。
我们现在麻烦，麻烦是自己找来的，把外面所有一切不善装在自己心里头。於是自己的心被污染，自己的心不善。这个染污不善，用久了用成习惯，以为这就是自己的本性，就是自己的真心，你说冤不冤枉！六道众生迷惑到这个程度，佛在经上常常讲，可怜悯者，真可怜！不知道事实真相。
通过科学的实验，我们对於佛法修行的秘诀纲领，肯定是不再有疑惑。知道我们修行，对一切人事物决定没有虚伪，我们要修「真诚」；决定没有染污，我们修「清净」；决定没有高下，我们修「平等」。本来平等！无量劫成佛的那些古佛，我今天成佛跟他平等，同成正觉。我初成正觉，我看他也是初成正觉，我初出现的时候，一看他也初出现。真平等！妄心里头不平等，真心里头平等。觉而不迷，正而不邪，净而不染，我们要以这个目标来修行。放下自私自利，念念像佛一样，「众生无边誓愿度」，这是发大慈悲心，这是真正的大爱，充满了法界虚空界。再看。
「为不异不动智佛体故」，这是智无别，跟不动智佛之体没有两样，不异就是没有两样。由此可知，不动智佛从哪里来的？是我们自性「智无别」里面现出来的，唯心所现。一真法界是唯心所现，九法界、十法界是唯识所变，这不很清楚很明白吗？转八识成四智，就是转十法界回归一真法界。十法界是果报，转识成智是因，佛在经上常讲，果上不能转，因上转，因转了果就转。你不懂得在因上转，在果上想方法转，那是白费力气，那是办不到的。
我们想想现前大家都非常关心，我们这个地球被严重染污，所以每个地方都讲求环保。环保是什么？想在果上转，这个在佛法讲是讲不通的，地球的污染必然还是要严重发展下去，不可能改善。真正改善从哪里改善？从心，人心。地球上所有的居民心地要清净，外面自然就清净。但是这个道理科学家不承认，他还是要在果上转，我们佛法从因上转。日本科学家做水的实验，告诉我们心念是因，在这上面转，果报会有很好的反应。这个跟佛法讲的是一样的，一个道理。如果不在心上转，在行为上转，要想改善地球上一切染污，收的效果是非常非常微弱。正好在这个时期有这些科学家，有这么一个发现，这是地球上人的福报，这是转变环境的一线生机，非常难得。好，现在时间到了。
诸位同学，请接著看李长者的《论》文，前面说到：
「以无时故，智无别，为不异不动智佛体故，妙慧用无别，不异文殊善简择妙慧故，行无别」。这些文句，总的为我们说明一桩事情，法界体无别，法性无别，这是根，根本。世出世间一切法，大乘经上常说的，虚空法界，刹土众生，这一切的一切都是性识所现所变的。
自性本具圆满的智慧，智当然无别，自性本具无量的德能，当然行无别。所以下面他接著讲「妙慧用无别」，文殊菩萨表「善简择妙慧」，文殊菩萨有智慧，理智，不是感情用事。这一句话就是我们在日常生活当中常说，在境界里面自己有判断的能力，有抉择的能力，这种能力在《华严》里面以文殊菩萨来做代表。
行无别，契入境界的菩萨，跟诸佛如来没有两样。「为从初发心不异十波罗蜜行普贤行而为修行故」，这一句话把这个《华严经》修行的纲领说出来了。这一部《大方广佛华严经》理论说得非常圆满，方法非常精密，难得他已经给我们提出了纲领。纲领就是文殊菩萨所代表的十波罗蜜，普贤菩萨所表的十大愿王；十行，十愿！再看这部经里面五个位次，十住、十行、十回向、十地，初地菩萨修什么？布施波罗蜜，二地菩萨修持戒波罗蜜，三地菩萨修忍辱波罗蜜；十地如是，十回向也如是，十行、十住无不如是。
在这里我们看到他们修行的方法，念念不离十波罗蜜，行行不离十大愿王。十大愿王跟十波罗蜜交叉，一即是多，多即是一，一个是主修，其他是助修。譬如说初住菩萨，初行，初回向，初地，都是以布施波罗蜜为主，主修布施波罗蜜；布施里面有持戒，布施里面有忍辱，布施里头有禅定、有般若、有方便、有愿、有力、有智，少一个都不行。到二住菩萨以持戒为主，持戒波罗蜜里头有布施、有忍辱、精进、禅定，统统都有，都具足，一即一切，一切即一。不但说十波罗蜜圆满的，十大愿王也圆满的。布施里头具足十愿，持戒里头也具足十愿，每一行里头都具足十愿，每一愿里头都具足十行，行无别。
「初发心」，发心住，这是初住菩萨。我们要好好想想，我们现前在日常生活当中，我们修什么？我们以哪一条为主？经里面非常明显，我们从哪里学？实实在在讲，要从布施下手。布施是什么？布施是放下。我这个学佛真的是非常幸运，可以说真正接触出家人头一天，我接触出家人头一个就是章嘉大师，头一天我向他请教，他老人家就教给我「看破、放下」。
我是向他请教：方老师把佛法介绍给我，我知道佛法非常殊胜，非常好，有什么方法能让我很快的契入？我问这么一个问题。大师教我六个字，「看得破，放得下」，他说你就入门了。我接著向他请教：这六个字从哪里下手？从布施。布施能拓开心量，布施是真正放下，布施到最后是身心世界一切放下。这是非常希有难得的教诲。这头一天。我告辞，章嘉大师送我到门口，告诉我：今天我教你六个字，你好好的去做六年。言语态度真诚恳切、关怀慈悲，被他感动了，不做觉得对不起他！
得好处，得利益才知道老师好！老师不容易。我亲近章嘉大师三年，毁谤他的人很多。那个时候我还没有出家，有些在家居士，出家的法师，说他：那是政治和尚！跟他保持远远的距离。到他老人家走了，火化烧出一万多颗舍利，每一个人都呆了，谁都没有想到。在台湾可以说是没有人，哪一个人往生能烧出一万多舍利。所以，有些法师后悔，听信传言没有能亲近这个善知识。没有福报！轻易听信谣传，自己不能去证实，这可惜。我那个时候对大师也不认识，一无所知，只是一个朋友给我介绍，一起去看他。我看这个人非常稳重，非常慈祥，这一点就被摄受了。章嘉大师那个时候六十多一点。所以，十波罗蜜、普贤行，这是华严会上一切菩萨修行的纲领。
「大悲无别，常教化故」。教化众生，永远是学不厌，教不倦。诸佛菩萨示现在世间，他表现的，我们仔细去观察，他就是在学，不断在学，不停止的在教。释迦牟尼佛做出样子给我们看，我们学佛就要向他学习，就要学他这个样子，好学不倦，天天在学习！世尊留下来这些经教，后人把它编辑起来称为《大藏经》， 我们是不是真的好学，天天在学习？这一部《大藏经》我们一生学不完。我们在这个里面只要学到少分，这一生受用不尽！
学了自自然然契入境界，契入境界你就得真实的利益，智慧开了，烦恼少。烦恼少智慧开，真实的利益，法喜充满，这是健康长寿之道；对自己来讲，健康长寿，对别人来讲，就起教化的作用。人家一看，身教！他看到你这个形象，就想跟你学：你为什么那么慈祥，为什么那么安静，为什么那么慈悲？现在一般人说你的磁场为什么这么好，跟你坐在一起舍不得离开。
给诸位同学说，我当年亲近章嘉大师就是这个感触。不是他几句话我听了受感动，不是，是他的形象，真正令人尊敬，令人敬爱。这是什么？这是他佛法修学得受用，从他的身体，从他的容貌，从他的言语态度放光。这个光摄受众生，让你看到生欢喜心，就生起想跟他学的心。他真肯教人，他老人家跟我说，没有人去找他，难得有我这么一个人去找他，很欢喜。每个星期给我两小时，因为那个时候我要上班，每天要工作八个小时，只有星期天、假日我才能去找他。所以每个星期去一次，上午给我两个小时。
我们要发大悲心，要欢喜教别人，教别人的原则，孔老夫子讲得好，「知之为知之，不知为不知，是知也」，这个原则一定要遵守。何况我们在初学，佛法深广无际，我们知道的不多。常常有人来问，问，我知道的，我给他解答，我不知道的，不能充面子。强不知以为知，这是教学里头最大的过失，要负因果责任。百丈大师以前有个故事，所谓是「错下一个字转语，堕五百世野狐身」，所以教人要负因果责任。这么一来，我们初学没有开悟的，不敢帮助人，怕说错了。这个问题李老师特别教导我们这些学生，怎样在外面弘法不背因果？
老师给我们说，我们这些年轻人哪有资格讲经，你讲经哪有不犯过错的，这怎么办？讲注。李老师教我们讲注解，找古人的注解，或者是今人的注解。注解，古人注解是文言文写的，今人注解也有白话文写的，但是还是浅显的文言文比较多。我们在台上讲经，不过是把别人的注解，翻成口语而已，这就好多了。如果讲错，他注的人注错，责任他负，我们讲的人不负。讲的人就好比翻译一样，是他说错了，不是我说错。李老师教我们这个方法。
取注要很小心谨慎，最重要的原则是取一家，采取一个注子。不能我讲这一部经找好几种注子，那就坏了，那就变成大杂烩。不但自己得不到利益，听的人会愈听愈迷惑，所以注只能取一种。如果这一种里面遇到有困难，这有两个办法：一个办法再参考其他的注解，我只看这一句、只看这一段，来做补充；另外一种，干脆不讲，遇到这一段我把这个经文念下去，念总没有错，不讲没有过失，讲错了就有过失。老师教我们初学的方法。到什么时候你真的有悟处了，你才能发挥，没有悟处不能发挥，一发挥就出毛病。
所以他老人家常常跟我们说，自古以来多少讲经的法师，讲个两三年，退转了，以后再也不讲了。什么原因？都是好胜心太强，强不知以为知。这样长时期之后，信徒都没有了，听众没有了，他讲不下去。所以你要是长期讲经，真正走这个路子，要诚敬，真诚恭敬。一切法从诚敬当中求，小心谨慎，「知之为知之，不知为不知」。决定不可以「强不知以为知」，不可以要好看。
老师常说，我们上台讲经，必须有的心态，是不求有功，但求无过。这样你能讲得好，能够讲得长。你虚心谨慎，时时处处向听众请教，尤其是听听众的批评，赞叹可以不要理。有些他听了他不满意的地方，这个要注意。为什么？提供我们改进的资讯。我们自己不知道毛病出在哪里，人家提出来，我们要好好的反省研究，怎么样改进。要遵守基本的方法，这个方法，李老师教导我们的是「内典讲座之研究」、「实用讲演术」，这两种是台中教学生的方法，必须要遵守。大悲心不能没有，我们学到一点好处，巴不得赶快传给别人，一丝毫吝法的心都没有。
「大愿无别」，跟如来弘愿一样，这个大愿就可以用在四弘誓愿，度众生、断烦恼、学法门、成佛道。这个四愿里头，也是一多相容，任何一愿都包括前后三愿，少一愿你这一愿就不圆满，欠缺了。四愿，断烦恼、学法门、成佛道都是为了度众生，这不能不懂。所以诸佛如来证得圆满的佛果，他要教化初学众生，他要持戒。为什么？他要不持戒，他就不能叫别人持戒，一定要做出来给人看，这是大悲大愿。他已经证得究竟圆满的佛果了，何必还要去学法门，到处去求学、去参学？示现给初学人看的。
释迦牟尼佛，我们在《释迦谱》里头看到的，当时印度许多学者、宗教家、传教师他都亲近，他都向他们请教，今天所讲的多元文化。於是一般人看到释迦牟尼佛智慧高，学问广，广学多闻而来的，他做出广学多闻的样子给人看，谁知道他久远劫已经成佛，这没有人知道。你看为教化众生还要装这个样子，示现八相成道！久远劫成佛了，成了佛，还在表演初发心，还在表演始成正觉，这是大悲大愿。
「不舍众生故，四摄无别，四无量心无别故」，不舍众生，怎么落实？四摄法（摄是摄受众生），四个原则，永远不舍。这个四摄法里头，第一条布施，第二爱语，第三利行，第四同事。真正发心要帮助一切众生，你一定要学习佛菩萨的四摄法。四摄法里面的布施，我常常教同学，这个布施跟六度里面布施不一样。六度里面的布施是放下，那个布施度什么？度悭贪。贪瞋痴是三毒烦恼，布施是度悭贪的。换句话说，那是一服药，对治贪烦恼。悭贪断掉了，布施波罗蜜圆满，忍辱是度瞋恚的，般若是度愚痴的，对象是贪瞋痴。四摄里面的布施不是这个目的，四摄布施是摄受众生。
四摄法要用现在的话来讲？就是四种交际方法，现在人讲公共关系法，这四种是公关法，是交际法。所以它那个布施，我常讲，多送礼、多请客，这是四摄法里头的布施法。你看人与人之间怎么样建立感情？这个方法很重要。人要常往来，往来不能没有礼节，礼节不在贵重，表达我的心意。所以见面，不是常常见面的，一个月以上见一次面，就要带一点礼物；天天见面就不需要，一个月见一次，要。半年见一次，一年见一次，不能没有礼物。
连外国人年节给你寄一个卡片，表示什么？我常常念著你，常常挂念你，人之常情。所以小礼物不能少，宴会不能少，这是联络感情。尤其是今天我们讲多元文化，不同的族群、不同的宗教，怎么样联系？宴会比什么都好。如果大家都有假期，组个小团旅游，那真的是殊胜。因为旅游的时候，至少会有几天在一起，可能还有十几天。这十几天，我们生活在一起，彼此能增进感情，增进了解，交换修学的心得，非常好！这都是属於布施范围里面的。换句话说，这布施就是怎么样把关系拉起来，佛教给我们有这个方法。
第二个是爱语，爱语是从内心发出真诚的关心，爱护；不是甜言蜜语，不是讨好，是真正关怀。时时刻刻留意对方需不需要我们帮助，我能帮助他些什么。不要等人问，人家不会问的，要细心观察，主动去帮助他。自他是一体，不同的宗教，不同的族群，不同的文化，我们在前面读过，佛随顺众生的意乐应化去帮助众生。所以作佛、作菩萨、作天、作神、作仙人，就是普门品里面讲的，应以什么身得度，就现什么身。应以什么身得度，标准是众生的喜爱。
所以我们从这个地方了解，遍法界虚空界是一个整体，其他不同的宗教，跟我们形式不一样，实质是一样的。形式为什么不一样？这些爱好的人不一样，喜欢佛的现佛来教你，喜欢基督的就现基督来教你；能现是一个，所现千差万别。你要把能所统统搞清楚了，原来是一家。这里头误会没有了，矛盾没有了，统统化解。真的可以互助合作，带给一切众生幸福，美满，带给社会祥和，决定不会有动乱。
四摄第三个是利行，利是利益，我们所作所为，对他有真实利益。特别是不同的族群，不同的国家，不同的宗教，决定没有伤害。只有利益，没有损害，对方跟你相处，放心。
我们是从事於宗教这个行业的，宗教里面最忌讳的（大概每个宗教都差不多），怕你拉我的信徒，怕你批评我，这个我们了解。所以与各个宗教往来，我们遵守佛的教诲，自己谦虚，尊敬别人，赞叹别人。决定不能够自赞毁他，那你就大错了，你跟一切宗教往来一切族群往来，这个路你就行不通。自己要谦卑，要赞叹别人。人家要问，你既然赞叹他为什么不去学他？各人根性不相同。就好比什么？好比饮食习惯，我们中国人遇到外国人吃西餐，我们赞叹他。那你为什么不天天吃西餐？习惯不一样，中餐吃成习惯。我们决定不能说中餐比西餐好，不可以。那人家听了多难过？要懂得赞扬！它有它的好处，不要说它的缺点，赞叹它的好处。人与人好往来！
四摄最后一条同事，同事就是我们今天讲的共事。今天我们跟不同的族群，不同的宗教，甚至於不同的政治团体，我们有一个共同利益的事情，那就是消除冲突，促进和平。这是所有宗教共同的理想，纵然不同政治制度，还是希望社会安定，世界和平。我们向这个目标走就好，里头没有矛盾，化解所有冲突。
所以「不舍众生故，四摄无别」。你看看释迦，诸佛如来，菩萨们，他们能够把遍法界虚空界无量无边刹土众生，能够团结集合起来，不容易！我们在经典里面看到释迦牟尼佛当年在印度这个社会，有九十六种外道，用现在的话说，九十六种不同的宗教，族群就更多了。释迦牟尼佛用什么方法能在这个环境里头，不同的族群，不同的文化，不同的信仰，不同生活方式，大家都喜欢释迦牟尼佛，都仰慕释迦牟尼佛，都希望跟他学。这什么事情？什么道理？四摄法！
同事，用现在的话来说，就是融入他们的社会，跟他社会一接触就融入，没有界限。我们到这个地区一定遵守这个地区的法律，遵守这个地区的风俗习惯，遵守这个地区的文化背景。我们融入，融入他就觉得你很好处，你没有分别，你跟我们是一家。摄受众生的方法，要跟一切众生打成一片。现在时间到了。
