大方广佛华严经 （第九八四讲） 2003/4/2 澳洲净宗学院 档名：12-17-0984
诸位同学，请接著看李长者在《合论》里面，给我们介绍第二会六品经的大义。前面我们已经学习「名号品」、「四圣谛品」、「光明觉品」。「光明觉品」他的文比较长一点，我们读了前面的两行，现在我们从第三段「光明觉」看起，这是一个段落。
「三光明觉品，令信心者，自以自心光明，觉照一切世间无尽大千世界，总佛境界，自亦同等」。我们前面读到这个地方，现在再接著看。「以心随光，一一照之，心境合一，内外见亡」。这十六个字很重要，但是不容易学，可是真正修行，这是很好的指导原则，起心动念要随顺自性的智慧。
我们自性没有开显，一般讲我们没有证得明心见性；换句话说，就没有法子随顺自性。这个话是要对见性的人来说，但是十信位没见性，见性是初住菩萨。所以没有见性的人能够随顺经教，等同见性。经教是佛说的，佛所说的、佛所行的，完全都是自性法尔具足的智慧相好自然流露。所以我们随顺佛的言语，经典是佛的言语，经典里面所记载的，是佛当年在世，他对人对事对物的那些行持。我们从这些地方学习，就是随顺自性，就是此地讲的「以心随光」。
决定不能随顺自己的烦恼习气，随顺我的想法、我的看法，这就坏了。为什么？我的想法、我的看法，那个根源从哪儿来的？那是妄想分别执著来的。随顺妄想分别执著，这才有六道三途；换句话说，我们学佛还是造三途业，错了，大错了！学佛必须要时时刻刻提高警觉，为什么说时时刻刻？因为我们烦恼习气太深、太重了，不知不觉它就冒出来，它就起作用了。所以初学是非常非常艰难，怎么样把这个转换过来，我不再随顺妄想分别执著，不再随顺我的意思，一切随顺经教，就对了。这是「以心随光」。
「一一照之」，这个一一是指六根。眼见色、耳闻声、鼻嗅香、舌尝味、身触、意知，统统都能够随顺经教的教诲，这叫照之。在眼叫照见，六根接触六尘境界统统用照见，智慧起作用。佛菩萨的教导起了作用，要常常观照不能够失照，一念随顺妄想，「照」就失掉了，把经教的教诲忘掉了。诸位想想怎样才能真正把它换过来？这个事情不能著急，急不得，谚语所谓的「欲速则不达」，得慢慢来，哪有那么简单！
你看看孔老夫子，孔老夫子十五岁开始学，到三十才算有了成就，三十而立。学，成就了，学了之后要「以心随光，一一照之」，这就是把你所学的圣人教诲，完全落实到生活上去。落实到生活上就是六根接触六尘境界，落实到这里，这就是一一照之。到什么时候他「心境合一」？七十岁之后！
你想想看，三十岁等於说是在书本上学成了，然后落实在生活上，四十、五十、六十、七十，四十年！四十年在那里做观照功夫，起心动念、言语造作不违背圣人教诲，做四十年才「随心所欲不逾矩」。随心所欲不逾矩，就是这里的两句话，「心境合一，内外见亡」，就是禅宗里面讲的明心见性。四十年的功夫！
当然在这个世间有一等利根之人，那个例外。在中国禅宗六祖惠能大师，二十四岁就心境合一，内外见亡。我初学佛，方东美先生跟我讲惠能大师是杰出的天才，在他以前历史上没有出现这样的人，在他以后一直到今天也没有出现第二个人。老师告诉我，这学不得也，学不到！这种特殊天才所谓一步登天，人家一步真的上了天；我们要跟他学，这一步上不了天，掉下来就摔死了，一定要懂这个道理。
所以老师教我什么？渐修！像爬楼梯一样，爬一层你境界就提升一层，慢慢来。我二十六岁开始学佛，接受章嘉大师的指导，章嘉大师圆寂之后，我亲近李炳南老居士，跟李老居士十年。我的求学阶段，从章嘉大师到李老师，这两个老师总共十三年，我所学到的。以后，以后就是「以心随光，一一照之」。怎样把我学习到的东西落实在生活上，落实在工作上，落实在处事待人接物，我真干！也干了四十年。我从一出家就很认真的干；三十三岁出家的，四十年过去了。
我比不上孔老夫子，孔老夫子七十岁已经心境合一，内外见亡，我还没到这个境界。希望我再有几年能入这个境界。这个「见」是凡情，就是妄想分别执著，没有了，统统没有了，心境合一。心，能现能变，境，所现所变，能所是一不是二。内外见亡就是佛法里面讲的三昧，这是契入如来三昧，我们《华严经》上讲是「华严三昧」。你看他的心量怎么样扩大，这是我们应当要学的。
「初三千大千世界已」。开始学，心包太虚，量周沙界，起心动念，四弘誓愿不是教导我们「众生无边誓愿度」，这范围多大？娑婆世界。娑婆世界是一个三千大千世界。怎么个度法？我们要像世尊一样，做三千大千世界一切众生的觉悟的榜样。众生在迷，我要做出觉悟的样子，去感化众生。所以，度众生得先度自己，自己得度众生就度了。
这个道理不但佛说，世间圣贤也说。《吕氏春秋．先己篇》里面有几句话，我们在过去讲席中也跟诸位同学报告过。他讲「凡事之本」，这是讲世间，无论什么事情，根本是什么？根本在自己的身。「身成」，我自己身成就了，成就德行、成就学问、成就能力，「而天下成」，天下是一切众生。「身治则天下治」，治是什么？毛病，把我所有一切毛病都治好了，天下人的毛病自自然然就都治了。所以「为天下者不於天下於身」，这个话讲得多清楚、多明白。
所以儒家讲「自天子以至於庶人，壹是皆以修身为本」。我自己没有修好，怎么能帮助别人；要帮助别人先把自己修好。释迦牟尼佛给我们示现最好的榜样，他自己修行成佛了，一切众生才得度。自己要不能成就，怎么能教化众生！你看世尊的教化，不仅仅是言教，身教！真的是起心动念一举一动，都是世间众生最好的榜样、最好的典范。他在那儿表演，做出来给我们看，他所说的全是他做的，做到而后说到。所以人愿意听他的、相信他，向他学习。
佛的心量大，真的是心包太虚，量周沙界。我们现在也要学著把心量拓开。「众生无边誓愿度」，我们念念要想到三千大千世界，不仅仅是这个世间，我们一般常讲九法界众生。说九法界众生跟此地讲的三千大千世界是同样的范围，娑婆三千大千世界就是九法界众生。为九法界众生做榜样、做模范，九法界包括天，欲界天、色界天、无色界天统统包括。
然后把心量还要扩大，你看「次还以东方为首，光至东方十三千大千世界」。以心随光，一一照之，这个光在东方（这是举一方做例子），照东方十个三千大千世界，这样扩大。然后再扩大照一百个三千大千世界，「如是十方十重，倍倍周回，十方圆照」。心量拓开有方法，不是没有方法。
底下这几句非常重要，「身心一性，无碍遍周，同佛境界」。所以大乘经上佛常讲，性相一如，性是心，相是身，一如就是一性！理事不二，都是说明这个真相。所以心光周遍法界，法身也周遍法界，无碍周遍，同佛境界。毗卢遮那佛如是，阿弥陀佛亦如是，本师释迦牟尼佛也如是，我们学佛从这些地方学，一定要把自己心量拓开。在平常（这很重要）我们常常劝勉同学们，修真诚心、修清净心、修平等心、修正觉心、修慈悲心，心性圆照法界！真诚遍法界，清净遍法界，平等遍法界，正觉、慈悲遍法界，这叫学佛。
我们对於一切人事物，不能说这个讨厌，那个看不顺眼，不可以！你的心量太小了。修得再好，你的果报在人天，出不了三界。为什么？心量太小。我在以前讲经的时候也用比喻说，我们心量要扩大，大到怎么样？大到把六道挤破，就超越了。把十法界也挤破了，十法界就是三千大千世界，十法界破了，出了十法界，就不在这个三千大千世界里面。你看看人家这里照十个三千大千世界，一百个三千大千世界，一真法界去了。无量无边的诸佛刹土，这就讲的是遍虚空遍法界，这身心一性，无碍遍周，这是佛境界。
你看下面教我们「一一作意，如是观察」。作意就是我们现在讲的观想，你能这样想，好！这样想心大，心量就大。不能小心眼，小心眼的人不能听《华严》。《华严》的当机者，在我们凡夫分里面要是大心凡夫，是《华严》的当机者。「然后以无作方便定印之」。「无作方便定」是甚深的禅定，用这个定来印定。印定是什么意思？证明。心量大，这样拓开的话，你一定得华严三昧，华严三昧就把这个理事都证实了。这个三昧把你提升了，提升到什么境界？「入十住初心」。十住初心是发心住，圆教初住菩萨，这个时候破一品无明，证一分法身。
从这以后，你看相宗里面讲的同生性、异生性，十住之前是异生性。就是说十住之前的人，他用的心跟佛不是一个心。像我们现在，我们用的是什么心？妄想分别执著心。法相家所讲的我们所用的是八识五十一心所，我们用的是这个心。八识五十一心所，在《华严》里面讲妄想分别执著；一般大乘教里面，佛常常讲你用的是无明、尘沙、见思烦恼。名词不一样意思完全相同，用的是妄心，不是真心。《楞严经》上讲的「不知常住真心，性净明体，用诸妄想，此想不真，故有轮转」，这是三界里头的六道轮回。六道轮回的真相如是而已。入了初住就跟诸佛如来用同样的心，真心，再不会用妄心，证到这个地位不会退下来，这叫念不退。这在一真法界，不在十法界了。
一真法界里面还要修，这个佛法里面常常讲，菩萨修行要经历三大阿僧只劫，三大阿僧只劫从什么时候算起的？从「入十住初心」这一天算起。没有入十住初心（就是说圆教初住菩萨），没有证得圆教初住菩萨以前，不算。证得圆教菩萨之后，你用真心不是用妄心，你跟诸佛如来统统都是用真心。但是这个时候真心没有完全显露出来，古人用月亮做比喻，佛果地像十五满月，圆圆的满月。初住菩萨像初二、初三的月牙，那一点点的光，但是他是真的月光，他不是假的。
十住、十行、十回向、十地、等觉，逐渐逐渐月亮光明愈来愈大了，到十五圆满了。古德用这个比喻很好，我们从这个里头体会，他用的是真心不是妄心，所以叫同生性。同生性从刚刚证得「破一品无明，见一分法身」，到四十一品无明破尽，四十一品就是四十一个位次，十住、十行、十回向、十地、等觉，四十一个位次！破一品升一级，这样达到究竟圆满。所以只要破一品无明就「生如来智慧家」，你就是真正的「如来智慧法王子」，你这是如来真正的弟子。
好像上学，你是正科生了，你就晓得圆初住以前是旁听生，不是正科生。旁听生指的是哪些人？阿罗汉、辟支佛、权教菩萨这些人。我们现在连个初果须陀洹都比不上，不要以为我们是旁听生，旁听生也没资格。我们现在是在门外，在门口，旁听是在门里面，正科在教室里头，我们在门外没入门。什么是入门？小乘须陀洹入门了，大乘初信位的菩萨入门了。他是怎么入门的？
大小乘经论里面佛都告诉我们，三界八十八品见惑断掉了，证须陀洹果；在大乘教里面证初信位的菩萨，十信初信位的菩萨。这个果位在三不退里面叫位不退，他并没有出六道轮回，还在六道里面修行。但是怎么叫位不退？他绝对不会堕三恶道，等於说得到保证，他已经入圣人之流了。我们知道为什么他不会堕三恶道，他的心行唯善无恶！我们知道三恶道业习种子肯定是在，断不了，但是三恶道的缘断掉了。三恶道的缘是什么？贪瞋痴。
他怎么断的？你念念《十善业道》，就明白了。这个菩萨、这个修行人起心动念言语造作，肯定与《十善业道》相应。我们今天也不懂什么叫八十八品见惑。我们从哪里修起？从十善业修起。见惑不断自然就没有了，这是大乘比小乘高明之处。小乘真的是断了，那个时间长，吃的苦头也多；大乘法时间短，修行容易，大而化之。这个好、方法好，大而化之，不要斤斤去计较。
总记住佛的教诲，「昼夜常念善法」，念十善，念佛菩萨在经教里面的教诲。「思惟善法」，常常想佛菩萨教导的。「观察善法」，要把自己所学的一切善法落实，都能够用在生活上，用在对人对事对物。佛还有一句话很重要交代的，「不容毫分不善夹杂」，这就行了。这是真正修行人必修的课程，不管你修哪一个法门，宗门教下，显教密教，八万四千法门，无论哪个法门，这是根本的教诲。
大乘的教诲比《十善业道》要加了一些。我们修净宗，《观无量寿佛经》佛给我们讲的三福，那就是大乘的基础，根本法。「孝养父母，奉事师长，慈心不杀，修十善业」，这一条是十善业道。另外加的，「受持三皈，具足众戒，不犯威仪」，加了这个。还要加上「发菩提心」，菩提心就是我们常常讲的真诚心、清净心、平等心、正觉心、慈悲心，要发这个心；「深信因果」，这个因果就是《华严经》上讲的「五周因果」。现在我们在这个大单元里面，要学的是差别因果、平等因果。「深信因果，读诵大乘」，还要「劝进行者」，劝进行者就是为人演说，为一切众生表演。我做出来给你看，你有疑惑来问，我细心讲解给你听，为人演说。这是大乘基础！你不真干怎么能入门？
净业三福里面包括十善业道，真正能够依教奉行，起心动念言语造作与这个三条十一句都能够相应，不知不觉你就能够入初信菩萨位。这三界八十八品见惑自自然然就没有了，你就证得位不退。在这个境界里头，如果遇到净宗法门，那真是希有难逢！轻而易举，很容易你就得功夫成片。功夫成片生凡圣同居土，你就有把握了。
如果你的缘很殊胜，你不断再向上提升，见思烦恼断了，也就是《华严经》上所说的，对世出世间一切法没有执著，执著放下了，这是我常常讲对於世出世间一切人事物，控制的念头没有了，占有的念头没有了，这就是执著放下了。执著不外乎控制、占有，这个念头没有，你执著放下了。执著放下就是见思烦恼放下，那么你念佛往生西方极乐世界，就不在凡圣同居土，在方便有余土。大幅度的把自己往生境界提升了。
如果你的缘还很殊胜，你继续努力，不但执著没有了，分别也没有了，那就是前面所讲的「心境合一，内外见亡」，「身心一性，无碍遍周」。一切分别没有了，你往生西方极乐世界生实报庄严土。一生到那个地方，什么果位？就是十住初心，实报庄严土。到西方极乐世界你就是法身菩萨，你就破无明证法身了。什么时候破无明？阿弥陀佛来接引的时候，佛光一照无明就破了，这是净宗的殊胜，不可思议。
所以我们要真干，要知道世间所有一切是我修行的助缘；顺境是助缘，逆境也是助缘，善人是助缘，恶人还是助缘。你在这个地方要是真正能够体会，你才懂得善财童子何以一生圆满成佛。善财童子有什么本事？其实他的本事就是世尊在《楞严经》上所说的，「若能转物，则同如来」，他本事就在此地。他转境界，不被境界所转，所以一生当中圆满成就。五十三参，无论参访什么样的境界，他不会被境界所转；不被境界转就能转境界，所以他的境界不断向上提升。
参访德云比丘，（《四十华严经》里面的吉祥云比丘），那就是十住初心。五十三参，把自己从初住一个阶级一个阶级往上提升，十住、二住、三住到十行、十回向、十地、等觉，最后入妙觉位。这给我们示现，给我们做榜样，给我们做模范，法王真子。
我们今天最艰难的就是我们没有能力破无明，但是要知道不能不断烦恼。想断烦恼，烦恼断不掉这也是事实，那怎么办？一定要知道把烦恼控制住，伏烦恼。如果自己不能够把自己的烦恼伏住，《金刚经》上讲「云何降伏其心」，那个心是什么？心就是妄念，就是妄想分别执著，怎样把妄想分别执著降伏住；换句话说，你要战胜它，你要能控制它。方法就古人讲的这个原则「不怕念起，只怕觉迟」。念起是烦恼起现行，一觉悟烦恼就被控制了，烦恼就不会相续、不会扩张。
无量无边的法门总的原则就这么一个，不管你学哪个法门总得要控制住烦恼，控制不了烦恼，那是假的，那不是真修。净宗方法就殊胜了，妄念才起「阿弥陀佛」，就觉察到了：我怎么又起念头了，阿弥陀佛。用阿弥陀佛取而代之，第一念是妄念，第二念是阿弥陀佛。在第二念就能控制住，好功夫！真正是高度警觉。我们一般人能够在五个念、六个念、十个念觉悟，把它控制住，就不错了。决定不能叫妄念再继续扩张，真用功的办法，我们才真正能达到这个地位。现在时间到了。
诸位同学，请接著看下面的文字，「一如光明所照，如经具明，不可作佛光明，自无其分」，这几句话很重要。
「如经具明」是经上教导我们的，但是我们必须要把经教里面所学的落实，自己要做到。自己修行的时候要特别留意，我们在经上学的，是不是佛的光明遍照？是的，确确实实经典是佛的光明，我们展开经卷，佛光就照我们，我们就会有感受。就如同日本科学家实验水的结晶一样，这一瓶水你给它写上个「爱」，贴在玻璃瓶上，另外一个玻璃瓶你给它写上「恨」，贴在瓶上。几个小时之后，这两瓶水（同样的水源取来的），在显微镜之下的结晶就完全不相同。由此可知，你写上爱跟恨，就是外面不同的讯息传递给它，它就有反应。
经典是从自性里面流露出来，纯净纯善的资讯。我们以清净心、真诚恭敬心对这个经本，我们这个身，身是水，除了水之外还有许许多多细胞，起不起感应？起！跟水一样会起非常美的结晶，这个非常美的结晶使我们感觉到身心舒畅，法喜充满。就是夫子所说的「学而时习之，不亦说乎」，快乐！这就是反应，这是佛给我们的资讯。但是那个水变成结晶那是它自己的，这个要知道。
「不可作佛光明」，佛光明照著我，我自己要放光，所以不能说「自无其分」，这是错误的思想，错误的观念。藉著佛的光明把我自性光明引发出来，这就对了。所以底下这几句话非常重要，「须当自以心光如佛光，开觉其心，圆照法界」，那就对了。你看，藉著佛光把自己的光明引发出来了。佛光像一盏灯，点燃的，我们自己这也是一盏灯，没有点燃，藉著那个点燃的灯，藉著它的火把自己这个灯也点燃，这就对了。
点燃之后才知道，自己这盏灯的光跟佛光的灯光无二无别。点燃之后才晓得佛的经典，里面所说的一切理论、道理、方法、境界，完全是我自性里面流露出来的，自他不二。自自然然跟释迦牟尼佛、跟毗卢遮那如来融合成一体，圆照法界！我们才能够契入境界，法界在哪里？就在现前。
这个地方讲到了法界，这是我们修学很重要的一个名词，我们必须对它要认识清楚、要了解明白。「开觉其心」，这个「其心」是自己的心。我们的心是本来就觉，但是现在不觉了，如何能使我们由不觉再恢复到觉悟，佛菩萨给我们做增上缘。就好比说佛菩萨的灯是点燃的，我们这个灯是熄掉的，现在一定要藉著佛这盏灯，把我们自己的灯点燃，这就是佛的加持。我们这个灯亮了，是不是佛灯给我们的，不是的，我们自己本来就是有光的。只是一念无明，不觉了，不觉就是灯熄掉了。这一念不觉生无明，现在要恢复本明，就要靠佛力加持，佛一加持我们自己本明就恢复了。
所以说是「自以心光如佛光」，我们这个心光明，跟佛的光明没有两样，真正省悟过来。自性里面的般若、德能、相好都透露出来了，跟诸佛如来一样圆照法界。法界是佛门的术语，也叫法性，也叫实相，意思很多，也叫真如，也叫本性，统是一个意思！名相很多。古大德给我们解释通常用两种，我们最常见的，一个是就事上说，一个是就理上说。要就事上讲，「法」是一切诸法，无量无边一切诸法；「界」是界限，一切诸法各有自体，分界不同所以叫法界。譬如说，我常讲十法界，佛有佛的依正庄严，菩萨有菩萨的依正庄严；菩萨依正庄严跟佛的依正庄严不一样，就好像有界限一样，所以称之法界。
但是我们要明了，「法界」，法，无量无边诸法，一一「名」也是法界。像我们桌子上摆的摆饰，这一盆花，花养在盆子里面，盆跟花，花是一法，盆子也是一法；花不是盆，盆也不是花，它里头有界限。你从这里就能够明了，宇宙之间一一法，花有花的自体，盆有盆的自体。我们讲台，讲台有讲台的自体，座位，座位有座位的自体。各个自体不一样，这是诸法自体；各个分界不相同，所以它的名称也不相同，名也是法界。所以，古大德说了一句总结的话，「总该万有」也称为一法界，总该万有称一法界。
譬如十法界里面我们讲人法界，人就包括太多了；我们讲畜生法界，畜生的范围太多太多了，千万种各个不相同。总的也能称法界，个别的也能称法界。在我们一个人身体上各个器官不相同，那也是法界。眼有眼的自体，耳有耳的自体，眼的自体不是耳的自体，名字也不一样。
华严宗的祖师大德把无量无边的法界，分成四大类叫四法界，四种。这四种法界就是第一个是事，事法界；第二个是理；第三个是理事无碍：第四个是事事无碍。这是华严宗祖师所判的。天台家的祖师，他就俗谛说十法界也是这个意思，十法界在华严宗里讲是属於事法界。这两宗在中国大乘可以说学习的人最多，影响最为深广，天台跟华严。
天台讲十法界，他说「法界者，十界依正也」，我们常讲十法界依正庄严，这个话是天台家所说的。我们净土里面也讲法界，《往生集要》里面所说的「周遍法界，拔苦众生」，又说「佛光明照法界念佛众生，摄取不舍」，这都是我们净宗也讲法界。这些都是从事上说的。
从理上讲，指真如本性，称之为法界。真如法性，实相、实际，体是一个，是讲的一桩事情，名字不一样。为什么它要称法界？界是「因之义」。因为十法界依正庄严从哪里来的？唯心所现，唯识所变。所以，十法界依正庄严是依心性而生起的，它是十法界庄严的因性。所以，法界的界有因之义。界有「性之义」，性是体，现在哲学里面讲的宇宙万有的本体，宇宙万有从这个地方生，所以界又有这两个意思。大乘经上又说「诸法同一性」，所以又称之为法性。法性、法界合起来也称「法界性」，名相很多！我们要懂得这些意思。
佛为什么一桩事情说这么多名相，这个道理我们也说了很多。最要紧的佛教我们不要执著一个名相，知道名字性空。要我们真正能够落实像马鸣菩萨在《起信论》里面所讲的，我们修学佛法，我们读经、听讲要知道「离言说相」。言说用符号把它记录下来这是文字，不可以执著言说相；换句话说，不可以执著文字相，一执著就错了。
第二教给我们不能够执著名字相，名是什么？名词术语，我们讲法界，法界是个术语；讲真如，真如是个术语；讲真性，真性是个术语。术语是为了传达我们讯息的，我的讯息传达给你，这是一个工具。你要真正得到我的讯息，这个要紧，工具不要紧。所以，开经偈里面讲「愿解如来真实义」，如来用言说、用文字、用种种术语传达资讯给我们。什么资讯？真如本性里面的资讯。这是我们讲的佛法！自性本具般若、德能、相好，用这种手段传达给我们。我们要真正接受资讯，不要执著在工具上，执著在工具上就完全错了，资讯没有得到。
这是古今以来许许多多学佛的人，所谓是错用了心，错用了心，什么也得不到。天天读经、天天听经，甚至於天天讲经，可是起心动念、言语造作，还是随顺烦恼习气。从前李老师常说，这样的人将来该怎么生死还是怎么生死，佛法真实的受用他一点都没有得到。如果是规规矩矩做人，不害别人，顶多在佛门里面修一点福报，他不觉悟！那就是说他没有得到佛给我们的资讯，他没有得到，他不懂得「离言说相」，言说就包括文字，「离名字相」、「离心缘相」。
什么叫心缘？用自己的主观观念来看、来听，就是用心缘相。我读的时候，「我觉得这是什么意思」，错了！你是用你的妄想分别执著来解释佛的经教。佛的经教不是从妄想分别执著里头流出来的，你用妄想分别执著来解释，全解错了，把佛经当作世间一般书来读。世间，可以说我们这个讲堂里面书架上放的《四库全书》、《四库荟要》，大部书还有很多，这些书籍都是从意识心里面流出来的。在佛法里面讲，是从八识五十一心所里面流出来的，不是从自性。
佛的经典是从自性里头流出来的，因此我们读、听，接受的方法当然不相同。我们用什么方法来接受？还是用菩提心，真诚心、清净心、平等心、正觉心、慈悲心，用这个心来接受，跟佛的心相应，这是我常常说的。我们为什么听不懂？为什么得不到受用？我们自己有业障，这业障是什么？自私自利、名闻利养、五欲六尘、贪瞋痴慢。只要有这些东西，佛经你看不懂，你听讲，听讲也听不懂。你所听的、你所得的是你自己的解释，换句话说，不是如来真实义，你自己以为是这个意思。这是佛法之难处，真难，太难了！
但是你要放下妄想分别执著，这个事就不难，你的障碍没有了。我常常讲，不随顺烦恼习气，随顺佛陀教诲，佛陀教诲我能够听懂几句，我就学几句，老老实实的依教奉行。以后烦恼习气自然少了，聪明智慧自然增长，这好现象！烦恼轻、智慧长，你学佛有进步！你对佛的意思，起初解的少分，慢慢会增加了。这个我们在学佛这么多年当中，有非常明显的体验，你们同学常常听我讲经，你细心观察就明白了。
同样一部经，我有讲很多遍的，像《无量寿经》夏老居士的会集本，我讲了十遍。你们看看这个录音、录相，遍遍不一样。现在我每一、两个月还到新加坡去继续讲，这是第十一遍，十一遍是细讲。根性稍微利一点的人，你会发现我讲的东西年年不一样，为什么不一样，同样经文为什么不一样？我的烦恼一年比一年轻，智慧一年比一年增长，那怎么会一样！去年看到这个经文是这个意思，今年看到意思更深、更广，所以这一部经永远讲不尽。才真正发现经文是一样的，意思深广没有边际，跟世间文章不一样。世间文章只有这个说法，不能有第二个说法，纵然是非常好的文章，有意境，没有佛经这么深广，其味无穷。
任何一部经都是这样，就是这一部《华严经》，我们从头讲到这个地方，也是境界不一样，随著经文的教诲提升自己的境界，怎么会相同。境界！境界也叫法界。清凉给我们讲四种法界，在此地简单的做一个介绍。首先我们要明了，华严、法华宗古来祖师大德都肯定，法界就是「一切众生身心的本体」；就事上说它是差别的意思，就理上讲它是性义。所以「界」有两个意思，分别的意思，体性的意思。一切诸法的法性是相同的、是不变的，於是我们明了，「性分交络」就成了理事无碍法界；「以理融事，一一融通」，就变成事事无碍的法界了。这个四法界是从这么来的。
说「事法界」，是说「一切众生色心等法，一一差别」，不一样，就事上讲不相同。就理上讲，一切事相上虽然不相同，它的性体是一样的，古人所讲「以金作器，器器皆金」。「器」就是事，就是相，不一样；「体」，体是金，统统是金做的，体是一样。把金比作理，把相比作事，从这个地方我们就能够比较清晰一点体会到，什么叫事法界，什么叫理法界。
「理事无碍法界」是说理跟事是一不是二，「理由事显」，事一定是靠理成就的，所以理事是一不是二。就好像金跟器一样，器是金造成的，金让人家那么喜爱，是由事显示出来的。金跟器是一不是二，它互相交融，这是理事无碍法界。「事事无碍法界」是说一切万法，不同的万法，「称性融通，一多相即，大小互容，重重无尽」，这是事事无碍的法界。这个理很深。
「事」实在讲就在眼前，因为你迷了，你不晓得事实真相，於是变成事事都有障碍，触事成障。所以，华严宗的祖师讲前面三种无碍，我们能够懂、能够体会到，最后这一条事事无碍，我们很难懂、很难接受。为什么？我们无论对人对事对物处处都有障碍，哪里会有无碍？这什么现象？诸佛如来确实事事无碍，我们是事事有碍，不了解事实真相，迷了。迷了，才出现这个现象，觉悟了，才真正到事事无碍，事事无碍才真的是得大自在。
古人讲他们这两家，华严是从横的来说，说四法界；天台家从竖的来讲，讲十法界。这两家，古人讲「四横十竖」。十法界第一个是「佛法界」，佛自觉觉他、觉行圆满，这是佛的境界。菩萨为求无上菩提而修六度万行，求无上菩提修六度万行是「菩萨境界」，这个境界就是法界不一样。再下来「缘觉法界」，缘觉就是为入涅盘修十二因缘观，这是辟支佛的法界。「阿罗汉」也是为求入般涅盘，随顺佛的教诲修四谛、三十七道品，这是罗汉的境界，罗汉的法界。
天道，十法界也称十道。「天法界」，佛在经上讲修上品十善，兼修禅定，生於天界，享甚妙福报。如果只修上品十善没有修禅定，他的果报只能够到忉利天，欲界第二层天！如果再要往上面去，他一定要修禅定。有一点禅定的功夫，禅定没有成就，在佛法里称作为「未到定」。他确实修了，功夫还不够，未到定，但是能帮助他提升。夜摩天、兜率天、化乐天、他化自在天，禅定没修成；没修成的那个禅定能够帮助他提升，四个等级。
如果禅定修成功，他就不在欲界，这个我们晓得，禅定虽然不能断欲、不能断烦恼，它能够伏烦恼。禅定功夫深，烦恼不起现行、不起作用，所以初禅天禅定修成功了。初禅、二禅、三禅、四禅，愈往上去，禅定的功夫愈深，他生的天的境界不一样。这四种禅定生四禅天。
禅定再向上提升，那就出了色界，到无色界。无色界也有四层，合起来叫四禅八定，诸位要晓得，四禅八定实际上是八个等级。四禅是色界天，无色界天修四空定，四禅跟四空合起来叫八定，这是世间禅定，天法界。八定再提升，功夫再提升到第九定，第九定是阿罗汉所证得的。阿罗汉所证得的偏真涅盘，辟支佛也是这个境界，所以阿罗汉、辟支佛的境界。这是天法界。
「人法界」，佛在经上告诉我们修五戒，在中国古圣先贤教诲伦常道德。伦常道德，五常「仁义礼智信」跟佛讲的五戒完全相同。仁，不杀生，仁慈不杀生；义，不偷盗；礼，不邪淫；智，不饮酒；信，不妄语。所以，儒家讲的五伦、五常道德，如果认真去学习可以保住人身，来生还能得人身，不会失掉人身。如果修得好也能生天，因为儒家没有修禅定，大概一般都是往上提升到四王天、忉利天。所以中国人讲天堂，总是讲到玉皇大帝，玉皇大帝是忉利天主，上品十善就生到这个地方去了。所以人道，佛家讲五戒跟中品十善。生到人道，人道有苦有乐，在一般讲大概总是苦多乐少，不是没有乐，这是人法界。
这当中还有个「阿修罗法界」。阿修罗法界，佛经上讲他是修下品十善业道，他也修定、也练功，所以他有福报，甚至於还有一点小神通。阿修罗分散在天道、人道、畜生道、饿鬼道，这四道都有阿修罗，看他的福分。我们讲六道，单单讲天阿修罗，其他的都不说。天阿修罗有天之福，没有天之德，贡高我慢，好胜、好斗。
「鬼法界」，他犯的是下品的五逆十恶罪，这受苦，苦恼的鬼神。「畜生法界」，它犯的是中品五逆十恶罪。「地狱法界」，他犯的是上品的五逆十恶罪，这是最苦！总而言之，六道里面总不出善恶的果报，真的是种善因得善果，造恶业得三途苦报，我们不能不知道。所以感报，感得的果报有这么多不相同，如果是连圣教，那就到佛菩萨了，总离不开因果。
十法界，佛在经里面没有明显的说明，但是我们晓得佛经从印度传到中国来并不完整，传来的只是部分而已。四十九年所说的太多了，那个时候交通不便，佛是不是在其他经典说过，则不得而知。在中国讲十法界，是天台智者大师所说的，他是根据经论里面的意思说出来的，用十法界总收一切有情界的一种法门。在传说里面，智者大师是释迦牟尼佛再来的，如果你要能信，那智者大师说的就是释迦牟尼佛说的。说智者大师是释迦牟尼佛再来的，日本人也有这个传说，我们到日本去访问，日本一些法师说他们日本也是有这么一个说法。佛菩萨再来示现很多！理上讲得通。这是把「法界」这个名词略略跟诸位同学介绍。现在时间到了。
