大方广佛华严经 （第九八二讲） 2003/4/1 澳洲净宗学院 档名：12-17-0982
诸位同学，请看如来名号品第七，前面清凉大师的五门分别，第三宗趣，宗趣里面有三段，有「分宗」、「会宗」、「品宗」。我们现在看第二段会宗，我们把这个文念一遍：
「会宗者，若就总望，信解行德摄位为宗，通成佛果为趣，信能必到如来地故，近望唯信为宗，成位为趣，若以此下三品以为一分」。这个三品就是「名号品」、「四谛品」、「光明觉品」，这三品都是讲毗卢遮那佛的果德。这是「果用应机，周遍法界，以为其宗，依此起信为趣，故此亦名正报因果」。我们知道前面六品经是讲「依报因果」，前五品是讲依报之果，毗卢遮那这一品是讲依报之因，这个地方三品经讲「正报因果」。「亦是所信，信何法门，信佛身名，等於众生，则知我名如佛名也」。我们前面讲到这个地方。
这个地方还有一点意思要补充，补充就是末后这句，「则知我名如佛名也」。这句话怎么个说法？后面有很长的经文，为我们说明这个事实真相。虽然佛在经上讲得很清楚、很明白了。实在说这不是我们自己的境界，我们要怎样去理解、去体会、去契入，自己才能得真实受用？真实受用就是建立信心，清净的信心、不坏的信心，以这个信心做为我们修学的基础，不断向上提升。
一切诸佛都是这样修行成就的，所以这个经文对我们来讲非常重要，尤其我们现前这个阶段；我们今天应该怎么修，怎样成就自己，关系太大了。所以晓得「我名如佛名」，我名怎么跟佛名一样？如果我们想到马鸣菩萨在《大乘起信论》里面教导我们的，我们就会有一点点明白了。马鸣菩萨教导我们「离言说相，离名字相」，何以故？名字性空，佛名性空，我的名也性空；因缘所生法，当体即是空，那个空就是法界性体。所以佛菩萨的名号从法界性体生的，一切凡夫名号也是法界性体生的；相不一样，性没有两样。这个理很深，我们到后面再说。
现在接著看下面这一段，前面是「信佛身名」，我们在前面说了很多。以我们本师释迦牟尼佛这个名号，佛当年出现在我们这个世间，他一生示现的行业，是我们的典型，是我们的模范。名号里面的意思更是教导我们修学的重要纲领，那就是待人要仁慈，对自己要清净。
这第二个小节「信佛法门」。信佛身名，信佛法门，法门就是佛的教学，「随宜而立」。你看跟《般若经》上讲的一样，佛教化众生没有一定的法门，法门一定是随机，宜就是便宜；换句话说，是随顺众生的需要。什么时候的需要？当前的需要，建立法门。释迦牟尼佛当年出世在世间，我们都晓得他老人家讲经三百余会，说法四十九年，这四十九年是「随宜而立」！随顺我们地球上这些众生，南阎浮提众生，他有地区性的，他有阶段性的。这个阶段在时间上是多久？一万两千年。
释迦牟尼佛灭度之后，第一个一千年是正法时期，第二个一千年是像法时期，再往后一万年是末法时期，所以这是有阶段性的！一万两千年，我们看起来很长，但是在整个地球历史上来说，很短！真的是一弹指、一刹那。契此时此处众生机宜。
在这个经里面，最重要的是教导我们「知我妄念苦集，亦全法门」。这是我们现前的境界，我们有妄想、有分别、有执著，妄想是无明烦恼，分别是尘沙烦恼，执著是见思烦恼，也是法门！法门，用现代的话来说，就是教材。
世尊教学，教材随手拈来。你看看他说我们的妄念，给我们分析，妄想分别执著统统是妄念，妄念有粗有细。妄念是怎么来的？都离不开因果。妄念起些什么作用？变现成九法界，变现出三途六道，让这些妄想苦集，苦是果，集是在造业，惑业苦！你看佛都拿这个当教材，让我们了解三途六道的性相、理事、因果。佛说法哪个不是法门？法法皆是。蕅益大师说过，说「境缘无好丑，好丑在於心」。
我离开新加坡到澳洲来，也写了几句话给我们同学们共同勉励。我这个几句话跟蕅益大师说的意思是一样的，我说的浅显大家好懂。「处逆境，随恶缘」，我们的生活环境不好，处处都有障碍；人事环境也不好，障碍很多，我们在这里面要受折磨。在这种处境之下「无瞋恚」，处逆缘决定没有一丝毫瞋恚心，没有一丝毫报复的念头。受苦受难，受很多冤屈，常作消除业障想。真的，业障就这样消了。所以我们对於不好的环境、不好的人事，依然常存感恩之心。为什么？他替我消灾。不是这样的，我的业障消不了。
这都是事实真相，一般人不懂得，一般人处在这个境界里头怨天尤人。怨天尤人，不但是消不了业障，你在增长业障，那个麻烦就大了。这是我们学佛这么多年，对於事实真相稍稍明了，自己一生的所受，都是过去生中所造业的报应。佛经上常说「欲知前世因，今生受者是」，我这一生所受的，是过去生中所造的业！「欲知来世果，今生作者是」，我今生所作所为，来生就有果报。
我们相信这一生对我们很多不能谅解的人，我们能够谅解他。他加给我们的苦难，我们承受，一点瞋恚报复的念头都没有，我们这个结化解了，来生后世都是好朋友。冤结解开了。如果我们还是怨天尤人的话，这个结不但不解开，结上还要加结。谚语常讲冤冤相报，生生世世没完没了，彼此双方都痛苦，觉悟的人不干这个事情。
「处顺境，随善缘」，这个好！环境很顺利，遇到都是好人，这个时候要有高度的警觉，决不能有贪、痴。顺境容易起贪心，很容易迷在这个境界里头，迷就是愚痴。一定没有贪痴，「福德全现」，真正的福报才会现前。如果这里面有贪痴，麻烦就大了，把福德转变成灾祸。
老子所说的「福者祸所倚」，为什么福德会变成灾祸？因为你里头夹杂著贪、痴。由此可知，我这个话里头所讲的就是贪瞋痴三毒。顺逆境界当中能够不起贪瞋痴三毒，离贪瞋痴三毒，你就生智慧。智慧不但能解决问题，能生福德。所以，只要有理智、不迷惑、有智慧，什么境界都是好境界。逆境顺境、恶缘善缘都能够帮助我提升境界，帮助我契入境界。所以，善人恶人都是我的善知识，都是我的恩人。不学佛不懂得，学佛之后真正是恍然大悟。今天我们读这段经文，就更清楚、更明白了。
再看底下一节文，底下这一小节，「信佛意业，光明遍照，则知自心，无不知觉」。这一段前面八个字好懂，后面这八个字不好懂。对於佛的意业我们当然没有问题，佛是真的心包太虚，量周沙界，这就是光明遍照的意思。我的心性跟佛的心性是一不是二，佛的心性起作用光明遍照。我的心性今天起作用是什么？是知觉。知觉就是中峰禅师在《三时系念》讲的灵知心。
你们常常做三时系念的佛事，我这样提起你们大家就很亲切。灵知心是我们的真心，缘虑心是妄心。妄心从哪里来的，妄心从真心来的，没有真心哪来的妄心。妄心到底是什么？真心上面带了迷惑起作用。带得什么迷惑？这是讲席里常讲，你真心上面带了妄想分别执著。法相宗里面所说的真妄和合，这叫做阿赖耶，阿赖耶就是一个缘虑心。放下妄想分别执著，真心现前，跟十方诸佛如来无二无别，是一个心性，这个心性也是周遍法界的。
遍法界虚空界从哪来的？唯心所现，这个心就是灵知心，灵知心所现的。唯识所变，识就是妄想分别执著。不管怎么样变，中峰禅师跟我们说得好，灵知不变的；灵知不生不灭，不来不去，不常不断。灵知心所变现一切的现象，所变现一切万物，能变是灵知，所变当然还是有灵知。这个道理真的难懂！
所以，日本科学家对於水的观察，观察的结果（他们搞了、研究了八、九年）觉得非常不思议。水不但能看、能听，而且懂得人的意思。证明出来了，这是说什么？水有灵知。水从哪里来的？还不是唯心所现，心是什么？心是灵知心。这个实验的报告，使我想到世尊在《楞严经》上讲的「诸法所生」，这个诸法就是万法，虚空法界、刹土众生，这是诸法，唯心所现。这跟《华严经》讲的完全一样，后面他说得很详细，「一切因果，世界微尘，因心成体」，这不就是他从水这一桩事情里面，看到事实真相了。
水有灵知，所以它能看、能听、能懂得人的意思。不仅水如此，所有一切万事万物无不知觉！知觉是自心，这个自心不是肉团心，不是分别妄想心，是大乘经里面常常讲的真心、本性。所以，佛的意业光明遍照，我们的意识是不是遍照？是的。我们起心动念，不要以为起心动念别人不知道，你这个想法就错了。
中国谚语常讲「举头三尺有神明」，这个意思就是说你起心动念神明知道；大乘经上讲的是万物都知道。念头才一生，我们现在讲的思想波，就像电波一样，念头才动，极其微细的这个波，心的波，心的波比任何物体的波都来得快。我们现在科学的研究，知道光波、电磁波速度非常快，一秒钟三十万公里，绕地球绕很多圈。但是不知道思想波的速度之快，不是光波、电磁波能够相比的。为什么？心一动遍法界虚空界，周遍了。我们知道光没有办法周遍法界，电磁波也没有办法快速的周遍法界，只有心波、思想波太快太快了。所以哪有不知道的道理！
我们在《无量寿经》上读到，世尊为我们介绍西方极乐世界那一边的众生。从各个不同世界往生到极乐世界的大众，即使是凡圣同居土下下品往生，他们都是「天眼洞视，天耳彻听，他心遍知」。六通里头其他不说了，就讲这三种，我们无论在什么地方，一举一动，西方极乐世界的人看得很清楚！如同目前。我们说话他听得清楚，我们起心动念他都知道，他有他心通。你能瞒过谁？你如果是真心想出离生死轮回，他马上就真的帮你忙！你为什么遇不到佛菩萨？因为你没有真的出离心，你那个出离是嘴里头常常挂在嘴里，不是真心。
如果你要是真心，诸佛菩萨威神加持你的力量不可思议。你为什么没有真心？因为你还有自私自利，你还有名闻利养，你还有贪瞋痴慢。这个东西夹杂在一起，把真心变成妄心。佛菩萨看得很清楚，你不是真心想成就，他不来。凡是真心祈求的，经论当中常讲「千处祈求千处应」，「佛氏门中，不舍一人」，这话都是真话。佛菩萨跟我们感应道交不可思议！
我们这些经常读、也常听，但是怎么样？没有记在心上，左耳听进去，右耳就出去了。记都不能够记住，你怎么能够落实到生活上？你怎么能落实到处事待人接物？这是对於一切事实真相，一切法的性相、理事、因果茫然无知。那个无知是你自己，不是事实。事实，你的灵知心并没有失掉，遍虚空法界，遍刹土众生。不知道利用。要会用的话，成就自己在这一生当中成无上道。《华严经》就是教我们这个法门。
下面说「故先古诸德，亦将上三品举果分收」。先古诸德是清凉大师说在他以前的这些古大德们。我们知道《华严经》第一次在中国翻译的是晋朝时候，我们称《晋经》六十卷。像贤首国师他们这些人，他们没有见过《八十华严》，他们所见到的是《六十华严》。把上面这个三品经，「名号品」、「四圣谛品」、「光明觉品」，跟前面初会的六品经合在一起，「举果分收」。为什么？这三品经里讲的是毗卢遮那佛正报之果。
「毗卢遮那品」多半是讲依报之因，从「世主妙严品」一直到「华藏世界品」，是讲依报之果，讲依果。这都是举果，前面第一分是举依报的因果，这个第二分开头是举正报之果，清凉把它分在第二分，古大德有这么一个分法。怎么个分法，段落从哪里起止，古来大德各人并不完全相同，见仁见智，都有道理。这一段我们就介绍到此地。
下面我们看第三品宗者，「三品宗者，显佛名号周遍为宗，随机调化利益为趣」。佛教化众生，我们晓得名号是教化最重要的纲领，释迦牟尼佛出现在世间，教化众生的宗旨是什么？就在名号里头。这个道理我们不能不懂，我们在讲席当中也常常向同学们报告，佛示现总是「恒顺众生，随喜功德」，《华严经》上说的。《楞严经》上讲的「随众生心，应所知量」，随心应量，不是随自己，随众生心。所以说，应以什么身得度，就现什么身。应以什么法门得度，就说什么法门。佛没有一定的形相，没有一定的说法，佛无有定法可说。
就跟大夫治病一样，大夫治病他有没有处方？跟诸位说没有！处方怎么来的？应病与药；看你得的是什么病，给你开处方。他一天看一、二十个病人，那一、二十个处方都不一样。为什么？病人得的病不相同，但是每个人拿到处方，照这个处方吃药，病都好了，药到病除。绝对不是先把处方处好了再看病，哪有这种道理！所以，我们懂得佛出现说法教化众生的义趣，我们就服！完全是以众生利益为主，与自己丝毫不相干，没有自己只有众生。不但这是佛的意业，佛的身语意三业无不如是。
我们凡夫不一样，凡夫执著这个身是我，到这个世间来一切为我，样样都为我。为我就麻烦大了，大在哪里？出不了六道轮回。什么时候你真的觉悟，把「我」放下了，那就恭喜你，你就出了六道轮回。阿罗汉把我执放下了，我们常讲破了我执；我执虽然断掉了，法执犹存。法执是什么？法执是分别。法执没放下，我执放下了，所以他虽脱离六道，他出不了十法界，因为有法执。到什么时候他觉悟，法执也放下了，那就恭喜他，他出了十法界。出十法界就证一真法界，就入佛法界，诸佛如来所亲证的，他也参与了。当然也是从少分、多分到满分。
这里头有渐修、有顿超，实在上说渐修、顿超都是我们心性里本来具足的，为什么我们顿超不了？我们放不下。为什么放不下？我们看不破。果然看破放下，那个时候一悟一切悟、一修一切修、一成一切成。这样我们就懂得，所有的麻烦就是放不下。放下，说起来简单，做起来不容易。但是要晓得，不能放下是真正的障碍，不但障碍你契入如来境界，障碍悟门。看经看不懂，听经听不懂，这就是障碍。这就是因为我们不肯放下！我们一般讲成见，不能够放下成见，成见太深，自以为是。
所以我们在讲席里时时劝导同修，一定要懂得放下自己的妄想分别执著，放下自己的想法、看法。随顺经论的教导，经论的教导是佛菩萨的想法、看法、做法；佛菩萨想法、看法、说法、做法是随顺自性。我们现在烦恼习气没断，自性没有现前，能随顺经教就是随顺自己的自性。你要了解这个事实真相，那我请问你，佛要不要学？要学。不是跟著外面什么佛菩萨学，是随顺自性。随顺自己的真如本性，随顺自性里面本来具足的般若德能相好，这真得大自在。圆满的福慧，逐渐逐渐都恢复了，因为这是本有的。由此可知，我们真的无量劫来被烦恼习气害惨了，被自己主观观念害了。
所以末后这个品宗，「显佛名号周遍为宗，随机调化」，随顺一切众生不同的机宜。佛在经教里面一般讲众生有利根、有钝根，也有说上根、中根、下根，三根普被，利钝全收。因此佛在这个世间才说了许许多多法门，为什么说这么多法门？应不同的根机！令一切众生都得真实利益，以这个为趣。
「或上二皆宗，生信为趣」。这个也好，就是显佛名号周遍是宗，随机调化利益也是宗。什么是趣？「生信为趣」。在这里头真正建立了清净的信心，坚固的信心，永远不会改、不会变的信心。这个信心生起来叫真信。以这个信心无论修学哪一个法门，但是你要记住，一定要一门深入，长时薰修，没有不成就的。所有一切修学不能成就的人，真正原因在哪里？不信！这是真正的第一个因素。他那个信心叫露水道心，或有或无，这不能成就。在这一会里头最重要的是要教我们生信！现在时间到了。
诸位同学，请看清凉大师「五门分别」的第四门，第四问答。
「问，五周因果，差别平等不同，何以分名，合之为一」。在这一分里面说两种因果，五周因果这一分里头包括两种，一个是差别因果周，一个是平等因果周。从这一品「名号品」一直到「随好光明品」，一共有二十九品是说差别因果；末后「普贤行品」、「如来出现品」这两品是说平等因果。提出问题的人说这两种不同因果，为什么「分名」？这个分是「修因契果生解分」，就是这一分，在这一分里头把它合成一个，都在这一分里头，这是问的意思。
清凉大师的答法，就是「通生差别平等解故，离於修生，说何修显故」，这是清凉大师答覆。这个答覆文里面，说明两种因果都是让我们学习的人明了、清楚，不是只知道差别，或者只知道是平等。差别是平等里面的差别，平等是差别里面的平等，所以说「离於修生」。修生跟修显也是有关联的，修生是讲差别，修显是讲平等。如果说是差别跟平等对立，那就变成二法了。
六祖惠能大师说得好，「二法不是佛法，佛法是不二法」。我们要拿《坛经》上这两句话来说，就很容易体会，这个大乘经里头所说的不二法门。但是不二里面有分别、又有差别，但是差别不离无差别；差别就是无差别，无差别就是差别，无差别是平等。这个道理很深，这个道理才叫事实真相。
换句话说，在佛法里永远没有对立的，这才真正能解决问题。一有对立，现在人讲里面就产生矛盾。这个矛盾就会变成冲突，冲突的果报是灾难，是恶报不是善报！所以佛法里头永远没有矛盾，永远没有冲突，永远没有对立，千经万论都是密切相连的，这是原理原则，我们要懂得。你要是离开修生，离开了差别，哪来的平等，你平等怎么讲法？同样道理，离开平等，差别怎么讲法？所以它是密切相连的。
第二个问题「前会举果，本为生信」。前面是第一会，六品经，举的是依报之果，目的是让我们在这里对於佛的果报生起仰慕的心、生起求愿的心，我们也想学习。他说为什么现在这个地方又「重举名号等三」。因为「名号品」、「四圣谛品」、「光明觉品」，这个三品都是讲毗卢遮那正报之果，为什么要又举这个三品？
我们看清凉大师的解答，「答，凡约境生信，有其二义」。「约」用现在的话来讲是「就」。我们就境界上生起信心，这有两个意思，第一个是「标举境法，明有所在」。这是从事上讲的，也就是我们今天所讲的「拿出事实证明」。你的信，「明有所在」的意思就是你的信是有依据的，不是盲从的、不是想像的，有事实根据！我相信。说明这不是迷信。
第二个意思，「摄以就心，令成信行」。这是从理上说的，也可以说前面的意思是从果上讲的，后面的意思是从因上讲的。我见到果了，我今天要修因，希望我也能够得到这个果报。「摄以就心」是让你真正发心，信了，信了不发心学，这个信等於没有信。我相信经上所讲的毗卢遮那依正庄严，我很仰慕、我很尊敬，我还没有发心学！我还不想这个依正庄严的果报，心没发！所以这第二个意思就是讲你要真正发心，真正发心，「行」是落实在行为上、行动上。
换句话说，你的信落实了，你的信真正在做了。所以，他后头有「前会约初义，此会约后义」。前会是讲果，果说得多，你看看六品经，果说了五品，因说一品。但是在这一会里面，果说得不多，因说得多。这一会一共三十一品，果只讲三品，后面全都是讲因，因说得多！为什么？你要发心学。怎么样修学，你才能够成就如来果地上依正庄严。所以这个就要讲十信、十住、十行、十回向、十地、等觉、妙觉，要给你讲怎么修才能成就。这第二个问题。
第三个问题是「问，何不入定」。我们知道，大小乘佛法，世尊是做样子给我们看，菩萨也是做样子给我们看的，教我们先入定然后再讲经。早年佛门里面讲经的规矩，法师升座，升座有很多仪式，一定要唱香赞、钟声偈，还要诵经。大概要是依照这个规矩，这个仪式做下来，差不多要四十分钟。法师在讲台上闭目在入定，听经的人亦复如是。经过这个仪式之后心也定了，我们一般人讲收心，把妄想、杂念放下了。这是第一个意思。
第二个意思，也等那些后到的人。来听经毕竟不同上课，确实有少数人迟到，让迟到的人能够听到经。仪式或者做了一半了，或者快做完了，他来了，然后才开讲。我们一般人不懂得：这么长的时间，法师在讲台上闭目养神。这都是仪规，经讲完了之后，通常是念佛回向。所以大座讲经有规矩、有仪规，前面都要入定。
在这一会里面，「如来名号品」里头没有看到入定，所以提出：为什么不入定？大师在此地答覆，「以未入位，性不定故」。这个位是十住，十住才有位。换句话说，圆教初住菩萨的性定了，初住以前性不定。为什么？初住菩萨「破一品无明，证一分法身」，《华严经》上称为法身大士、法身菩萨，为什么说他性定了？他用真心，他不用妄心。
法相宗里面所讲的转八识成四智。没有入位的人，权教菩萨，圆教里面十信位的菩萨也是的，没有入位，他还是用八识五十一心所，没有能够转识成智，所以说他性不定。大师这个答，答得很好，但是人家接著问得也很好。「若尔，十定岂散善耶」，十定，本经「十定品」是第七会上接著讲的，第七会是等觉、妙觉。为什么？他们不入定。不入定那是散善吗？这问问得好！我们看大师的开示，给我们的解答。「然说法之仪，通有四句」，这就是讲诸佛菩萨说法的仪式，有四种不同。
第一种「定后说」，就是大家所看到的先入定后说法。「如诸会」，许许多多的讲经的法会都是这样子的，先入定后说法。这是第一类的，很普遍。第二类「说后定」，先说，说完之后才入定。大师举了一个例子，「如无量义经等」，这是说后再入定。《钞》里面大师把经文引出来，《法华经》中，经上这么说，「为诸菩萨，说大乘经，名无量义，教菩萨法，佛所护念，说是经已，结跏趺坐，入於无量义处三昧，身心不动」。这是先说法后入定。
这是什么意思？大师说（这也是引经上讲的）「无量者，从一法生，其一法者，所谓无相，法华即是收入之义」。这个一法是无相，无相是实相。经上又说「究竟至於一切智地，世尊法久后，要当说真实」。所以《法华》是会权归实。《华严》是一乘大法，是讲的真实法，但是没有人懂，没有人能接受。当时讲这部经是在定中讲的，哪些人能听、有条件学习这个法门？法身菩萨。所以它的对象是四十一位法身大士，不是普通人。这个法门世间人不能接受，於是佛这才出定，在鹿野苑度五比丘说小乘法。这个意思就是说，圆满的智慧要教化众生，众生没有这个能力接受。那怎么办？办学校来培养他。从小学、中学、大学、研究所，慢慢的把他提升，於是他就能接受了。
所以佛第一个讲「阿含」，「阿含」是佛教小学，现在我们讲小乘。讲了多少年？十二年。十二年之后大家有了底子，佛再讲「方等」，「方等」八年，「方等」好比是中学。「方等」学完了之后，人逐渐智慧慢慢开了，可以接受大乘了，佛讲「般若」，「般若」讲了二十二年。所以「般若」是世尊在我们这个世间，讲经说法最主要的课题，这个科目用的时间多！最后八年讲「法华、涅盘」，那好比是研究所，入《华严》境界，把前面的「阿含」、「方等」、「般若」统统入真实法。
所以在中国古代这些祖师大德们，他们判释迦牟尼佛四十九年所说的一切经教，判一乘法，在大乘之上的（一乘是什么？成佛之法），三部经！第一个是《华严》，第二个是《法华》，第三个是《梵网》，这三部经是一乘法，会权归实。所以这个地方讲得好，「经云，究竟至於一切智地，世尊法久后，要当说真实」。这就是久后入《法华》，《法华》讲真实了。
「今欲收入先辨出生，若知三乘万化，从实相生，究竟还归一实相故」。「三乘」是小乘、中乘、大乘，「阿含」里面讲的是小乘、中乘；「方等」、「般若」讲的是大乘。都是从实相里面流露出来的，最后还要归实相，实相就是《法华》。所以《无量义经》等於说《法华》的序分，「说无量义」，说完之后他「便入此定」。这是「说后入定」，把原因说出来。
第三种「定中说，如第九会，无出言故」。第九会「普贤菩萨行愿品」、「入法界品」，这一品经也很长。
第四种不入说，没有入定。我们在此地第二会没有入定，第七会也没有入定。他刚才问了，「十定岂散善耶」，十定是第七会，所以说「如此信中，及第七会，诸文非一」。为什么？第七会从「十定品」，「十定品」以下总共有十一品经，说等觉跟妙觉。他为什么不入？证果了！「唯证能说」。所以「第九表证，唯证能说，一得永常，不碍起用故」，所以，在这一会里头我们没有看到入定。这是世尊说法的仪式大概有这四大类，有入定，有不入定。从这个四类你要是明了的时候，你就晓得佛示现统统有表法的意思在。
「第七为表常在定故」，因为第七是等觉跟妙觉。我们在大乘经上常讲「那伽常在定，无有不定时」，所以他没有出入，他都在定中。「又入为受加」，入定是什么？入定是求佛力加持。等觉、妙觉不需要加！所以没有这种示现。这是为我们解说。「说后入者」，说了以后入，就像《无量义经》一样，「说在行故，将起后故」。说了他真做，引发后面「说真实法」，《法华》讲的真实法。
后面总结，「是知动寂唯物，圣无常规」。这句话很重要，教导我们不能执著，执著就错了。我们一定（特别是在《华严经》里头）要懂得表法的意义，这点很重要。知道大圣不但是说法，连示现都没有一定；佛没有一定的形相，菩萨示现在这个世间也没有一定的形相。像《普门品》里面讲的观世音菩萨三十二应，你们说观世音菩萨的相是什么样子，你要说一定的样子，你执著了。我们中国人都把观音相看成是女的，白衣观音。如果我们在佛门里面看到「观世音菩萨变相图」，厚厚的一册，里面给我们画的五百张完全不同的身相，统统是观世音菩萨。是不是只有五百种？不止。无量无边，随心应量，他怎么会落到数量里头？落在数量里头就不自在了，不能叫「观自在」，观自在没有数量，我们一定要明白这个道理。
所以这个结得好，「动寂唯物」，物是众生，众生有感，佛菩萨就有应。「动」是应，我们常讲的显应，很明显的应，这是动。「寂」是冥应，佛菩萨来应，你并不知道。众生有感佛菩萨就应，感应道交有四句，我们在讲席里也常常报告的。众生有显感，佛有显应，这都属於动。众生有显感，佛有冥应，那就是寂。佛总是恒顺众生，众生有的时候是冥感，佛有显应；也有冥感，佛有冥应，四类。
冥感多半是宿世的善根，自己不知道，阿赖耶识里的种子遇到缘了它起现行。自己没有想去求佛菩萨示现，佛菩萨居然示现，他看到了、接触到了，那是冥感显应；有心求佛菩萨这是显感。所以「动寂唯物，圣无常规」。圣是佛菩萨，佛菩萨没有说一定要怎样，没有！完全感应道交。实在就跟科学家对水的实验一样，水在高倍显微镜之下观察，它的结晶随著人的念头，结晶产生变化。那个变化每一秒钟都不一样，这个说明什么？说明人心不定。
如果你心是定的，你每一秒钟每一分钟应该看的结晶是相同的。每一秒钟不一样，你才发现我们的妄心真的像经上所说的如瀑流，像瀑布一样，永远不停的在波动。既然波动，那个波的幅度不会相同，所以从外面接受我们波动影响而产生变化，能观察得到。前念后念念念不一样。稍稍有一点功夫的人，你的功夫，佛门里面讲功夫叫得三昧，得三昧也就是得定。得定的人，他心是不是还动的，还是动的，动的幅度不大。没有定的人动的幅度很大，像大海里头惊涛骇浪一样，大风大浪。得定的人是小风小浪，比起那个是平静多了，所以「定」层次很多，不相同。
在世法里面讲四禅八定，一层比一层功夫深！二禅比初禅深，三禅比二禅深，四禅比三禅深。世间定里头最深的是非想非非想定，那是四空天里头的。定力再要升等，就出了三界；阿罗汉所证得的九次第定。九定是从哪里来的？八定再上面就是九定了。所以九定超越六道轮回。
菩萨所入的定层次更多了，愈是高级甚深的禅定，他的波动愈小。法身菩萨破了几品无明，无明还没有破尽，他的波动非常微细。不是比他高境界的人看不出来，以为他很平静，实际上他还是一直在波动。到什么时候才真正不动？如来果地。换句话说，等觉菩萨还有一品生相无明没断，试问他有没有波动？有，非常非常微弱。大概只有如来才能看得清楚、才知道，甚至於连他自己都不知道。什么时候知道了，把这个极其微弱的波动止住，他就证得圆满菩提了。
所以「圣无常规」。我们不要分别、不要执著，你要在这上面起分别、起执著，造成自己的障碍，绝对不会障碍别人，这要知道。换句话说，你没放下！妄想分别执著都不是真实的，但是凡夫无量劫来的习气，所谓是打破沙锅问到底！他要不搞清楚，他定不下来。到什么时候才能搞清楚？那真的像一般经上讲的要经历三大阿僧只劫。这就是佛家所谓的钝根，中下根性的人，不是利根。利根人没有念头、没有妄念，就是没有妄想、没有分别、没有执著，佛教我怎么做，我就这么做。这种人厉害，很快他就成就了，他就入境界了。我们一般人讲真放得下！
有问题，问题很多的人放不下！但是诸位必须要记住，你真有问题又碍於面子，好像要问，问了这是我还没有放下，算了我就不问了。不问永远堕在无明里头，无明、妄想造成障碍。你不是上上根人，要问。所以释迦牟尼佛，说老实话都是为中下根性的人，才讲经三百余会说法四十九年；要是为上上根人几分钟就解决了，哪有这么麻烦！
你看看谛闲老和尚度那个锅漏匠的徒弟，一句话就解决了，真不容易！那个人并不是上上根人，但是他有大福报，他是下愚，古人讲愚不可及，我们比不上他。他对於老师的信心，真正是清净的信心、坚固的信心，老师怎么教他就怎么做，一点怀疑都没有。
老师只教他六个字，给他剃度了：你这一生老老实实的就念一句南无阿弥陀佛六个字，念累了你就休息，休息好了接著念，一直念下去，将来准有好处。你看看他多老实，他也不问什么好处，没有疑问，就听老师这句话，一句佛号老实念到底。一天到晚不间断，念累了休息，休息好了再念，身心都没有压力。念了三年多，他预知时至站著往生，这种人好度！他到西方极乐世界去作佛去了。
最麻烦、最难度的是中等根性的人，既不是上智，又不是下愚，问题一大堆，疑惑一大堆。要把这些疑惑、问题一个一个解决，真正不容易。所以佛说经三百余会，四十九年是为中根人讲的，上智下愚哪有这么罗嗦。我们比上不如，比下也不如。当年我在台中求学，李老师常常很感叹的给我说，他很想学「愚」，他说我学了多少年，不像！学不像。由此可知，学愚不是容易事情。因为在李老这个境界学愚，那就是古人讲的大智若愚，真正能学愚学到了，大智！表面上看到他跟愚人差不多，实际上真实智慧。
所以这个地方，这句话我们要能够体会，他教我们什么，教我们对於佛菩萨的应化、示现、说法都不可以执著。真的是马鸣菩萨在《起信论》里面所说的，我们要学怎么样？「离言说相，离名字相，离心缘相」。心缘是什么？是自己的妄想分别执著，自己以为听懂了，那错了。
直接的，根本不要有任何分别、任何妄想，你才会听懂真正的意思。我们看经也是如此，不加自己丝毫意思在里面，懂就是懂，不懂就不懂，不懂不要去研究，古大德教给我们的方法。心定下来，听多了、遍数听多了，自然就懂，所谓是「读书千遍，其义自见」，就是这个道理。不要著急，不要急著求，急著求求不到的，欲速则不达。好，现在时间到了。
