大方广佛华严经 （第九七九讲） 2003/3/25 澳洲净宗学院 档名：12-17-0979
诸位同学，请看大威光菩萨遇第三佛，第六段偈颂第五首看起，第五首：
【汝能以此广大愿。入不思议诸佛海。诸佛福海无有边。汝以妙解皆能见。】
向下这四首，五、六、七、八都是讲的入佛境界。佛境界是所入，最重要的是能入。我们要特别著重这一点，这个就知道怎么样学习了。第一首，世尊一开端就教导我们，威光菩萨他发的广大愿，『汝能以此广大愿』。由此可知，这个「大愿」就是能入。『不思议诸佛海』，那是所入。由此可知，我们今天入不了佛的境界，不但说佛的境界入不了，说个实实在在的话，世间君子的境界都入不了。
在中国从前读书人，读书目的何在？志在圣贤。学圣、学贤，他有这个志。儒家讲志，佛法讲愿，志跟愿是一个意思。大威光他的志愿是作佛，就如同这个世间从前读书人，志在圣贤，希望自己在这一生当中能够作圣作贤。圣，在中国这两千多年当中是以孔圣人为标准，孔夫子，以他为标准。我们的存心像不像他，我们的言行像不像他，果然学得很像，你就是圣人了。在历史上学得最像的，孟子，孟子去孔子不远。其实这个事情没有古今远近的差别，今天的人真正立志向孔老夫子学习，我们相信这个人一定能成就。
夫子之德，实在讲简单明了，就是说他处事待人的原则：温、良、恭、俭、让。从前读书人，这五个字念念不忘，在生活里面、工作里面、应酬里头，学习、表演。「温和」，和气待人，我过去讲，我说「温厚」，温和里头显出这个人厚道。「善良、恭慎」，恭是恭敬，恭敬一定是很谨慎。诸葛亮一生的成功，谨慎，无论做什么事情小心谨慎，恭慎。「节俭」，自己在生活决定不浪费，节俭惜福。「忍让」，能忍让，对於世间一切人事物，就不会有占有的念头，不会有控制的念头，他才能得大自在，他才真正能把烦恼断尽，智慧现前。
这五德是孔老夫子学生都承认的，我们老师有这五种德行：温、良、恭、俭、让。我们今天学习不能成就，什么原因？我们没有这个德行。世出世间的圣人修积德行，我们常说「断恶修善，积功累德」，他不是为自己，这就是圣人。为自己不是圣人，为自己，君子而已。圣贤，断恶修善积功累德是教化众生，是做给一切众生看的，比自己的利益还要认真，还要负责任。为什么？这是给社会广大众生做一个好样子。这个样子做得好，能感动一切众生，一切众生能够和睦相处，能相亲相爱，能够给世间一切众生带来美满幸福的生活。诸位想想这功德多大！
换句话说，如果你做的是反面的，你表现的是反面的，肯定引发众生阿赖耶识里面的烦恼习气，杀盗淫妄，贪瞋痴慢。你带头干这个，你教一切众生自私自利损人利己，给这个世界带来了不安定因素，令一切众生造作罪业，给世界带来天灾人祸，这个罪有多重？罪福从这个地方分。造作罪业，这就是制造三途六道，谁最先受？那个造作的人最先受，没有一个不是在阿鼻地狱。
这两个鲜明的对比，我们清楚了，我们要走哪一条路？自己选择。不要说：我做不到！这是自欺欺人的一句话。古人讲，世间最难的事情是什么？登天难，求人难。这个事情求自己不是求人，求自己有什么难处。我们晓得求自己的事情做不到，你没有愿心。威光菩萨有广大愿，我们不要说广大愿，小愿都没有，哪来大愿？小愿小成就，大愿大成就。他的愿，普贤行愿，比大乘菩萨还要殊胜，还要广大，跟诸佛如来的心行完全相应。
所以《华严经》末后一品，诸位看《四十华严》，你看它的品题，「入不思议解脱境界」，就是此地「不思议诸佛海」。「普贤行愿品」，普贤行愿就是此地讲的广大愿。入，有能入、有所入，所以入通能所。我们在此地就明了了，威光菩萨的大愿是普贤愿，他发普贤愿，他能解、能行、能证。这个能证就是「入不思议解脱境界」，那是如来果地上的境界。
『诸佛福海无有边』，诸佛如来智慧圆满，福德也圆满，圆满的称性。性在哪里？性是宇宙一切万事万物的本体。性是体，遍虚空法界，它是能现。诸位现在或者是在你的电脑萤幕里面，你看到这个现相，看到我们的现场，或者在电视机面前见到这个现场。电脑、电视机的萤幕就好比是性，这里面现的相就是宇宙、就是虚空、就是法界、就是刹土、就是众生，大家从这个地方去体会。这个萤幕能现，所有一切影像所现，能所是一不是二。诸位仔细去观察，细心去体会。
所以说能现的性在哪里？那我们这个萤幕里现的相，你说哪一个相它不是萤幕？离开萤幕就没有了，相就没有了。所以大乘经上常讲「性相不二，理事一如」。性在哪里？相就是性，性就是相。宗门真正明白、觉悟了，明心见性了。性在哪里？无处不是。性是真实的，性是平等的，性是永远不迷的，具足圆满的智慧、圆满的德能、圆满的相好。
现在科学家给我们证明、证实了。相好是什么？相好就是基本物质自然的结晶，非常之美，真是美不胜收，把佛在经典上讲的事实真相，证明出来了。无量无边的相好，起心动念那就是迷。《楞严经》上讲的「知见立知是无明本」。知见立知，无明起来了，无明起来，相就有所改变了，改变的幅度不大。如果随著无明，无明是不觉，愈迷愈深。六道凡夫的迷惑，迷到什么程度？迷到不知道回头，不知道自己有个真性，迷到这种程度。这个相好就产生了严重的变化，把一真法界变成了十法界。
我们今天这个眼前的境界，十法界里头人道的境界。在人道里面，我们也很可怜，我们烦恼习气太重了，我们居住的是什么境界？五浊十恶的境界，严重的浊恶。佛经上讲的五浊恶世，我们处在这个境界里。境界从哪里来的？唯识所变。那个识是什么？就是自己的妄想分别执著变现出来的。本来没有！所以佛说「凡所有相，皆是虚妄」、「一切有为法，如梦幻泡影」，你总得要晓得这是事实真相。
知道之后，你修行就知道怎么修？修行是怎么回事情？到底修什么？把自己的妄想分别执著修正过来，於世出世间一切法里头不再有妄想了，不再有分别了，不再有执著了。用自己纯净纯善的心，纯净纯善，这个净跟善的念头都没有，才叫真正纯。如果你有一个纯净纯善，你不纯了，那就是世尊在《楞严经》上讲的，知见立知，那是无明本，你还有个纯净纯善的念头；真心里头没有念头。
大乘经上常讲「真心离念」，没有念。惠能大师在《坛经》里面讲「本来无一物」，都是描绘真心本性，这个时候现出来的才是本善。我们套一句《三字经》上的话「人之初，性本善」，本善现出来的，圆满的般若智慧、圆满的德能、圆满的相好，就像佛经里面说的华藏世界，往生经里面讲的极乐世界，就是这么回事情。有一个念头就错了，没有念头也错了；没有念头，你是无明，有念头是妄想。这个事情很难，妄想、无明两边都离开，真性现前，真性就是真心。
『汝以妙解皆能见』，这是威光菩萨了不起，他有「妙解」。这个妙解九法界众生都没有，九法界众生能解，但是总是隔一层，就好像我们讲了：纯净纯善。这个心里头还分别著纯净纯善，还执著著纯净纯善，不错！不妙，你解的没错，不妙。妙解是什么？确确实实是纯净纯善到了家了。有没有纯净纯善这个念头？没有了。那个解就真妙！
我们再举个例子说，这我们现在常常提出来给大家同学共同学习的，「真诚、清净、平等、正觉、慈悲」。我们心里头常常还有著，有一个「真诚、清净、平等、正觉、慈悲」，很好，不妙。为什么？你著相了，你没有离开妄想分别执著。那要怎样离开？确确实实道道地地，他是「真诚、清净、平等、正觉、慈悲」，但是这十个字痕迹都没有，妙！到这个时候，你才真正能够见到诸佛如来他们的境界，你才真正能见到。
所以大愿能入，妙解能见，这功德圆满了。有大愿能契入，没有妙解，你不圆满；有妙解没有大愿，能解不能行，都不能圆满。这个道理，大家要细细去参，落实在生活上得大自在，真正解脱了。那就是作而无作，无作而作。我们天天学习经教，不是不学习，天天在做。要怎样不露痕迹？就是不堕在妄想分别执著里头，你超越了。这个超越是超越六道，超越十法界。只要你有妄想分别执著，你出不了十法界、出不了六道。执著确实没有了，出了六道，出不了十法界。为什么？你还有妄想，还有分别。
几个同学你听懂了，你能够体会到这个意思？真听懂了，体会到意思了，练习。在哪里练习？日常生活当中，处事待人接物，起心动念之处，这叫真用功、真功夫。比那个形式上，每天敲著木鱼诵经拜佛，那不能比。真功夫，诸佛赞叹，鬼神敬仰，你在这里真用功。所以佛家真实的功夫不在形式在实质，实质是内心里头产生变化。心是能变，心里头变化产生了，外面境界全部变了，不思议解脱境界。我们再看下面一首，第六首：
【汝於十方国土中。悉见无量无边佛。彼佛往昔诸行海。如是一切汝咸见。】
佛教导我们，我们不要忘了前面一首偈，你看看这是赞叹威光菩萨。他所见到的遍法界虚空界一切诸佛，『无量无边佛』，这些诸佛『往昔诸行海』。往昔是生生世世从初发心无量劫的修行，你全都看到了，一个也不漏。你怎么看到的？你要记住前面一首偈，「汝以妙解皆能见」，汝以大愿你能入。我们今天的愿发不出来，很想发，发不出来。什么东西障碍了你？你要能把障碍找出来，把障碍消除，问题不就解决了吗？我常常在讲席里头说，这个障碍就是自私自利。你只要有自私自利，你的作为或是有意，或是无意，总是干一些损人利己的事情，你的愿心发不出来。
那要怎样愿心才发得出来？你把这个原因找到，把这个原因消除，不但消除而且更积极的转过来，起心动念都能想到九法界苦难众生。九法界众生都苦，这个世间人哪个不苦？我们中国人讲天，天上讲玉皇大帝。玉皇大帝苦不苦？佛经里面讲有更高层次的天。大梵天王苦不苦？摩醯首罗天王苦不苦？苦。做了天王为什么还苦？出不了六道轮回，天福享尽了，往下堕落。你不能看一时，你看他的来生，你看他的后世，可怜！
九法界众生统统苦。怎样去帮助他们？帮助他们觉悟，帮助他们回头。用什么方法？自己学佛。佛就是破迷开悟的好样子，就是离苦得乐的好样子；他有普贤广大志愿，他有文殊妙解大能。我们应当认真努力来学习，像佛一样，做出这个形象给世间人看，这是我们中国人讲的身教。教化众生，不为自己，不觉悟的时候，一切为自己；觉悟之后，一切为众生。迷悟跟诸位讲是两个人，迷的时候是凡夫，悟的时候是菩萨，我们不敢说佛，悟了就是菩萨。菩萨所作所为一定跟佛是一样的，因为他学佛。
佛为一切众生不为自己，菩萨这个时候也明白了，也转过头来了，一切为众生不为自己。天天在表演，天天在游戏神通。没觉悟，好像戏院里面，没觉悟的人是看戏的人，觉悟的人是在舞台上演戏的人、表演的人。这个表演起心动念，言语动作，都是叫观众觉悟的；或者是明显的教导，或者是用暗示，让他自己细心去体会。在佛法里面讲「倒驾慈航，乘愿再来」。
迷的人真的有生死轮回，悟的人转三途六道、转十法界为一真法界，所以他得自在，他没事。他可以在世间随缘表演生死轮回，他可以表演的。「随众生心，应所知量」，像《普门品》里面讲的三十二应，他的表演契机，表演能够收到很好的效果。为什么？他对於这个世间一切众生点点滴滴，他知道得很清楚。
『悉见无量无边佛』，这个无量无边佛里头，说的就是过去诸佛、现在诸佛，菩萨要学习的。未来诸佛？那就是一切众生，菩萨要帮助的。这一切未来佛，现在正在迷惑颠倒，怎么样帮助他醒过来，觉醒过来？菩萨在此地修积无量无边功德，帮助别人觉醒过来，自己才能真正觉醒过来。自己醒过来了、省悟了，不肯帮助别人，那是假的。他这一觉，当下又迷了，真的古人讲的那个比喻「如石火电光」，太短暂了。电光是闪电，是的，是觉悟了，觉悟放光了，一放光立刻就消失了。那个光明怎么保持？保持就是觉他。菩萨自觉觉他，觉行圆满，圆满就成证无上的佛果。
所以自觉它的相，自觉的相就是觉他。不是帮助一切众生觉悟，自己决定没有觉悟。阿罗汉自己觉悟，不肯觉他，阿罗汉有没有觉悟？没有，无明没破。为什么破不了无明？不肯觉他，道理就在此地，这个道理很深很深。所以真正觉悟的人是热心帮助别人，非常热心。那个热心的动力，大愿来的，他有没有？有没有发？没有。那个没有是什么？他没有执著。这个大乘经上讲的他三轮体空，这说法我们能够体会到一点，就是我前面所讲的，他没有妄想分别执著。他那个愿跟诸佛如来跟普贤菩萨完全相应，相应又没有一丝毫的分别执著妄想，这叫广大愿，这叫妙解。
所以对於过去、现在、未来，这个未来就是一切众生，生生世世一切诸行，统统都见到了，哪有不契机的道理！契入这个境界，他的心自然就不动了。诸位在大乘经里面读过这个持戒，持戒有定共戒、有道共戒。一个人得定，决定不会犯戒，他心在定中，就是他得清净心。清净心绝对不会有杀盗淫妄、贪瞋痴慢，绝对不会有的。心不清净才起这个东西，心清净没有了。所以一切戒律，你要是得清净心的话统统圆满。道共戒是比定共戒更高了，这个地方讲得道了，妙解现前。「道」里面不但是有圆满的戒学，再跟诸位说，它有圆满的定学。为什么？因定开慧。你没有定，妙解从哪来？
心真正是真诚、是清净、是平等、是正觉、是慈悲。真诚清净平等正觉慈悲是本性，这就是心，心就是这个。这个里头决定没有分别执著，也决定没有妄想。诸位想想，这里头有没有定？圆满的大定。所以它起作用，这个作用就是妙解，就是能见。十方三世一切诸佛，就是包括未来佛就是一切众生，统统见到了，无量劫来生生世世业因果报，清清楚楚明明了了。这才自己得度，才真正有能力供养过去、现在佛，供养一切未来佛。
诸位同学，请接著看偈颂第七首：
【若有住此方便海。必得入於智地中。此是随顺诸佛学。决定当成一切智。】
在这一首偈里头，是一切诸佛他们怎样修成的。或者我们换句话说，他们是怎样学成的。求学、修学，怎么修成的？怎么学成的？这一首就非常重要。第一句『若有住此方便海』，这一句里面最重要的一个字，「住」。怎么叫住？你心里头真有就叫做住，心上真有。有什么？有此方便海。此方便海是什么？圣贤的教诲，佛菩萨的教导。我们要问，诸佛菩萨圣贤哪些教导是方便海？就本经而论，《大方广佛华严经》，这是方便海。释迦牟尼佛四十九年跟我们讲的一切法，就是此方便海。
诸位要明了，诸佛现身，在我们这个世间现身是方便法，是方便。为一切众生讲经说法，为一切众生做种种示现，无一不是方便，所以才说「慈悲为本，方便为门」，你要懂得这个方便。方便法太多了，用「海」来做比喻。这么多的方便门，我们从哪一门入？佛说得好，「法门平等，无有高下」，无量无边的方便门，八万四千法门，无量无边法门，法门都是方便门。你喜欢学哪一门，都能成就。你必须用真诚、清净、平等、正觉、慈悲心去学，你才能入。
《楞严经》上佛讲得好，「因地不真，果招纡曲」，你的心不真，你的愿不真，你修学的果报就有了问题了。为什么？你的方向偏差，用的是佛的方便，因为你有私心，你名闻利养、贪瞋痴慢没有放下。果报不是成佛、成菩萨，而是落到魔道里面去了，去当魔王去了。真的是差之毫厘，失之千里，所以因地要真。真心是清净、平等、正觉、慈悲，真心！弘愿，舍己为人，现在人常常讲的牺牲奉献，不能不做到，这比什么都重要，决定不能够疏忽。
如果说大经太长了，太长不要紧，佛菩萨慈悲，把大经修学的纲领给我们指出来了。《华严》这部大经修学的纲领是什么？文殊菩萨的十波罗蜜，普贤菩萨的十大愿王。善财童子给我们示现的，历事炼心，在人世一切人事环境，一切物质环境，炼什么？炼十度心，炼十愿心。就是把十度、十愿完全落实在生活上，落实在日常工作上，落实在处事待人接物上，落实在我们的思想见解，落实在我们的言语，落实在我们的行为，你就是真的「住此方便海」。
你心里头真有，真有布施，念念不忘，真有持戒，真有忍辱、精进、禅定、般若、方便、愿、力、智。你心里头真有，这就叫住。真有普贤菩萨的「礼敬诸佛，称赞如来，广修供养，忏悔业障」，一直到「普皆回向」。更精要的纲领，但是更精要的纲领往往你不知道怎么落实，就是戒定慧三学，总纲领。觉正净三宝，戒定慧三学，总纲领、总原则，你这个心真的住在这个地方。只要心常住此方便，真住此方便，你当下就得诸佛护念，一切龙天善神拥护你、赞叹你，我们俗话说：保佑你。
决定没有丝毫自私自利，没有丝毫名闻利养，没有丝毫贪瞋痴慢，一切为报佛恩，报过去佛恩，报现在佛恩，他们示现教导我的，我今天完全明白了。我用什么方法落实知恩报恩？如诸佛之教。诸佛怎么做，我也学著怎么做；诸佛怎么说，我也学著怎么说；诸佛如何表演，我也学著如何表演。帮助一切未来佛，快快觉悟成佛。这个方便海，你说多重要。只要你有这个心，心真的安住在佛菩萨教诲之中，『必得入於智地中』，毫无疑惑必定得。得什么？开悟。「智地」就是我们一般讲的，大彻大悟，明心见性。
『此是随顺诸佛学』，普贤十愿里头有「常随佛学」，这个佛就是诸佛。「常随佛学」就是「随顺诸佛学」，过去佛怎么学的，现在佛怎么学的，真的不容易，难得今天觉悟了，今天明白了。真正觉悟，真正明白，那你就学。孔老夫子所说的那个话的味道，我们体会到了，我学了几十年，这个话的味道我才真懂，可见得不容易。愿解如来真实义，咱们愿解夫子真实义，不是容易事情。「吾尝终日不食，终夜不寝，以思，无益，不如学也」。怎么学？随顺诸佛学。
怎么随顺诸佛学？世尊在《十善业道经》里头告诉我们，「常存善法」。什么是善法？一切诸佛如来的方便法。他的示现，他的思想，他的言行，要常放在心上，这就是住。「思惟善法」，常常想著佛陀的教诲。佛所讲的他统统都做到了，十波罗蜜他做到了，十大愿他做到了，戒定慧他做到了，觉正净他做到了，不但做到，样样圆满；四摄法他做到了。常常想，佛都做到了，我也要做到。佛能做得到的，我为什么做不到？这个事情不是求人，求人难，人家不答应你，你一点办法都没有，这是求自己。
自己真的发心，真想做，哪有做不到的道理！所以那个念头一转，转凡成圣，转恶为善，转迷为悟，转凡成圣。你得会转，转过来，永远不要再退转了，这个很重要。转过来之后，永远不会被这个世间，九法界这个世间，任何一桩事情所诱惑，转过来之后不会受诱惑了。实际上的状况，我们有时候转过来了，就像闪电一样，放一下光转过来了，立刻就迷了。什么原因？马上被外头境界又诱惑了、又堕落了，这就不能成功。
许多同学常常来告诉我，没有办法，敌不过烦恼习气，业障随时会现行。没错，那用什么办法？读经。读经不解其义，困难，你很难收到效果。那怎么办？听讲。听讲你把意思听懂了，意思听懂的时候，要读，这个很重要。意思懂了以后，读经，得诸佛加持。这个诸佛就是过去佛、现在佛加持你，读经就是接受加持。在密宗里面讲，读经就是接受诸佛灌顶。我过去在讲《无量寿经》的时候说过，什么叫灌顶？这是密宗的修学方法之一。黄念祖居士在《无量寿经》注解里头讲得很清楚、很明白。他是密宗的金刚上师，金刚阿闍梨，他讲的没错，什么叫灌？灌的意思是传授的意思。什么是顶？顶就是佛法里头最殊胜的，顶尖的这个法传授给你，这叫做灌顶。什么是顶法？《华严经》是顶法。
我们在这里看到，真的是过去、现在一切诸佛，为一切众生示现讲经，主经都是《大方广佛华严经》。就是名称不一样，实际上都是一样。然后无量修多罗亦为眷属。释迦牟尼佛示现在这个世间，主经《大方广佛华严经》，所有一切经都是《华严经》的眷属，辅助这一部经，是这一部经某一部分的详细讲解。这一部经是圆满法轮。在这个地方，我们一定要留意，这个经最后结归到无量寿，十大愿王导归极乐，极乐是无量寿。所以隋唐那些古大德，从这些地方，他才真正省悟过来，《无量寿经》是《华严经》总结。换句话说，《无量寿经》是《华严经》的精华。
所以彭际清居士说，《无量寿经》就是中本《华严》。我明白，我搞清楚了。所以上一次讲《华严经》，我讲了一半不讲了，我讲《无量寿经》。我希望这一生当中，能把《无量寿经》讲个几十遍，讲个几百遍。为什么？那就是《华严经》，精华！省事，没那么长，大家也容易学习。这一次细说《华严》，实在是许许多多同学启请。这当中最重要、启请次数最多的，开心法师跟韩馆长。我答应他们：好，细讲一遍，留下这个录相，提供给同学们做参考。这才发心讲这部经。
今天我们这第一个大单元，清凉把这一部经分成四分：信、解、行、证。第一分六品经十一卷，这个六品经快讲完了，我想今天下午再两个小时，这一个大段落就圆满。这一个大段落，这一分可以流通，我们把它用四分来流通比较方便。这个意思也相当的完整，学习不难。这一分讲得很详细，经文虽然只有十一卷，大概我们连下午讲完，好像总共是九百八十次。我们一次两个小时，将近两千个小时，说得很详细。
佛在此地教大威光，实际上就是教我们，你看诸佛怎么成功的？教我们随顺诸佛学。『决定当成一切智』，「一切智」是如来究竟的果位。你看这个词句全程肯定，一丝毫的疑惑都没有，「决定当成」，换句话说，只要你能够随顺诸佛学。普贤愿里头四个字更简单，「常随佛学」，那就是常存佛的教诲，思惟佛的教诲，落实佛的教诲。再看末后这一首，第八首：
【汝於一切刹海中。微尘劫海修诸行。一切如来诸行海。汝皆学已当成佛。】
这四首偈好，太好了！实在讲，我们应当把它背起来。『汝於一切刹海中』，这就是我们常讲的「一切处」，无论在什么处所。这个下面『微尘劫海』就是「一切时」。一切处、一切时不要忘了修学，记住修正我们自己错误的行为。行为多，无量无边，但是总不出三大类，身语意这三大类；身是造作，口是言语，意是思想见解。行为再多，不出这三个范围。为什么要修？修是修正。由此可知，说修正，就是说你的思想、见解、言语、行为有错误。错在哪里？与事实真相不相应，这就错了。
什么是事实真相？大乘经教上常讲的性德，真如本性。本来具足的智慧、德能、相好，一丝毫缺陷都没有，究竟圆满。我们今天迷失了自性，所以思想、见解、言行跟性德相违背，这就错了。我们真心本性里面，跟诸位说，决定没有我相、人相、众生相、寿者相，现在有了；决定没有我见、人见、众生见、寿者见，没有！现在有了；决定没有自私自利，决定没有名闻利养，决定没有贪瞋痴慢，自性里头没有的；决定没有迷惑颠倒，没有妄想分别执著，现在统统有了。没有是对的，有是错的，怎么样把错的修正过来？『修诸行』。
现在这个错的、对的，我们要问什么才是对的？什么是错的？这个错的、对的用什么做标准？第三句说出来了，我们没有明心见性，明心见性没话说，统统修正了，没有错误了。现在我们还在犯错，我们用什么标准，把我们这个三业错误行为修正过来？『一切如来诸行海』，这是标准。一切如来他们的三业完全称性，换句话说，就是自性，佛经上的术语，「法尔如是」。这「法尔如是」怎么讲法？勉强说一句是自性自然的流露。我也想不出再好的言语来表达。佛经上用的是法尔如是，我只能用自性自然流露。
这个自然就是没有加一点意思在里头，像春夏秋冬四季的运作，春生、夏长、秋收、冬藏，自然的。哪有一点意思在里头？那一点意思跟诸位说就是无明，就是妄想。决定不加一点意思，自然！自然才真可爱，真的！完全与真诚、清净、平等、正觉、慈悲相应，这个里头又没有一点点妄想分别执著。「如来诸行海」，你看在一切时、一切处，一切刹，这是一切处，微尘劫，一切时，永远是「恒顺众生，随喜功德」，永远是「随众生心，应所知量」。我们细细去体会一下这个境界，这个境界多美，多么圆满，多么美好，不加丝毫意思在里头，真心流露；加一点意思在里面，妄想。
昨天下午，有一些同修来跟我讨论佛法，就讲到真心、妄心。昨天中午，我在布里斯本有几个同修请我吃饭，讲到爱心、慈悲济世。我跟他说：你那个爱心是假的，不是真的。他愣了：怎么是假的？你没有证得真心，你现在用的心是假的，用的是识心。佛在经上讲得很清楚，九法界众生用的是什么心？八识五十一心所。八识五十一心所是假的，不是真心，所以你那个爱是假的，不是真的。所以你要觉悟，夫妻之爱虚情假意，今天爱了，结婚了，没有过几天，听到又离婚了，那不就是假的吗？哪来真的？真心就不会有变化，假心变幻无常，你怎么可以把它当真？你要当真，那你不是自找苦吃。「常随佛学」，你就觉悟了。
什么是真心？真心不加一点点意思在里头。你看看那个妄心，年轻男女相爱的时候，我爱你，那个「我」就是意思加在里头。加这一点意思在里面，就是《楞严经》上讲的「知见立知是无明本」。他起了无明，他迷惑了，他不觉了。所以这个世间人，他说爱你，你可别相信他；他说恨你，你也别相信他。为什么？全是假的。你把他怎么看法？看作两、三岁的小朋友，我喜欢你，一会儿，我讨厌你，转过头来，我还喜欢你。反覆无常，不是真的。
到什么时候才真的？明心见性之后，他用真心，一真一切真。明心见性，了不起，超越十法界了；十法界里头众生没有见性。明心见性在《华严经》里面是圆教初住菩萨，破一品无明，见一分真性。那一分真性就是真心，从此之后他不用妄心，他用真心。所以在三不退里头，念不退了，绝对不会再退堕到十法界里头来，念不退。当然他位不退，行不退，他不会退堕到小乘，他决定不会退堕到凡夫。不退堕到凡夫，就是他绝对不会退到六道；不退堕到小乘，就是决定不会退到四圣法界，永远他常住一真法界。为什么？那个时候是真正安住如来方便海。
如来方便海就是「如来诸行海」。他的起心动念言语造作，完全是诸佛如来为标准，他学得很像，像极了。为什么像极了？他那个心跟如来是一个心，如来用真心，圆满的真心，他现在用真心，还不圆满，虽不圆满，所以他学得很像很像。我们今天想学佛，学得不像。我们学文殊菩萨布施持戒，实际上跟文殊菩萨相比，差远了。差远也不怕，也要学，不能说相差远了就不学了，不学永远没进步。我们学普贤菩萨礼敬诸佛，怎么学也学不像，学不像还是要学。希望怎么样？希望愈学愈像。
这个里头真正想学得像，想入佛境界，这个四首偈都是入佛境界。你看这个里头有理论、有方法。我们之所以学得不像，我常讲的，自私自利是最严重的障碍。为什么起心动念，老是想著自己的利益？迷失自性。在哪里迷的？怎么迷的？就是这一念。这一念错了，把这个躯壳当作自己，一切都为著这个躯壳去想去了。这个躯壳从哪里来的？「唯心所现，唯识所变」。但是我们的心变现的形相、色相无量无边，遍虚空法界，不止是这一个。性识变现遍法界虚空界，他都不执著，单单执著这一个，你这不错了吗？
譬如这个母亲生了十几、二十个小孩，都不知道是他自己的儿女，只认其中一个，这不叫糊涂所以然了吗？我们今天就是这么个糊涂人。真正觉悟明白了，能现、能变的那是自己真正的我，这个身不是我；能现、能变、能做主宰的这个是我。遍法界虚空界一切色相，一切万事万物是所现所变。所现所变当然还是我，我的相分遍法界虚空界。法界是我，虚空是我，刹土是我，众生是我，无有一法不是我。那就恭喜你了，你成佛了，你证得清净法身。你在这个法界里面没有私心，你真正觉悟了。你对於这个法界一切诸法，真的是真诚心、清净心、平等心。
诸佛菩萨对法界一切众生是这样的，确确实实是真诚心、清净心、平等心、正觉心、慈悲心。也许有一些同学有了疑问，为什么菩萨保佑这个人，不保佑那个人？是不是佛菩萨也有偏见，也有私心？佛菩萨确实没有私心、没有偏见。你有偏心、有偏见，这个道理是什么？佛菩萨时时刻刻想帮助苦难众生，苦难众生要接受！有的人愿意接受，有的人不愿意接受；有的人相信，有的人不相信。种种差别因缘，是在众生这一边，佛菩萨那一边没有，决定没有差别。这个道理不能不懂。
就是我们自己本身来说，我们在没有学佛之前，对佛法完全不相信，完全不明了。你给我讲佛法这个道理，我不会听，我排斥，我拒绝。到有善知识来告诉我，介绍我，这才恍然大悟，原来佛法这么好，从前错怪了，后悔莫及，认真来开始学，可以接受少分。为什么？教理太深，许许多多地方有疑惑，不能完全理解。所以接受少分，不能接受多分。
认真努力学习，天天不离开经教，不离开老师，不离开同学。老师指导，同学在一起切磋琢磨，重要！有好老师没有好同学，很难进步；有好同学没有好老师，疑惑不容易断，方向目标不确实。所以师友是我们这一生当中成败关键的所在，最重要的一个条件。有好老师，有好同学，所以还要有长时间，一切缘具足。
『汝皆学已』，你这样能够都学，你是统统已经学了，后面的果报，『当成佛』，你肯定成佛，证究竟圆满的佛果。所以一切时一切处，要有好老师、好同学，同参道友，你的缘具足，有方向有目标，一门深入，长时薰修，哪有不成就的道理！好，今天时间到了，我们就讲到此地。
