大方广佛华严经 （第九七五讲） 2003/3/21 澳洲净宗学院 档名：12-17-0975
诸位同学，请继续看威光菩萨遇第二佛，偈颂第九首：
【广大劫海无有尽，一切刹中修净行，坚固誓愿不可思，当得如来此神力。】
这首偈里面还是前面三句说佛的修行，末后一句是「齐佛德」。这首偈里面，特别给我们提示的是『坚固誓愿』。我们知道凡夫修行，实在讲进得少退得多，所以修成时间要无量劫，要三大阿僧只劫。为什么要这么长的时间？就是他会退转，很容易退转。诸佛如来他们是过来人，有没有退转？也有，他很清楚、很明白。所以经历的时间『广大劫海无有尽』，这是讲真话，不止三大阿僧只劫，我们读《华严》，这才真正明了。
所以三大阿僧只劫，那是最后的一个阶段，是破一品无明证一分法身那一天起；换句话说，他已经是法身菩萨了。法身菩萨要修成究竟的果位，他有四十一个阶级，这个名称就是十住、十行、十回向、十地，四十个，再加上一个等觉，四十一个阶级。这四十一个阶级修圆满，这圆满成佛，所以三大阿僧只劫是说这一个阶段。这个阶段之前没说，要把之前统统加上去，那就是「广大劫海无有尽」。我们一般人看到这一句就退了心：时间太长了，算了我不学了。多少人听到这一句话退心了，不学佛了。所以佛在大乘经教里，通常都不说这些话，只说三大阿僧只劫，人家听三大阿僧只劫，长是长，还可以。由此可知，这是佛的方便说。方便说，也没有打妄语，这就是佛所说的话永远是真实语，「如来是真语者，实语者，如语者」，如是完全跟事实真相相应，那三大阿僧只劫是法身菩萨，怎么不相应？相应。从这些地方，我们就体会到佛的善巧方便，我们要学。我们要懂得跟人家谈话，又不是妄语，这个里头还带鼓励，帮助他成就，这就是真实智慧，善巧方便。
在这个大经里面，一切都说真实语，连同你初发心到成佛。我们知道，我们今天是不是初发心？是初发心。过去生中有没有发过心？有发心。我们过去到底修了多久？我们参考世尊在《无量寿经》上，对阿闍王子这一帮人所说的话，我们大概心里就有个数了。阿闍王子这一个小团体，参加无量寿会，这一会就好像办一次讲座，听佛讲《无量寿经》，听了之后心里很欢喜，大家都想：我将来要作佛，也像阿弥陀佛一样。虽然起这个念头，还没有真正发心想求生净土，没发这个心。只是非常向往阿弥陀佛，赞叹阿弥陀佛，还没有起心动念想求往生。他们起心动念，佛知道，佛有他心通，佛就给大众讲：他们这些人，这个小团体五百个人，过去生中已经供养四百亿佛。诸位想想，善根深厚！
印度人讲这个数字，它是不定的。讲这个亿，这亿到底是多少？十万也称亿，百万也称亿，千万也称亿，万万也叫亿，这差距很大。我们就算最小的，十万是一个亿，四百亿，善根很深厚了。我们跟他比一比，我们听到这个法门，真的起心动念了，皈依阿弥陀佛，希望这一生当中能够往生到西方极乐世界。你要起这个念头，肯定你过去修行供佛闻法，你的善根超过阿闍王子。我们从这个地方来比一比就知道了，我们每一个人在这一生当中遇到净宗法门，能够起信心，有念头想生西方极乐世界，这个念头不简单！
《弥陀经》上讲得很好，「不可以少善根福德因缘得生彼国」。由此可知，你的善根福德因缘很深厚！但是你这一生能不能往生？还是一个问号。问题出在哪里？出在你的愿心坚不坚固。换句话说，你还能不能禁得起这五浊恶世种种诱惑？名闻利养财色名食睡，这许许多多的诱惑，关关要通过，那你这一生就有希望、有把握了。如果这些名闻利养有一样通不过，你被迷了，你被诱惑了，那你这一生结了一个善缘，下一次遇到再说！但是那个下一次是什么时候，那就难讲了。这个一失人身，再得人身，难！非常非常不容易。有同修曾经问过我，在最近半个世纪，欧美人对於人的生死轮回，在这上做了不少的研究功夫。研究的人很多，多半是学者、心理医生。他们用的方法大多数是用催眠，让这个人回到过去生，说出过去生那些生活状况。试验很多，报告很多，好像这些人生生世世都在人道，很少听说他到畜生道、饿鬼道、其他道去了，很少，不是没有，也有，这个例子不多。
我过去在美国曾经看到一本杂志，那个不是专门讲人道，是讲到畜生道，还讲到不是在这个地球上，在他方世界。但是这个研究报告里头，人道最多。好像人死了，来生还是人。有人提出这么一个问题，他这些书、报告读了不少，看了很多。我说：你仔细观察，这些人他在人道里头的一生，你仔细观察，他没有大善也没有大恶。果然没错。如果有大善，他生天了。如果有大恶，他堕三恶道了。所以参加这个试验这些人，真的这一生没有大善大恶，他在深度催眠讲他过去，过去一生也是平平凡凡，也没有大善大恶。甚至於听说有一个人，他能够回忆到八十多世，时间四千多年。这个在六道里头轮转，他没有离开人道，生生世世都在人道，都是贫寒小康之家。这种事实的状况，跟佛经上讲的相应，一生无有大善大恶，大善大恶绝对来生不在人道，不可能在人道。这是佛家经论里面讲得很多，我们要细心观察研究经教，你就不会怀疑了。
修行时间长，靠什么？要靠愿力。愿力是你修行的方向，是你修行的动力，也是你修行的目标。所以你要没有方向，没有目标，动力就成了问题。修行如逆水行舟，不进则退。愿力不够坚强，换句话说，进得少就退得多，这个样子，实在说耽误了很长很长的时间。如果从理论上来讲，凡夫成佛，确实不要很长的时间，一念之间。《弥陀经》上跟我们说的，若一日，若二日，若三日，若四日到若七日，哪要那么长的时间？由此可知，需要这么长的时间，就是我们的信愿若有若无，退多进少。想想我们这一生是不是这样子？别说这一生了，一天，这一天从早到晚，你仔细去反省，我这一天心念言行跟经教相应有多长的时间？跟烦恼习气相应有多长的时间？这就明白了。一天二十四个小时，你有没有跟经教相应的时间达到四小时，有没有？四个小时，我的心行在经教上，其他还有二十个小时？随顺烦恼习气，这怎么行，不成比例！你要想功夫得力，至少要一半一半，你的功夫才有那么一点力量。如果你在一天时间里头，能够有百分之六十与经教相应，百分之四十与烦恼习气相应，往生西方极乐世界凡圣同居土，有把握了，你有信心了。这一点我们要不真干，不努力不行。
经上讲若一日、若二日，那是二十四小时统统相应，宋朝莹珂法师给我们表演了一次。他是一个不守清规，破戒的比丘，宋朝时候人。他相信经教，知道造作不善的罪业很重，但是自己的习气、毛病太多，确实没有能力克服。造作罪业太多，自己想想，肯定堕地狱，一想到地狱就恐怖了。这一个恐怖，就是他转变的因缘。他为了怕堕地狱，向同参道友请教，有没有办法救他。同参道友给了他一本《往生传》，他看了之后，非常受感动，於是自己把寮房门一关，不吃饭、不睡眠，连水都不喝，就诚诚恳恳念佛，求阿弥陀佛接引他往生。他念了三天三夜，阿弥陀佛念来了。这是什么？二十四小时念念都相应，这个厉害。那个根利的，一天一夜二十四小时就成功了，莹珂法师念三天三夜，阿弥陀佛现前。佛跟他讲：你的阳寿还有十年，十年之后我来接引你，来接你到极乐世界。莹珂法师听了之后跟佛讲：十年阳寿不要了，因为自己烦恼习气很重，十年禁不起诱惑，又不晓得犯多少罪业，恐怕十年之后不能往生了。这是他聪明之处，十年阳寿不要了，现在就跟你走。
佛给大众、给后世来个机会教育，做一个示现，跟莹珂讲：好，三天之后我来接引你。因为如果不是三天之后，马上就带他走了，莹珂走了，这寺庙的人都不知道，过几天房门一打开：怎么莹珂死了，他怎么死的？他是自杀了，还是怎么了？没人知道！这样约著三天，他就可以向大众宣布，他真的往生了。到三天之后，阿弥陀佛果然来接引他，证实《弥陀经》上讲的，若一日到若七日是真的不是假的。问题就是你二十四小时是不是念念相应，有这个坚固恳切的愿望，而不是念佛里头又杂妄想，掺杂著妄想，那就把你的正念破坏了。
我们今天念佛堂大家在一块儿念佛，表面上样子是有了，里面妄想纷飞，这种现象，我们不说别人，说自己。我在念佛堂念一支香，过去在中国大陆念佛堂，长香，一支香是一个半小时。这一支香里面起多少个妄念？妄念起来不怕，要知道那是正常的，因为你是凡夫；你要没有妄念，你就不是凡夫，你是圣人了。不要理会，妄念起来不要理会，一句佛号念到底。时间念长了，慢慢就养成习惯，妄念，不管什么念头起来，不理它就好，不要管它，意志集中在佛号上，「忆佛念佛，现前当来，必定见佛」。印光大师在《文钞》里面讲，那是许许多多念佛人的经验，一支香里面还起三个、五个念头，这不多！多久的工夫？三年以上，天天在念佛堂念佛，三年以上才能够把妄念减少到一支香还起有三、五个妄念。一支香里头都没有妄念了，你们想想看，需不需要十年功夫？这是我们普通一般人。十年功夫妄念没有了，你成功了。
古大德确确实实，那个时候社会风气淳厚，六尘诱惑比现在少，诱惑的力量比现在薄弱，人心淳厚，真正在念佛堂念佛求往生，差不多三年到五年，一支香里头妄念不生了，这是古时候。所以我们在《往生传》、在《净土圣贤录》里面，看到许许多多念佛人，大概都是三年到五年就往生了。过去也曾经有不少人问过我，为什么他们念三、五年就走了，是不是寿命到了？我跟他的解答，说：不然，没有那么巧。为什么三、五年就往生？他功夫成就了。功夫成就，他的寿命可以舍掉，可以不要了，提前走。莹珂法师不就是个例子吗？所以我们了解这个事实，功夫成就而不走的，他在这个世间还有化缘，就是度化众生的缘分，他成就了，他可以不走。为什么？希望多带几个人走。如果跟这个世间众生没有这个缘分，那他就自己走了，他不等了，我们要明白这个道理。真正成就了，可以去了，诸位想想，这个世间还有什么留恋？不可能。到极乐世界修学，环境比我们这个世间好得太多了。
我们这个世间亲近一尊佛，好不容易。佛为众生说法，圆满的契机契理，容易开悟。你看看释迦牟尼佛当年在世，凡是遇到他的，哪有不开悟的？哪有不证果的？开悟证果很容易！对的，确实，因为佛能观机，知道你过去生生世世修学的是什么法门。他给你说法，能把你宿世的善根引发出来，你很容易成就。佛不在世，后来的这些善知识没这个能力，只能够猜测，不准确。所以说法教学不能够百分之百的契机，我们听了依照这个修学，就很难悟入，道理在此地。到达西方极乐世界，即使凡圣同居土下下品往生，也是不可思议的殊胜。仗著阿弥陀佛本愿威神加持，你每天能够亲近无量无边诸佛如来，你见佛，去供养，供养修福；听佛讲经说法，听佛教诲，增长智慧。哪有不去的道理！
『一切刹中修净行』，这一句要是描写极乐世界，最切实不过了。极乐世界的人真的「一切刹中修净行」，每天都能够分身，到一切刹中去礼佛、去闻法，帮助佛教化众生，统统修的净行。这个「净」就是大乘教里面讲的三轮体空，才是真清净。四相、四见都空了，「无我相，无人相，无众生相，无寿者相」、「无我见，无人见，无众生见，无寿者见」，修净行。在一切刹中，随心应量，游戏神通，做种种示现、表演，为人演说。
「坚固誓愿不可思」，这一句最重要，成败关键枢纽就在这一句。我们这一生学佛，能不能有一点成就，成就大小决定跟你的誓愿成正比例。你的誓愿愈坚固，你成就愈大；你的誓愿不坚固，不坚固，有时候怀疑，有时候退转，你就很难有成就，发的誓愿，假的不是真的。你们想想看，咱不说别的，单讲四弘誓愿，第一句「众生无边誓愿度」，我们放在一边不谈，我们看看第二句「烦恼无尽誓愿断」，你有没有断？不说别的，世尊对我们最根本的教诲，教我们要断十恶，我们有没有去断？这是修行的入门。
不杀生，这一条断了没有？断了，确确实实这一条我持了，对於一切众生，我决定不会伤害他、杀害他。我们要问，你对於这一切众生有没有讨厌的？有没有痛恨的？因为你不杀生戒，你不敢杀他，你还有没有恨他？有这个意思，瞋恚心，有！这个都包括在杀生里头。你对於众生没有尊重的心，没有爱护的心，没有帮助的心，都属於这条戒。每一条戒境界深广没有边际，粗相好像没有犯，细相那就太多太多了，没想到。偷盗，我决定不偷人家，决定不抢人家的。但是你还有没有占别人便宜的念头？占别人便宜的念头是属於偷盗。你看看《戒经》里面解释的，戒相很深很广，你都要明了，都要清楚。佛教给我们断烦恼从这地方断起。为什么断不了？没觉悟。不知道烦恼习气是怎么一回事情，习惯在其中，好像很正常，这个麻烦就大了。
佛在经教里面告诉我们，六道轮回从哪里来的？烦恼变现出来的，唯识所变。那个识是什么？烦恼习气。一切法从心想生，心里面烦恼习气变现出六道，变现出三途。换句话说，烦恼习气统统断了，统统没有了，诸位要知道，三途六道没有了，十法界也没有了。什么境界现前？一真法界现前了，华藏世界现前了，诸佛报土现前了，极乐世界现前了，就这么回事情。坚固的誓愿不可思议，真的能断烦恼，见思烦恼、尘沙烦恼、无明烦恼，他能断尽。
「法门无量誓愿学，佛道无上誓愿成」，誓愿！我们今天入佛门，四弘誓愿天天念，像小朋友唱歌一样，唱得很熟。什么意思？不懂得。怎么样去做？好像这不相干，唱唱就可以了，哪里还要做什么，所以只会念，只会唱。不解不行，哪来的信？所以你仔细去观察学佛的人，他对於佛陀的教诲，确确实实不信、不解、不行。有没有好处？好处只是阿赖耶里面落一个种子，佛种子，这是好处，这是真实的好处。但是不晓得这个种子什么时候起作用？但是佛告诉我们肯定起作用，什么时候这就不知道了，这是他自己的善根福德因缘。
什么时候遇到缘，遇到非常殊胜的缘，这个非常殊胜的缘是什么？善知识跟他有缘，他对这个善知识能信，能够欢喜接受他教诲。善知识所教的他能解能行，这个缘成熟了。这个事情自古以来，我们能够观察、能够体会，一个好的老师、善知识，教的学生不少。早年我在台中，跟李炳南老师学习，老师教的学生很多，也有很精进的、很努力的，但是二、三十年，四、五十年之后，有成就的，有不成就的。同是一个老师教的，同是一个课堂里学习的，为什么成败如此的悬殊？实在讲就是愿力不一样。有些人在当时，这个愿力非常坚固，勇猛精进，遭受几次外面境界诱惑勾引就堕落，太多太多了。
老师也常常感慨的说，那是对慈光大专讲座的学生；慈光讲座最长四个星期，最短的是两个星期。大专学生到慈光图书馆，来参加佛学讲座，接受教学的时候，一个个都很像样子。老师就说：我们这里辛辛苦苦教了四个星期，出去电影院看一场电影就完了。四个星期教诲，敌不过电影院两个钟点放映的诱惑，又回去了。难，实在是难！所以参加讲座的同学多，到今天成就的太少了。讲座办了很多届，我是参加了十一届，到今天真正有成就的人十个都不到，你就晓得多难。为什么退转？内有烦恼习气，外有五欲六尘的诱惑，内外交感，人退心，堕落了，把刚刚入佛门亲近老师那一种信愿，真的抛到九霄云外去了。正是古人所说的，「学佛一年，佛在眼前」，心真，愿真，行真；「学佛两年，佛在天边」，变成老油条，信愿退了；「学佛三年，佛化云烟」，没有了。
所以古大德常常讲「保任初心」，你要能够永远保持你初发心的那个心，哪有不成佛的道理！不要三大阿僧只劫，你这一生就能圆满成就，你要把初心保持住，最难。你看看像我们这些出家的，初发心出家剃度的那一天，那是什么心？那是真心。出家一年之后，心就变了，真心不知道跑哪去了。剃头三年，全部倒转了，起心动念全是自私自利、名闻利养，贪图五欲六尘享受。初心保不住，就是誓愿不够坚强。所以我们读这首偈，无尽的感慨，我们要觉悟，要怎样回过头来把初心找到，能保持住，我们这一生才能成就。所以经教的薰习，我感觉得比什么都重要。真的一天不读经，不学教，不听教诲，要想不堕落、不退转，几乎是不可能的。现在时间到了。
诸位同学，请看威光菩萨遇第二佛，最后一首偈：
【诸佛供养尽无余，国土庄严悉清净，一切劫中修妙行，汝当成佛大功德。】
这是十首颂里头最后一首，也是总结，结得好。我们不但要觉悟，要明了，而且一定要能够把它用在我们日常生活当中，用在处事待人接物之处，我们这一生幸福美满，你就得到了。第一句『诸佛供养尽无余』，「尽无余」是什么意思？没有一丝毫漏失。换句话说，供养统统都圆满了，圆满才无余，不圆满那你就还有过失，还有疏漏之处；疏忽漏掉了，你没想到、没做到。这个供养里面包括的范围无量无边，这个意思在经教里面我们读得很多，也有无数次的讨论说明。起心动念，意业的供养，决定是与诸佛与一切众生有大善大利，意业供养；言语，一定是善言、忠言，劝导一切众生，勉励一切众生，语业的供养；身体的造作，像观世音菩萨一样眼到手到，我看见了，我听到了，一定会尽心尽力伸出援手来协助。上对诸佛如来，下至恶道众生，平等的尊敬，平等的爱护，平等的供养。这个供养也就是现在人讲的服务，服务也是供养，无有一法不是供养。以我们真诚、清净、平等心，尽心尽力来服务，那就是供养。
供养这是事，还不难做到！难的是底下一句，『国土庄严悉清净』。国土为什么庄严？因为「供养尽无余」，所以庄严。「悉清净」这句难，这一句就是《金刚经》上所说的，「不取於相，如如不动」。修无量无边供养，外不著相，内不动心，身心清净，这是佛菩萨，这不是凡夫。我们学佛，对一切诸佛供养，一切诸佛对一切众生供养。佛对众生不叫布施，佛如果对一切众生叫布施，那佛就变成凡夫，佛就退转了。佛供养一切众生，为什么？同体大悲，无缘大慈。事实真相只有佛彻底明了，法身菩萨明了不够彻底，但是法身菩萨跟诸佛如来一样，对一切众生修供养。换句话说，只要是法身菩萨，他的学习决定是遵行普贤菩萨的修行纲领。我们这个经上讲的，十大愿王是普贤菩萨修行的纲领，法身菩萨统统遵守，极乐世界的人统统遵守，「咸共遵修普贤大士之德」，经上讲得这么清楚，这么明了。为什么？他证得法身了，他知道一切众生跟自己同体，是一不是二。人哪有不爱护自己？自己在哪里？一切众生是自己，一切国土是自己，情与无情是自己。如来果地上究竟圆满，认知肯定。
所以这个行，我们讲行动也好、行为也好，称为妙行。『一切劫』，这一句话说得好，过去无始，未来无终，这叫一切劫。无始无终，一切时一切处修妙行。『妙行』是理事无碍，事事无碍，万行齐修。大经上常讲的「一即是多，多即是一」。万行齐修，一丝毫都不染著，这才叫妙。我们凡夫做了一桩好事，念念不忘，这就不妙了。妙是说做了之后痕迹都不留，这才叫真妙。看看我们在这个世间，诸佛如来在我们这个世间示现，我们细心观察，他有没有名闻利养？有。你看看释迦牟尼佛这个名字传留千古，全世界的人哪个人不知道？名！中国古时候谚语常讲「人死留名」。不但名号流传，而且多少人来造像供养；泥塑的像，木雕的像，金属铸造的像，彩画的像，还要给他建个大殿纪念他。这是不是统统著了相？对。谁著了相？众生著了相。释迦牟尼佛有没有著相？释迦牟尼佛没著相。释迦牟尼佛的行永远是妙，妙不可言。但是这些著相，相即非相，那就妙。
这些形像是什么？教初学，初学还没有离相，这个东西对他有好处。我们今天没有离相，我们要离相就不得了。离相是什么？把佛法忘得一干二净，所以我们必须要藉这个形像，时时刻刻提醒自己。这就是说住持三宝，住持三宝里面的佛宝就是佛像。今天佛不在世了，我们供养佛的形像，供养他的意思在哪里？见到这个像，就想起他教导我们是什么，让这个形像时时刻刻提醒自己，不要忘记本师释迦牟尼佛对我的教诲，用意在这个地方。第二个意思，见贤思齐。这个形像在我面前给我很大的鼓励，他是从凡夫修行证果成佛的，我要跟他一样，我要向他看齐。第三个意思是纪念报恩的意思。我们今天接受这样好的教训，这个教训谁传下来的？释迦牟尼佛传下来的，根本的老师，知恩报恩，念念不忘。供佛菩萨的形像有这三重意思在，不是迷信，这不能搞错。见到像想到这个意思，时时刻刻用这个来提醒，让我们在二六时中，念兹在兹，念念都能够与教诲相应。佛的教诲是性德圆满的流露，与经教相应就是随顺性德；与经教不相应，违背性德，随顺烦恼，那就搞六道轮回了。随顺性德不但超越六道，而且超越十法界。这是供养佛菩萨形像真正的意思。
依照经教断恶修善，不著断恶修善的相；转迷为悟，不著转迷为悟的相，你的心就清净了。这个不是初学人学的。初学的人，我们只学一半，我们只学断恶修善，著相不怕，初学！我们没有能力离相，转迷为悟，著相也没有关系，第一个阶段。到第一个阶段修行有相当功夫了，自自然然教你逐渐逐渐要离相，离一切相，即一切法。到最高的境界，性相不二，离即不二，即相离相，离相即相，离即同时，离即不二，那就是妙行，那是第三个层次的。我们现在知道有这么回事情，但是要晓得不是我们现前的境界。好比三层楼一样，我们在第一层，二层、三层没上去过，现在听人家讲二层、三层里面的状况，知道有这么回事情，不是自己境界。
所以现在修行，我常常劝勉同学，从哪里修？佛法从《十善业道》、《阿难问事佛吉凶经》；儒家的，从《弟子规》、从《了凡四训》；道家的，从《感应篇》、从《文昌帝君阴骘文》。这个都是基础的基础，基础的基础愈深愈厚愈好，你的前途就无量无边。就像我们搞建筑一样，打地基，这地基打得很深很厚很坚固，盖什么样的大建筑物都没问题。如果没有根基，什么都不能成就，别说大乘法了，小乘法也不能成就。没有德行的根基，世间法也不能成就。
中国古人常说的，人生三不朽：立功、立德、立言。这三桩事情都要伦理道德的根基，如果没有伦理道德的根基，这三条都不能成就，你是平平常常庸庸碌碌过一生，可能来生还能得人身，不能生天。如果你真的有伦理道德深厚的基础，立功、立德、立言只要有一条，你来生不在人间，天道！享天福去了，人间找不到你了。没有伦理道德的基础，随顺烦恼习气，造作十恶五逆，来生人道也找不到你，到哪里去了？三途地狱去了。所以你想想这多重要。
今天就我们的境界，妙行是什么？我刚刚说过，五戒十善，妙行；《弟子规》、《了凡四训》，妙行；《太上感应篇》、《文昌帝君阴骘文》，妙行。在我们今天这个程度，这个生活环境当中，妙行！所以这个妙，有凡夫之妙。凡夫里面，我们人道有人道之妙；天道有天道的妙行；声闻有声闻的妙行；缘觉有缘觉的妙行；菩萨有菩萨的妙行。这个经上所讲的，这是如来果地上的妙行，那太高了。
前面两句略略的介绍，我们知道。但是我们起步从哪里走？这至关重要，所以伦理道德、五戒十善，决定不能够疏忽。今天这个社会，大家都疏忽了，都不重视了，愈是在这个状况之下，我们愈要认真的来表现，做出好样子给社会大众看，这就是佛陀教育；这就是中国自古以来，传统的儒释道的教育，用现代的话来讲是多元文化的社会教育。不是在课堂讲讲，那个讲讲是空洞的理论，没用处，不能够教化众生，不能够转移风气；要真正能收到教化的效果，得以身作则。
《吕氏春秋》里头几句话讲得好，「凡事之本，先治其身」，我们套这两句话来说，世出世间一切事业的根本是什么？修身。儒家比他讲得早，儒家讲的话，「自天子以至庶人，壹是以修身为本。身修而后家齐，家齐而后国治，国治而后天下平」，修身是根本。《吕氏春秋》里头也这么说法，他说在后，夫子说在前，儒家讲在前。我们要不从修身这上下功夫，什么都不要谈了。所以他说「身成则天下成」，成是成就，我们自己身成就德行，你自自然然就能感化天下众生。像古时候，这最显著的，舜王。
「身治则天下治」，治就是我们这里讲的修行。我们的身心烦恼习气毛病很多，这是病，身病、心病，把这些病都把它治好，天下人的病也都治好了，我给他做榜样。天下人没有回头，没有把烦恼习气断掉，真正善知识，他不责备天下人，责备自己，我做得不够好，不能够感动他。念念反省自责，努力加功用行，要把自己的德行、形相向上提升，不怪别人怪自己。
所以最后讲「为天下者，不於天下於身」，「为天下者」不就是四弘誓愿里头第一愿吗？「众生无边誓愿度」。度众生不在众生那一边，在自己。自己得度，众生就都度；自己没有得度，众生怎么会得度？千言万语，最后归结到都是自身。自己要把自己的身心调理好，为九法界众生做个好样子。我们常说，有缘的众生、根性利的众生，他看到你的形相或者是听到你的教诲，他就受感动，他就觉悟，他就回头向你学习。所以我们看大圣人，释迦牟尼佛，你看身成而天下成，身治而天下治，先成就自己，然后自自然然影响社会，影响一切众生。
我们要细心观察，要深深的反省，我们这一生活到这么大的年岁，学佛学了这么多年，学到些什么？有什么样的改变？我们烦恼跟没学佛之前，是不是减轻？我们的智慧跟没有学佛之前，是不是增长？我们处事待人接物跟没有学佛之前，是不是圆融？常常反省，常常检点，把自己毛病缺陷找出来，把它消除掉，你自然就有进步，就有成绩可观。否则的话，还是迷迷糊糊，糊里糊涂，不知不觉这一生空过了，真可惜。
我们修行到底有没有进步？实在说，你自己不反省，你自己不知道。别人，真有修行的人、有功夫的人，看得清清楚楚，没有办法瞒过别人的。人家从哪里看？这我常讲，从相貌上看，从你体质上看，从你行动上看，从你生活上看，从你处事待人接物上看。看你今年跟去年是什么样子？看你学佛跟没有学佛之前是什么样子？清清楚楚了如指掌。你到底学了多少？你有多少功夫？明眼人一目了然，清清楚楚。往往自己一无所知，为什么自己会一无所知？自己迷在里头，迷而不觉。外面人看得清楚，那个人是觉而不迷。
看出来的人会不会帮助你？那很难讲，那要看你的根性。古人讲：可以教，你要是不教，失人，你对不起这个人；不可以教，你要去教他，失言。什么叫可教，叫不可教？可教是能接受、能改过的，这个人要教；不能教的，他不会改过，他心里头抗拒，他不服，这种人不能教。你要热心去教他，将来变成冤家对头；你好意对他，他用恶意向你。老师教学生，我们见到过，特别是跟李老师十年，我们同学很多。对那个不能接受的，个性很刚强的，不服的，老师对那种人是特别尊敬，讲经说法他只来听，教不教他？不教，关系保持得很好。那个可以接受的，老师有打有骂，一点都不客气，那是真受利益了。
说到总结，「好学」两个字，真正好学，善知识帮助你；不是真正好学，善知识把你当作宾客，不会把你当作学生看待。你虽然在他的教室里头，你是贵宾，对你总是客气几分，绝对不会说你。纵然你有问题提出来，老师的回答也非常的巧妙，决定不会让你起反感，这就是智慧，这就是圆融。正是佛在经教上教菩萨，「菩萨所在之处，令一切众生生欢喜心」，这是如来的教诲。
我们所在之处，要叫众生因我而生烦恼，我就错了。我要检讨我哪些地方做得不妥当，叫人感到生烦恼，要把这个原因找到，把这个原因消除，这叫修行。为什么？把我的错误过失修正过来，修是修正、修理；行，就是错误的行为。你能把错误的行为找出来，给诸位说，这就是佛门里面讲的觉悟，开悟，你开悟了，发现你自己的毛病，悟后起修。悟了之后，把这个毛病修正过来，功夫！所以什么叫开悟？什么叫修行？什么叫功夫？总得要搞清楚搞明白。
能在日常生活当中，每天检讨，每天反省，每天把自己的毛病找出来、修正过来，你了不起！你果然天天干，三年，肯定你契入佛的境界。关键在哪里？你不肯干。其实，佛祖教导我们早晚功课决定不能缺。早晚功课是什么意思？我也讲过很多遍，早课是提醒自己，我这一天不要忘记佛陀的教诲，希望我在这一天当中，起心动念言语造作，都能够不违背佛陀教诲，与佛陀教诲相应，这是早课的目的。晚课是反省，认真反省我这一天，从早到晚有没有违背佛陀教诲？有没有伤害一切众生？有没有叫一切众生不高兴？再细细去反省原因在哪里？把原因消除，改过自新，明天比今天就更好了。天天觉悟，天天反省，天天改过，三年，你不能成大圣，小圣；你就超凡入圣了。
佛家教学就这么三桩事情：第一个阶段，教导你转恶为善，教你天天改过自新；第二个阶段，帮助你转迷为悟；第三个阶段，帮助你转凡为圣。怎么个转法？就在觉、就在修。首先你要觉悟，初学人的觉悟，就是一定要肯定佛菩萨的教诲是正确的，要肯定这一点；我自己的想法、看法、作法是错误的。如果你认为佛菩萨是几千年的人，现在是什么时代，他讲的那些话还有用吗？那就完了。你要相信你自己的妄想分别执著，与佛菩萨距离远之远矣！边都沾不上，那还会有什么成就？
所以学习，学习真正最重要的一个基本，真是根本的根本，就要肯定自己是凡夫，不但是凡夫，业障深重，习气甚深，这样肯定，你才能虚心求教。这个里面实在讲，还是要有智慧，要有善根福德因缘，肯定佛菩萨是圣人，佛菩萨具足圆满的智慧德能，我应当向他学习。这是最基本的一个观念。但是入门要有引导，这个引导是善友、善知识，我们讲的老师。如果对老师没有信心，你没法子入门，你什么也学不到。
所以哪一个老师是最好的老师？没有一定的，没有一定的标准。在佛法，在世法，儒家、佛家都是一样，他的标准是什么？你最佩服他，最相信他，他就是你的善知识。那个人确实有道德、有学问、有能力，但是你不相信他，你怀疑他，他不是你的善知识。你所相信的这个老师，跟那个老师相比，那是怎么样也比不上他的，但是这个老师你相信，他是你的真善知识，他能够接引你入佛门。佛家讲真正的善友跟我有缘，是这个讲法，这个讲法合情合理合法。
所以真正善知识，不在乎他自己的道德修养成就，不在乎！在乎学生对他的信心。他说一句，学生都能够依教奉行，绝不违背，他把你带进门。如果对这个老师有怀疑有疑惑，你千万不要跟他，你跟他，你的疑惑没有断，信心生不起来，你跟他的时间统统浪费，你在他这个会中一无所成。这个过失不在他，在自己，不能不知道！今天时间到了。大威光菩萨遇第二尊佛，就是波罗蜜善眼庄严王如来，这一段到这个地方讲完了。
