大方广佛华严经 （第九七一讲） 2003/3/16 澳洲净宗学院 档名：12-17-0971
诸位同学，请看「当机获益」第九句：
【得显了大光明，名如来功德海相光影遍照。】
九地菩萨，善慧地。这个五位，十信、十住、十行、十回向、十地，凡是第九都是法师位。清凉大师在注解里面跟我们说「显了药病」，显是明显或者是显示，了是通达明了。什么是病？什么是药？九法界众生都有病，佛菩萨为一切众生讲经说法，那是药，称之为法药。因此，佛门当中也常常称赞诸佛如来为大医王，好像是个很好的大夫一样，大医王。菩萨、诸大菩萨，就是法身大士，那都是小医生，他们还没有毕业，但是他们所学到的，所明了的，也足以诊断九法界众生的一切毛病，包括你的身病、你的心病。最重要的心病，身病不重要，身病很好治，心病难治。身病从哪里来的？从心病来的。
这几天我们从得到水结晶的讯息之后，从台湾买到两本书，我还没看，但是有不少同学已经看过了，告诉我，他们再继续实验，实验这米饭也有感应。他们把一锅煮的饭，这完全相同的，一锅煮出来的，装在两个实验管里头，一个管子给它感恩、爱的讯息，另外一个管子，给它一个瞋恨、恶的讯息。大概隔一段时候，再看这两个实验管的饭，一个里面是白的，一个里面发黑。恶的讯息，那个实验管子里的米饭变成黑色的，这说明什么？不仅是水，它会听，它会看，它懂得能够接受外面的讯息。我还听一个同学跟我说，上一次波斯湾战争，打得非常激烈的时候，日本也在做这个水的实验，突然看到这个水的结晶非常不好，统统是属於一种重金属的结晶，那个图片我们曾经看到过。这就使我们体会到，波斯湾战争距离日本很远，这个距离一万多公里，那个地方爆发战争，这个地方有这么大的影响。从这个地方，我们真正明了，人的念头，佛常讲念头一动，你那个思想的波非常迅速，比电快得多，光跟电的速度太慢了，心灵的感应速度太快了，这才起心动念，那个地方立刻就感应到了。你看日本就感应到了，在这段期间看任何地方水结晶，都是像重金属那个样子。
我们明白这个道理，我们诚心诚意念佛，西方极乐世界阿弥陀佛，十方世界一切诸佛如来，你想想会不会立刻就起共鸣，这里面就通达，畅通无阻了。我们的能力很薄弱，佛的能力神通无量无边，我们想想，我们会不会得佛力加持？肯定得。为什么得佛力加持不明显？这里头还有个道理，什么道理？我们妄念没有断。纵然是在念佛诵经，还夹杂著妄想。这样一来，把佛菩萨加持的能量降低了，我们从这个科学实验真的得到证明。所以我常常在讲席里头劝大家，我们在这一生当中，决定不要跟一个人做冤家对头，那个伤害是伤害自己，不是伤害别人。伤害自己什么？破坏自己的清净心，破坏自己的平等心。纯净纯善的心，是我们自己的真心，被破坏了。只要恢复到纯净纯善，我们真心里面本来具足的智慧、德能、相好都能现前。能现多少？那就看你净善的程度。换句话说，你有一分净善，它就有一分的感应；你有十分净善，它就有十分感应。你看从物质结晶里面，不就明白了吗？水如是，饭如是。
佛在经上跟我们讲，「世界微尘，因心成体」，世界是最大的，微尘是最小的，说一个最大，说一个最小，里头所有一切物象全部包括在其中，我也跟诸位说，包括虚空在内。虚空里面有磁场，我们有感觉，感觉得这个地方看到心情特别开朗，特别舒服，实际上，虚空什么都没有，但是在有些场合当中，感觉得很不舒服。虚空跟物质一样，随众生心，应所知量。佛经常常讲的真心、妄心，真心灵明觉知，真心不生不灭，不来不去，不垢不净，《中观论》上讲的八不，不常不断，那都是讲的真心。真心遍一切处，遍虚空法界，虚空法界里头所有一切的物象，万事万法都是真心变现的，唯心所现。现的相是什么样子？《华严经》上讲的，前面我们读到的「华藏世界品」、「世界成就品」，你看这经上讲的那个庄严。《无量寿经》、《观无量寿经》讲西方极乐世界的依正庄严，那就是唯心所现的。华藏世界的居民，极乐世界的居民，心地都是纯净纯善。
我们一般大乘经上讲的，法身菩萨居住的地方，实报庄严土，那就是纯净纯善的心变出来的，就是那个境界。十法界呢？十法界就产生变化了，你这个真心里头夹杂著不净不善，就这么回事情。十法界众生，愈往上面去夹杂的愈少，愈往下面夹杂的愈多愈严重，把一真法界这个相变成不善的相。佛经上讲，我们这个世间是五浊恶世，五浊恶世怎么来的？因为这个地方居民的心，浊是染污，不清净；恶，念头恶、思想恶、行为恶，十恶！所以一切万事万物的结晶就变得很差，就这么个道理。这个道理本来的确是非常难懂，科学家这么一实验，我们就恍然大悟，就明白了。明白之后，我们自己修行，门道确定了。门道是早已经知道了，但是半信半疑，不认真去学，现在清楚了，认真学习。学什么？学清净心、学善心。就是我们这么多年来提倡的，我们修真诚心、修清净心、修平等心、修正觉心、修慈悲心，所有一切物质结晶，都变得跟极乐世界、跟华藏世界一样。
多少年来，我们每三餐吃饭，我教大家念阿弥陀佛，不念供养咒。从前，我初出家一般寺庙里面，吃饭之前合掌一定是念：供养佛，供养法，供养僧，供养一切众生。都念这个，实在讲，有口无心。我们华藏图书馆成立之后，我就跟大家把它改了，改成什么？念十句阿弥陀佛。把一切杂念妄想放下，诚诚恳恳的：南无阿弥陀佛、南无阿弥陀佛、南无阿弥陀佛。念十声，我相信这十声比我们那个供养咒有效。有什么效？我们吃的这个饭菜的结晶不一样，阿弥陀佛是性德的尊号，万德洪名！万德洪名，你看所有一切万事万物，我们以万德洪名来对它，它的回应一定是最好的，我们没有做错。我们以这个供养三宝，以这个供养一切众生。这平常合掌是供养佛，供养法，供养僧，供养一切众生，再问一问，我拿什么供养？拿我的妄想杂念来供养。拿我的妄想分别执著，胡思乱想，拿这个来供养，那行吗？不成！所以这一句六字洪名的供养就太好了。你念六个字也行，念四个字也行。
《弥陀经》上跟我们讲的「执持名号」，名号只有四个字。「南无」是皈依、是恭敬，是客气话。过去莲池大师在世的时候，这是一个专修净土，专弘净土，是我们净宗的祖师。有人向他老人家请教，念阿弥陀佛要怎么个念法，他教人念六个字，南无阿弥陀佛。你老人家自己怎么念？他念四个字，念阿弥陀佛。别人就问：为什么你教别人念六个字，你自己念四个字？大师就说：我对於经教、净土深信不疑，我这一生决定要求生西方净土，所以跟阿弥陀佛客气话统统免了，执持名号，我就念阿弥陀佛，念名号。教你们为什么念六个字？因为你们对於这个法门，对於经教，没有坚定的信心，你们对这个世界还留恋，说想去并不是真的想去，那么你们念六个字好，六个字前面加皈依，皈依阿弥陀佛，恭敬阿弥陀佛，这个好。你看看祖师为我们开示的。
我们读了这些文字，听了这些话，有没有醒悟过来？如果决心这一生要求生净土，再也没有疑惑，那你就学莲池大师，四个字。一生当中，这一句佛号念到底，什么妄念也没有，也不要著急往生。一面念佛一面在求往生，怎么我念了一年还没往生，念了两年还没往生？你不会往生的，为什么？你的功夫不到家。为什么不到家？夹杂著想往生，你的功夫不纯、不精！精纯是里头一个杂念都没有，连往生极乐世界有这个愿，没有这个念。这两句话，诸位要仔细听。我念这个阿弥陀佛干什么？就是求往生的！所以念的时候不要再夹杂求的念头，那个念头是个妄念。
心里存一个净，已经不清净了；心里存个善，那已经不善了。你的真心本来就是净的、就是善的，你现在再加一个净，再加一个善。世尊在楞严会上给富楼那尊者说得很好，富楼那尊者问：无明从哪来的？为什么会有无明？佛就讲「知见立知是无明本」，就是我刚才讲这个意思。你的心本来清净，你现在还想一个净，这就是画蛇添足，这就叫「知见立知」。你本来有知见，你现在再把它建立一个知见里头，这就是无明，无明是这么来的。你的心本来是善的，你现在还要加一个善。诸位要晓得，真心本来是真诚的，本来是清净的、是平等的、是正觉的、是慈悲的，这本有的，你要把这五个东西加上去，你就变成不真、不清净、不平等、不觉、不慈悲了。可是在我们现前的程度要不要？要；不要不能恢复。
我们现在起心动念都是妄心，虚情假意，我们心不清净，严重的染污，不平等，贡高我慢，自赞毁他，迷而不觉，自私自利。这五种德没有，所以要特别提倡，要好好的学。这个就是我们前一堂所讲的，有功用道，我们是有功用道。有功用道能不能见道？跟诸位说，不能。但是有功用道用到纯熟了，我们现在说有心念佛，发心念佛，念到纯熟的时候，念而无念，无念而念，那就入无功用道，就入了境界。所以要晓得，佛跟我们讲的一些经教，教给我们一些方法，是手段、是方法、是善巧方便。但是不依这个方便，你不能入门。你看看佛门里头常说的几句话，最重要的话，佛法是「慈悲为本，方便为门」。你要不用这个方便法，你永远不能入门。方便法用到什么？用到无功用的时候，自然就进去了，方便不可思议！
我们今天念佛，怎样才能念到一心不乱？很简单，只要老老实实，一天到晚拿著念珠，阿弥陀佛、阿弥陀佛、阿弥陀佛，脑子里头什么念头都不想，你念个两年、三年，这是一般人，纵然一心不乱得不到，功夫成片得到了。功夫成片也有上中下九品，大概上三品就能够自在往生。什么叫自在往生？想什么时候往生，什么时候就可以走，你功夫成熟了。想多住几年也不碍事，为什么？住即无住，无住即住。为什么要住？帮助有缘众生。换句话说，我到极乐世界去，我自己的事情办妥了，随时可以去，一点罣碍都没有，为什么不去？还有很多人跟我很好的，相信我，他们功夫没成熟，我要带他一把，我迟一点去，我把他们统统都带去，就这么个意思。自己，小乘经上常讲的「所作已办，不受后有」，这个时候住世完全为众生、为别人，与自己毫不相关。
这个情形实际上就是佛法里面所讲的，乘愿再来。他突破这个关口之后，他活在这个世间是再来身，他自己的业报尽了，没有了。他可以到西方极乐世界去，还不去，为众生。所以乘愿不必要打个回转，再去投胎，不必要，就这个身体，这身体还可以用，还没有坏，还可以用！还可以用，那就继续再用几年、用几十年，一切随意。说随意，众生的话，众生知见；佛法里面讲，随缘。随缘不是随意，意是自己的意思，没有自己的意思。随缘是什么？随众生的缘分，佛法讲众生得度的缘分。
清凉大师在注解里面注得好，「显了药病，是功德海相」。经文里面，第九句是『得显了大光明』，有这样的能力，才能够教化众生，才能够帮助众生。你总得知道众生病在哪里，你要用什么方法，方法是药，什么方法来对治！佛法里头，八万四千法门、无量法门，那都是药，对治众生八万四千烦恼，无量无边烦恼，用来对治的。所有法门当中，最方便的、最容易的、最稳当的、最可靠的、最快速的，就是持名念佛。所以佛在经上说，持名念佛叫阿伽陀药，「阿伽陀」是印度话，翻成我们中国的意思，就是万灵丹的意思。不管什么病，你用这个药准定药到病除，他不是哪一种药对哪一种病。那八万四千种，确确实实哪一种药对治哪一种病，阿弥陀佛是什么病都治，所以称为大医王。不管你是什么样的心病、身病，没有不治的。
这个我们在《往生传》看到的，在《净土圣贤录》里头看到了。我看到古往今来，念佛往生的人，他念了多久的佛？三年到五年，最多的。以前没有接触过，接触这个法门的时候，大概念了三年、五年。我们看这些书要细心，你在里面能有悟处。曾经有人问过我，他也发现了，这个读书算是细心的，他发现了，他来问我：法师，是不是这些念佛人，他们有的三年、五年寿命就到了，他往生了。我给他的解释，不然。为什么？没那么巧。你说有几个，那还能说得过去，那么多，那肯定不是寿命到了。不是寿命到了，那是怎么回事情？功夫成熟了。只要念到功夫成片，这个上三品，我说过他有能力自在往生。他看看这个世间，没有什么可度的机缘，那就没事了，不必要在这个世间住下去了，提早走。纵然还有寿命，他不要了。《净土圣贤录》里面记载，宋朝莹珂不就是一个例子吗？他是勇猛精进，三天三夜，不吃饭、不喝水、不睡觉，真的把阿弥陀佛念来了。阿弥陀佛跟他讲：你的阳寿还有十年，到十年之后，你临命终时，我来接你。莹珂这个人聪明绝顶，他立刻就跟阿弥陀佛说：我现在就跟你走，我十年寿命不要了。阿弥陀佛就答应了，他说：好，三天之后我来接引你。三天之后往生了，他也没生病。《净土圣贤录》里面往生多半都是这个情形，不是说他寿命到了，不是的。
人只要具足这个条件，有这个能力。所谓是人同此心，心同此理，我也如此，也是这么一个想法、看法。这个世界有什么好值得留恋的？浊恶到极了。你好心对待别人，人家怀疑你，人家提防你，你说有什么意思，不如早走。西方极乐世界，无论在修学、生活一切环境比这个地方殊胜太多了，这不能比，不止天渊之别，不止，超过！为什么不去？在这个地方修学，功夫总有中断，你看你每天睡觉的时候不就中断了吗？纵然你功夫很好，白天绵绵密密不断，睡觉就断了。往生到西方极乐世界，不要睡眠了。五盖，盖是盖覆、是烦恼，没有了。这五盖是什么？财色名食睡，这五样东西没有了。到西方极乐世界不要用钱了，钱财是一点用处都没有；也不要什么名，争名、争位也没有了，平等法界。每一个往生的人，跟阿弥陀佛，跟观音、势至平等。一切往生的人统统平等，不要争名。不但男女之欲没有了，所有一切的欲望统统没有了。也不要吃饭，经上常讲，还有吃饭，那是什么？那是你习气。我们从娑婆世界去往生，去到那个地方时间不久，常常：怎么没有吃饭？你这个念头一想吃饭，饭菜都展现在你面前，变化所作。一看到这些，我现在在极乐世界，不在娑婆世界，不需要吃了，马上就没有了。
这个现象就是今天科学家讲的，能与质的转变。你想要的时候，能量转变成物质，不想要的时候，物质马上解放成能量，就不见了。所以财色名食睡，在西方极乐世界没有。西方世界没有白天晚上，跟你说没有年月日，光明世界。生到那边干什么？天天学习，每天在学习。跟著诸佛如来学习，老师！菩萨声闻，同学！「诸上善人俱会一处」，那个上善是等觉菩萨，跟他们在一起，接受他们的气氛，把自己快速的提升。
我们在经典里面看到，往生到西方极乐世界，凡圣同居土，下下品往生的，烦恼习气最重，一品惑都没有断，生到西方极乐世界凡圣土下下品。什么时候你见性成佛？经上讲十二劫，这是最长的。在我们这个世界，你证得法身，就是破一品无明证一分法身，你还要经过三大阿僧只劫，你才能圆满菩提。西方极乐世界，十二劫就圆满菩提了。你才想到那个世界修行，那多快。他为什么快？他没有白天晚上，他的进步是永远不中断的，只有进没有退，所以说皆是阿惟越致菩萨。阿惟越致菩萨就是你决定不会有退转的，天天往前进。进有快慢不一样，有人进得快，有人进得慢；总而言之，天天有进步。每天听无量无边诸佛说法，每天供养无量无边诸佛如来。供养是修福，闻经是修慧，福慧双修，所以那里成就得快，太快太快了。
我们晓得这个道理，晓得这些事实真相，我们就知道，我们这一生当中什么是大事？这是大事。其他一切应当放下，不再去理会，我要办我的这个大事。我们自己相信，我们往生到西方极乐世界，凡圣同居土没错，但是绝对不是下下品，至少也会中品往生。中品往生，生到西方极乐世界去，证无上菩提，大概差不多（我过去曾经说过）四劫，五、六劫就成就。确确实实捷径，比哪个法门都快速，我们何必还要搞别的？为什么不一门深入？
我今天实在讲也是搞得不少，这一生当中，过去讲了不少经。我讲了四十五年，几十部经论，这不是搞乱、搞杂了吗？没错，是搞乱搞杂了，我知道。为什么要这样做？没人讲。所以不得不牺牲自己的品位，浪费一些时间帮助别人。如果我要没有这些外缘，有个很安定的环境，让我自己来修行，我是一部《弥陀经》一门深入，我有把握在这一生当中取上品上生，「一门深入，长时薰修」。现在为什么讲《华严》？没人讲。开心法师，我看前后不少年，我们认识不少年，来劝我、求我，至少有十次，请求我把《华严经》从头到尾讲一遍，做成录音，那个时候还没有录相，留给后人做参考。他说的语气很悲哀，很感动人！他说：法师，你要不讲，以后恐怕没有人讲。我想想也应该。韩馆长临走之前也有这个愿望，也希望我把《华严经》讲一个完整，留著一套录相带，我这是受人之托。这个讲经的因缘，诸位要晓得，没有那些人来找我，我是一部《弥陀经》念到底的。我跟大家说过，我最喜欢《弥陀经要解》，我喜欢蕅益大师的文章，言简意赅，展开《经解》生欢喜心。所以我劝同学一门深入，一部经学到底、讲到底，你的成就在我之上。你一生当中像我这样搞这么多，你的成就我想顶多跟我差不多，你想超过我那不是容易事情。如果你一门专攻，你一生修一部经，讲一部经，我会点头，你很有可能超过我，超过我是在意料之中的。
你们今天学习的环境比我好，我在求学的时代，没有地方住，到处流浪，流浪很辛苦，到哪个寺庙，人家请你讲什么经，你就得要讲。你要不讲，他就不接待你，你没地方去！不像我们今天，有这么一个固定的道场，你想学哪一部经，能够成全你。我们这个小教室建得很多，你每天都可以复讲，天天复讲，就讲一部经。你能够讲上五十遍、一百遍的时候，你就法喜充满了。夫子在《论语》里面讲的「学而时习之，不亦悦乎」，这句话你懂得了。为什么？你证得了，你入这个境界。你要去弘法，去讲经说法，那就是「有朋自远方来，不亦乐乎」，夫子这个境界你才真懂得了。否则的话，这几句话你一辈子都不会懂。你会念，真正的意思你不懂。时间过得很快，今天时间又到了，我们就讲到此地。
诸位同学，我们还要继续看第九句，「当机获益」第九句：
【得显了大光明，名如来功德海相光影遍照。】
这一句经文，我们感触很深，所以前面说了许多。现在我们看清凉大师的注解，「显了药病，是功德海相」，这个意思前面说过了。「辩才遍应，若月影流光」，这一句话是什么意思？我们要晓得，九地是法师地；换句话说，法师，当然要讲经说法教化众生。教化众生最重要的，这是在娑婆世界，娑婆世界众生耳根最利，「此方真教体，清净在音闻」，耳根利，我们教学主要的工具就是辩才。「遍应」，遍是遍虚空法界，这是普遍的应。范围再缩小，遍九法界，遍娑婆世界。这是肯定的，直接得利益的。你遍应的广狭完全在你的心量，你的心量如果是包虚空法界，你这个遍应就是尽虚空遍法界；如果你的心量，只是娑婆这个大千世界，与你感应的就是释迦牟尼佛这个教区。这个教区感应特别强烈，他方世界感应就比较微弱，正是「一切法从心想生」。「若月影流光」，这句话是比喻，像夜晚月光一样，遍照大地，他不用日光，用月光。月光清凉，没有人不喜爱；日光太强烈，大太阳之下，人总要找个阴凉地方去待著。所以用清凉的月光来做比喻，比喻你的佛法是清凉法。再看末后这一句：
【得出生愿力清净智，名无量愿力信解藏。】
这是十地菩萨，法云地。在五位名称不相同，十信位里面，第十个是愿心，所以十信也叫十心，愿心；在十住里面，这最后一位灌顶住，第九是法王子住，是法师位，第十是灌顶住；在十行里面，第十是真实行，在十地里面是法云地；在十回向里面，是叫入法界无量回向。我们这个地方？清凉大师是配十地，法云地。注子里头讲「智圆离障，方於佛愿而生信解，故曰出生」。你看这个经经文里面，他『得出生愿力』。清凉要不给我们解释，我们不好懂，不知道这个出生是什么意思。「智圆离障」，这个智就是这一句末后的『清净智』，我们要留意。这十句第一句就得清净智，一切法本来清净，名清净智。但是清净智虽然得了，不圆，到第十地，清净智圆了，圆满了，无明烦恼离了，十地菩萨无明烦恼离了，这个时候方於佛愿而生信解。
可见得开经偈里面所说的「愿解如来真实义」，这句话不简单，不容易。真正解如来真实义的，是什么人？法云地的菩萨，再上去等觉菩萨，五十一位菩萨里头只有这两位真正解如来真实义，信解如来真实义。换句话说，九地以前，还是开经偈上面说的，「愿解如来真实义」。我有这个愿望，希望能解如来真实义，到法云地才真正信解。所以他得的这个法，名字叫『无量愿力信解藏』。四十一品无明已经断了三十九品，现在正在断第四十品，第四十品断尽了，那他就是等觉菩萨，再断最后一品。
佛法讲到深处，真深！绝对不是我们凡夫依文解义，自以为是，差远了，差得太远太远了。为什么会有这么大的差距？关键在离障。你离了多少障？你离了几分障？要用佛法来说，离了几品障？各个不相同。所以你要晓得，智慧、德能、相好样样都是究竟圆满的。这个大圆满，是生佛平等。生是众生，九法界都是众生，蚊虫蚂蚁是众生，地狱饿鬼还是众生，都是平等的。平等，为什么在现实境界里头，我们看到的是极不平等。这什么原因？障有厚薄不同。好比我们这个讲堂，有十几盏灯光，每一个灯光度数都是相同的，亮度都一样。但是我们为了调节光的亮度，所以这个灯光上我们用纸盖住，有的灯盖一层，有的灯盖两层，有的灯盖上三层、四层，盖的纸那就是障。盖一层的障薄，透出来的光，亮！盖两层的就弱一点，比盖一层的就差了。盖三层、盖四层的，透出来的光愈来愈少了。
佛说我们这个心光，自性本具的般若智慧光明，跟诸佛如来完全相同，诸佛如来一点障碍都没有；等觉菩萨好比我们这个灯盖一层纸，等觉菩萨；法云地菩萨，十地菩萨，盖两层；九地菩萨盖三层。一直到初信位的菩萨，盖了五十一层，五十一层没什么光了。我们凡夫恐怕要盖上一百层，虽然光明跟佛相等的，实际上是漆黑的，一点光都透不出来；盖了一百层，一百张纸，就这么个意思。所以现在你就晓得，你就明白了，修行修什么？除障而已！不是修智慧，智慧你怎么个修法，不是修德能、不是修相好，那些东西统统都是你自己自性里头本来具足的，非常可惜，你现在迷得太深太深了。
所以佛千经万论里头，不断的提示我们，时时刻刻提示我们，断障。障有两大类，一大类叫烦恼障，一大类叫所知障。通常佛在经上讲，见思烦恼、尘沙烦恼、无明烦恼，这称作三障。称烦恼、称所知叫二障。二障、三障是一个意思，开合不同。执著是烦恼障，见思烦恼，这里头也有所知，所知里头也有烦恼。这些障往往它是有交互作用的，很复杂，虽复杂它又不乱，这个境界不可思议。断的方法，佛教导我们，从最初、最严重的先下手。正是像大夫治病一样，你诊断这个病人得的不是单纯一种病，他的病症很多，这么多病症里面，你仔细去观察，哪一种病最严重，我们讲的是要命的先治。其他稍微轻一点的，等这个病，重病控制住之后再治轻的。这个道理一般人都能懂得，都不会疑惑。佛教化众生亦复如是。譬如讲烦恼障里面，烦恼很多，世尊为了教学说法方便起见，把烦恼说为十大类，这见思烦恼就是见惑五大类、思惑五大类，这十大类。十大类里头，哪一类最严重，你就先对付那一类。譬如现在这个众生，大多数的贪心最重，那你就先治贪；如果瞋恚心最重，你就先治瞋恚。最重的先下手。
娑婆世界一切众生通病，大多数人都犯的病，佛很清楚，十恶。所以佛给我们开了个方子，十善业道。十善业道是什么？对治你这十种病，这十种最严重的病。如果我们十善都把它疏忽掉了，换句话说，我们身上得的病，要命的、最严重的疏忽了，没有去治它，去治那些都是次要的，不是真正要命的，你去治这个，你的命能保得住吗？保不住！你真的把这个事实搞清楚搞明白了，你才真正明了，十善不能不修。什么都可以不修，要先修十善。问题是什么？先把命保住。其他小毛病虽然多，慢慢再来，先把最重要的、要命的这个病保住，这是聪明人。
世尊非常慈悲，慈悲到极处！他给我们示现的，让我们去看他，我们看到一般是彩画的佛像，画的佛像，佛像上面都有圆光，顶上有个圆光，圆光上面有三个字，我们常常看到有梵文写的、有藏文写的、有中文写的，那三个字的形状不一样，念的音一样，都念「唵、阿、吽」。意思都一样，什么意思？十善业道。唵是身业，不杀不盗不淫；阿是语业，不妄语，不两舌，不绮语，不恶口；吽是意业，不贪不瞋不痴。你看看，佛把这身语意三业，这个善业放在顶上。这什么意思？要我们重视，启发我们，提醒我们。学佛的人最容易疏忽的就是十善业道，瞧不起它，这小小佛戒，还不算在戒律，十善业道；五戒才是最低的，这不算什么。比五戒还重要！你不认真在这里学，什么成就都谈不上。
念佛往生，有许许多多往生净土的，一生没有皈依，没有受过五戒，他往生的瑞相很好。你仔细打听这个人，别人会告诉你，这个人是个善人。善在哪里？他有十善的心，他有十善的行。他不认识字，他没有念过书，他也没有听过经，只知道念这一句阿弥陀佛，他往生了，修十善业。他能做到发菩提心一向专念。什么叫菩提心？说老实话，他也不晓得。蕅益大师在《要解》里头讲得好，真诚恳切求生西方极乐世界，这个心就是无上菩提心。蕅益大师在《要解》里说的。确实这个话，自古以来，没有一个人说过。印光大师赞叹他说得太好！我们仔细想想，有没有道理？真诚恳切求生西方净土，这个心，想一想，那不是无上菩提心是什么心？
菩提心最简单的一个说法，「上求下化」。他具足上求，生到西方极乐世界去干什么？成了佛之后，倒驾慈航，普度众生，那是下化。所以你不要瞧不起这些没有文化、没有念过书的，不认识字的乡下老太婆，什么也不懂，他发的是真正菩提心。他的心纯净纯善，与净土真相应。我们这些人跟他比，差远了，自以为聪明，自以为很了不起，常常瞧不起别人，到最后人家往生作佛了，我们还要继续搞三途、搞六道。心一点都不谦虚，态度一丝毫都不能够卑下。不是佛没教给我们，佛在经教里教得太多太多了。你看普贤菩萨第一愿「礼敬诸佛」，我讲过多少遍，你有没有听懂？没懂。为什么没懂？因为你没做到。
「礼敬诸佛」，诸佛是指什么人？指的是过去佛、现在佛、未来佛。过去佛、现在佛，佛在经典里头有介绍，你知道一些。未来佛，所有一切众生都是未来佛，我们没有学《华严》之前，我们对於未来佛看错了、想错了。只是想到什么？有情众生，这是未来佛，九法界有情众生，无情众生没想到。我们能不能往生？能，生凡圣同居土、生方便有余土，实报土没分。为什么没分？你解得不圆，你行不圆。你只有有情，无情疏忽掉了。《华严经》上跟我们讲得很明白、清楚，「情与无情，同圆种智」。未来佛是一切众生，那一切众生包括无情众生；花草树木是未来佛，山河大地是未来佛。这个讲法愈讲，你听得就愈迷惑了。它怎么是未来佛？这真想不通。所以实在讲，也很不好讲，讲经的法师有的时候怕麻烦，就省略了。不是他不讲，讲了你听不懂，你反而生疑惑，那这就不讲。
现在科学家证明，无情有知觉，水无情，米煮成饭也无情，它能看、它能听，它能随著人的意念，变换不同的结晶。这不是证明无情众生既然有灵知、有知觉，它怎么不成佛？我们的礼敬，你能得罪一个人吗？你能得罪一个物吗？我们喝一杯水，我们先合掌念十句阿弥陀佛，对它的礼敬，然后接受它的供养。在在处处，时时刻刻，对情与无情一切众生，都怀著真诚感恩的心，真诚的爱心，这叫「礼敬诸佛」。你做到了没有？你没有做到，普贤菩萨头一愿你就没有了，第一愿没有，后头就全没有了。因为后后胜於前前，就好像盖十层大楼一样，礼敬是第一层，没有第一层，哪有二、三、四？所以没有做到。
不但这个没有做到，最基础、最根本的十善业，你看「净业三福」，这真的是基础，基础的基础，「孝养父母，奉事师长，慈心不杀，修十善业」，我讲过很多次，孝养、孝亲、尊师、慈心，怎么落实？落实在十善业。你能把十善做到了，那就是孝养父母，奉事师长，慈心不杀；十善没有做到，前面三句落空了。拿什么去孝养？拿什么去奉事？拿十善业道。希望同学们，包括在网络上我们共同学习的朋友，都要知道、都要明了，修行的根本在十善业道。先把这十条修好，真的落实了，真正做到了，然后慢慢向上提升。出家的同学，十善提升的一个目标就是《沙弥律仪》。今天让你学《沙弥律仪》，你不能够成功，你学不好，为什么原因？你没有十善业道。你没这个基础，你学《沙弥律仪》，你躐等了。不学十善业道，能不能入佛门？也行。儒家的《弟子规》就是十善业道，你仔细看看它的内容。儒家的小学，诸位仔细去看看《五种遗规》；《五种遗规》里面童蒙遗规，你看看里面的内容，是不是十善业道。道家的《太上感应篇》、《文昌帝君阴骘文》，你仔细看看，是不是十善业道？教虽然不同，你看看扎根的基础没有两样。这正是所谓的「英雄所见，大略相同」。
儒跟道在这最基础扎根的教学，跟佛这三家完全相同。他们真正找到大道的根基，我们对这个疏忽了，那一切就完了。十善要做到纯善，修善不著修善的相，那就纯净。著相修行，有功用道；不著相修十善，无功用道。我们讲到这个地方，我这样说法你能够理解了。无功用道是一定从有功用道提升的，如果没有有功用道的话，无功用道那是作梦也达不到的，那是不可能的。必须有功，存心向善，修到纯熟，自自然然融化，这融化就是契入性德，跟性德融合成一体，这就变成无功用道，这大圣的境界。所以生信解，这里头有浅深差别，深的是不可思议，「愿解如来真实义」。
「名无量愿力」，十地菩萨所得的，出生愿力清净智，他的名号叫「无量愿力信解藏」。这个藏要用现在话来说，就是图书馆，从前是藏经楼，在佛法里面称为什么？如来藏。如来藏里面本来具足圆满的信解，本来具足无量的愿力，哪里是你发心发愿的？本来有。本来有，现在迷了。如果不发愿、不发心求信解，那你就永远迷下去，你不可能将自性里面本有的愿力、信解、智慧、相好透出来，不可能。所以古德教初学，教中下根性，特别著重修德，用修德引发性德，到性修不二就无功用行。你真正见道、真正得道了，入不二法门。这十句我们就介绍到此地。
清凉大师在后面，他说解释这段经文，略有二释。前面是第一个，「如次配於十地十度」，这我们讲完了。这个第二，二者，我们看他这个注解，「二者此上十门，随一一事以立其名，未必全将配於地位或通配诸位，或复不次，以人无量，随诠不同，普贤巧说，故文含多义」。清凉大师这几句话，把这个经的意思才真正交代圆满。为什么？诸佛如来说法，包括菩萨们，无有定法可说。
法是怎么说出来的？法是应机而说的。这桩事情，我们还用水结晶来做比喻，希望诸位从比喻当中，细心去体会这个意思。水会不会变什么结晶？不会变。它为什么会变？因外面境界的善恶，因有情众生的意念，自自然然产生变化了。佛为一切众生说法，就像水起结晶一样。什么样的众生，什么样的心态，他反应的是什么样的结晶。所以我们从报告当中知道，做实验的这些科学家，这八年当中，从来没有看到这个水现的两个结晶是相同的。就是同样像这一杯水，我现在在显微镜里看的结晶是这样，把它照相照下来，我把这杯水摆在原处，过个两三分钟，我再拿来看的时候，再照一个相的时候，它结晶不一样。这就是经上讲的，「一切法从心想生」。
我前一念跟后一念都是善念，不完全相同。我们自己都不晓得，我前念善跟后面这个善念，怎么会不一样？在结晶里面你就看到了，它是个最公平的评审者，真的不一样。到什么时候一样？佛在经上讲成佛，佛佛道同。你要成佛，你所看的结晶，一定是跟一切诸佛看的结晶完全一样。换句话说，纵然你是等觉菩萨，等觉菩萨跟等觉菩萨来看的时候，还是有差别。观音菩萨看的跟大势至菩萨看的，都是美到极处，仔细看，有一点点差别。文殊菩萨跟普贤菩萨也是等觉菩萨，他们要看这个结晶的变化，都是非常美好。美好里头有不同、有差别，不可能是一样的，成佛才一样。我们要明白这个道理，所以他这个交代就交代得好。
他说上面这个十门，随事立名，名字也是千变万化，名怎么解释？清凉在上面解释是配十地，是配十度。但是他这边说，「未必全将配於地位」。配也能讲得通，你不用这个讲法，还是能讲得通，「或者配诸位」，这个诸位，前面是讲地位，这个地方是讲度，配十度。「或复不次」，我们前面讲的好像都有次第，不一定按次第。「以人无量，随诠不同」，人是什么？讲解《华严经》的人，同是一部经，十个人讲，十个人讲的不一样，就跟水结晶一样；经是一样的，讲出来不一样，结晶变化不一样，所以随诠不同。
「普贤巧说」，这一品经普贤菩萨讲的，善巧方便，所以他讲的字字句句都有无量义。我们同一个人来讲这一部经，每讲一遍，不完全相同，不可能完全相同。你叫我明天再把这一句讲一遍，跟今天讲的不一样。就好像水结晶一样，前一分钟看的跟后一分钟看的结晶不相同，同样的道理。所以科学发现，使我们对经教里面许许多多的论点肯定了，一点怀疑都没有。今天时间到了，我们就讲到此地。
