大方广佛华严经 （第九四七讲） 2003/1/22 澳洲净宗学院 档名：12-17-0947
诸位同学，我们接著再介绍「普贤十愿」最后的三愿，最后三愿实际上是回向。第八愿「常随佛学」是回向菩提，第九愿「恒顺众生」是回向众生，最后一愿是「普皆回向」是回向实际，就是回向真如、回向法界。
「回」是回转，「向」是个趣向。我们所作所为，即使诸佛菩萨应化在九法界，他所为的是什么？这是诸佛如来、法身菩萨为我们示现的，他所为的是「无上菩提」。特别是法身菩萨，要想证得「无上正等正觉」，就是彻底究竟圆满的大觉，用什么方法证得？教化众生，教学相长！世间法也不例外，成就道德、成就学问唯一的秘诀就是教学，所以教学的利益无比殊胜，自他双方都得利益；老师帮助学生，学生同样的也资助老师，叫师资之道。佛法是教育、是师道，所以对於上求下化非常重要。「常随佛学」就是上求，前面跟诸位说过。就像善导大师在《观经》注疏里面「上品上生章」所说的，佛教我们做的，我们一定认真努力去学习，把它做到。佛不许我们做的，我们规规矩矩、老老实实依教奉行，决定不能够违背，这才叫「常随佛学」；所以著重在「常」字，念念之间都不离如来的教诲。
下面第九愿「恒顺众生」。教化众生你要不恒顺众生，他不接受你教化！所以佛菩萨在九法界里面现身，现身不是随自己的意思，「我自己想现个什么身」，不是的，随顺众生。众生喜欢什么身相，适合什么身相，他就现什么身相；所以诸佛菩萨没有固定的身相，这个我们要懂，没有一定的身相。因此他能够随类现身，甚至於男女老幼、各行各业，什么样身相他都能现。我们在《普门品》看到观世音菩萨三十二应，在《华严经》里面看到善财童子五十三参。佛菩萨神通广大，能现无量无边身，同时！同时同一个处所都能现无量无边身，这个一点都不假。为一切众生说什么法？无有定法可说。众生什么地方错了，违背了法性，违背了性德，为他示现一个随顺性德的样子，这是教学！所以现身是教学，言语是教学，为人演说，演，现身是属於表演，在日常生活当中一举一动、一言一笑都在表演，都是表演给一切众生看的。
根熟的众生、有缘的众生，佛家常讲，佛不度无缘之人，根熟、有缘的怎么样？他看懂、听懂了，他就得受用；无缘、根没熟的，他看不懂、听不懂，他不得利益。虽不得利益，阿赖耶识里面落下种子，这个种子珍贵，菩提种子！阿赖耶识里头这种种子要是多了，常常落，或者是他常常看、常常听，只要他有这个机会（这就是讲因缘，他有这个因缘，现在人讲机会），常常听、常常看，不定哪一天豁然大悟，明白了，大悟的那一刹那就是他的缘成熟了。所以诸佛菩萨利益众生，确确实实所有一切众生都照顾到了，根熟的，帮助你觉悟、证果；根没有熟的，帮助他增长；没有善根的，帮助他种善根，阿赖耶里头落谢菩提种子。没有一个众生不得利益，这就是佛法里常说的，「佛氏门中，不舍一人」，任何一尊佛菩萨无不如是。一般人不懂得，不晓得其中的道理，不晓得事实真相，哪一天真的搞明白，真的晓得了，对佛菩萨感恩，五体投地，真的对一切众生照顾得无微不至。「恒顺众生」，顺著他、教导他、感化他，众生造作恶业也要顺他；恶报现前，他堕地狱了，还是要顺他。真的像慈母对他最疼爱的儿女一样，儿女犯过失，受了处分，做父母的人总是在周边照顾，尽心尽力，佛菩萨如是。
最后一条「普皆回向」，回向实际、回向真如、回向法界。这一条很重要，重要在哪里？这一条显示出法界是一体，所以不能没有这个回向。这个回向也是在阿赖耶识里头给你下种子，将来你大彻大悟，知道尽法界虚空界一切诸佛刹土众生，原来跟自己是一体。这事相是什么？事相就像梦中境界一样，所以佛在经典里面常常用梦来做比喻，「一切有为法，如梦幻泡影」。梦，作梦醒过来，这个时候冷静想想，刚才作梦，梦中的境界。观察梦境的真相，这就明白了，我们现前在这个世间跟梦境没有两样；梦境是意识变现出来的，现前我们这个境界，是阿赖耶识变现出来的。这是佛在经上常讲，我们眼前所有一切的现象是阿赖耶的相分，梦中境界是第六意识的相分，一样的，都不是真的，「凡所有相，皆是虚妄」。所以，回向实际。
这个种子落多了，印象逐渐逐渐深刻，不一定哪一天豁然你开悟了，你肯定了虚空法界、刹土众生是自己；这个境界就是大彻大悟，这个境界就是证得「清净法身」。证得法身，在《华严经》上我们称为法身菩萨，从圆教初住到等觉都是法身菩萨。渐渐愈证愈深，菩萨品位愈深入就愈提升、提高，从十住、十行、十回向、十地不断向上提升，这里头快乐无比！「学而时习之，不亦悦乎」，世出世间第一等乐事是学习。这一句我们就讲到此地。再看下面第五句：
【入无边功德海清净行智光明。】
这是第五句，清凉大师在这一句里面给我们标个题目「大行智明」，前面是「大愿智明」，有愿一定要有行，要没有行，那个愿是空的、虚愿。所以一定要以行践愿，实践你的愿望。愿以导行，行以践愿，这个行愿就会生出无比殊胜的果报。如果没有愿，你的行没有方向、没有目标；虽有方向，虽有目标，你要是不「行」，永远达不到。净宗法门「信愿行」称为三资粮，念佛求生西方极乐世界，这是三个基本条件，有信、有愿、有行。清凉在这里跟我们注的是「无边果德，此行入故」。『清净行』，这个「行」是什么？在《华严》里面，文殊表行，普贤表愿。普贤的十愿，我们介绍了，文殊菩萨给我们讲十种行门，实在讲，菩萨行深广没有边际。《华严》在「离世间品」，这是专门讲行，经上给我们讲了两千个法门。两千还是用归纳，两千展开，是无量无边的法门，「法门无量誓愿学」。文殊菩萨为了教导我们，为我们开十个修学的科目，十波罗蜜，波罗蜜的意思是圆满；换句话说，就是十种究竟圆满的德行。
第一个是「布施」，布施是放下。你要不肯放下，你什么都不能成就，样样都要放下。为什么佛这样子要求我们？因为「本来无一物」。自性、法身是真正的自己！自性、法身无一物，你心里面怎么可以有东西存在？所谓你有牵挂、你有忧虑、你有得失，你心里头有的东西多了！太多太多了，牵肠挂肚的，只要有一样，就障碍你明心见性。我们修行，修了几十年，为什么还是不能够明心见性，还是没有法子大开圆解，没有别的，就是你心里面的牵挂、忧虑太多，这个东西叫烦恼障、叫所知障。这两大障碍，两大类的障碍，每一类没有头数，数不清的，把你的悟门堵塞了，所以你永远不会开悟。甚至於参禅不能得定，研教不明教义，开经偈上讲「愿解如来真实义」，我们怎么样？我们把如来真实义错解，真的是曲解如来真实义，错解如来真实义，还以为自己解得不错，比古人还高明，这有什么法子！所以放下再放下，彻底放下！连放下这个念头也要放下，布施就圆满了，布施就称（底下就要加）「波罗蜜」，究竟圆满。
对於初学的人来讲，你跟他说，他害怕！是的，要发心布施，布施一点还得留一点，你说麻烦不麻烦！为什么要留一点？布施完了，没有了怎么办？所以他对於佛菩萨的教诲怀疑，不能完全相信。听菩萨讲的是不错，是好！「我做不到！我不敢照你的话去做。真照你的话去做，我统统布施完了，我明天吃饭怎么办？」什么人敢做？给诸位说，只有一种人敢做，法身菩萨。你看五十三参里面，五十三参全是法身菩萨，男女老少、各行各业，他们不怕。他为什么不怕？他对於事实真相明白了，知道「一切法无所有，毕竟空，不可得」。所以，他一切时一切处无不是彻底放下，心里头连痕迹都不沾。前面我们曾经读过「知法谓之佛，知离谓之法」，「离」就是布施、就是放下。「知离」就真正觉悟，完全离开，不再沾染，这个人对「法」觉悟了，法的真相搞清楚、搞明白了。
十法界如是，一真法界亦如是，娑婆世界如是，一切诸佛刹土无不如是。这个时候他的「心」跟虚空法界合成一体，「身」跟一切刹土一切众生合而为一。这个话我们初听起来不好懂，心没有形相，你说跟虚空法界合而为一，我勉强可以相信。身怎么能够跟刹土众生合而为一？这怎么合得起来？我的身跟你的身怎么「合」法？这不懂！没错，是不懂。什么原因？你没有看到真相，你要看到真相，你就会点头：这个话说得不错。真相是什么？「凡所有相，皆是虚妄」，真相！你们想想，虚妄跟虚妄能不能融？我们今天很难理解的，就是我们把这个相当作真实，不知道是虚妄。如果晓得这是虚妄，还要你自己去融吗？本来就融通。一切法，法尔如是，只是我们起了妄想分别执著，对於这个真相是一无所知，我们的毛病出在这里。果然彻底放下，真相大白，原来就在眼前！真是古人所讲的，「踏破铁鞋无觅处，得来全不费功夫」，原来就在眼前。要怎样契入这个境界？没有别的，放下！这个要给有相当程度的人讲，跟初学的人不能这个说法，你要常常叫他放下，他吓跑了，他不敢来学佛。将入境界还没入境界，这个时候跟他讲，管用！换句话说，你要观机，善根福德快要成熟了，可以说；没成熟，不能说！对於没成熟的人，劝导他慢慢的放，不能不学布施，诱导他学布施。
世间人，九法界众生没有例外的，求财富、求智慧、求健康长寿，九法界众生哪个不求？这三桩事情，我常讲不分国家、不分宗教、不分族群，谁不求？佛氏门中，有求必应，你要想求财富，你要修财布施。他去布施财，目的何在？目的是得到更多的财富。佛教初学！教你修法布施，你得聪明智慧。五乘佛法，这种教学的方法是人天乘，不能了生死出三界。了生死出三界还是这个方法，但是这里面三轮体空，这个境界高。布施供养天天在做，从来没有间断过，心里头痕迹都不著，与法性相应，与性德相应。把自己无始劫以来悭贪的根拔掉了，於世出世间法一丝毫贪恋都没有了；对名闻利养没有贪恋，对五欲六尘没有贪恋，丝毫念头都没有；对自己的身心也没有丝毫贪恋，「无我、无人、无众生、无寿者」，修布施！《金刚经》上，佛不就是这样教给我们的！这样布施，纯净纯善。「无边果德」从这个地方证得的，无边果德就是《华严经》上所讲的毗卢遮那佛的依正庄严。西方极乐世界阿弥陀佛的依正庄严，怎么修来的？这样修来的。著相修人天福报，离相修如来果德，不离怎么行？这个道理不能不懂。
菩萨第二个科目教我们修「持戒」。要知道戒律是佛菩萨生活正常的心行，起心动念，言语行为，正常的。正常就是与性德完全相应的，我们今天一看到：这条太难了，那条我做不到，我怎么能做到？你有没有想想，他是正常的？我看到我的起心动念、言语造作跟他不一样，我不正常。怎样把自己的不正常回归到正常，这叫持戒。持戒度恶业，凡是与戒律相违背的就是恶业。从起心动念到言语造作，身语意三业，三业不善，三业与性德完全相背。用现在简单的话来说，三业完全违背了自然的法则，不顺自然、不顺性德，三业完全随顺自己的烦恼习气，这怎么得了！我们说得具体一点，随顺自私自利，随顺名闻利养（争取名闻利养，这随顺名闻利养），随顺五欲六尘，随顺贪瞋痴慢，我们想一想是不是这样的？我们起心动念，念头落在哪里，你知不知道？如果你很明白知道，我这个念头一起来，我就晓得它落在哪里，你算是个明白人，你觉悟了。悟后所贵的在起修，这是佛法里头常讲「悟后起修」；觉悟之后，我就晓得我应该怎么作法。
我们在讲席里头常常劝导同学，随顺佛菩萨的教诲，不能随顺自己烦恼习气。这一下明白过来，我马上回头，我不随顺烦恼习气，我要随顺佛菩萨教诲。佛菩萨有没有教我这样想法？有没有教我这么作法？决定不违背经论的教诲，因为经论的教诲就是性德的流露。我跟诸佛菩萨是一体，诸佛菩萨这个言语是从心性流露出来的。我现在还没有见性，我要见了性之后，我的一举一动、一言一行跟经上讲的保证完全相同，「佛佛道同」。所以随顺经教不是被人牵著鼻子走，是随顺自己的性德，不一样！我们肯定诸佛菩萨是明心见性的人，诸佛如来明心见性达到究竟圆满。法身菩萨虽然没有圆满，确确实实明心见性，他们的思想、行为跟性德都相应。
我们今天展开经卷，随顺自性，所以才法喜充满，无有疲厌。我们在学习当中疲怠、厌倦，那是什么原因？你学习里头没有随顺，才会有这个现象。学习里面什么？味道没有尝到，所以才会有退转，会有疲怠的现象，会有厌倦的现象，不想学了。你在这里头果然得到乐趣，法喜充满，叫你一天不学，你自己都受不了，一天不学一天就失落了。这个东西就像吃饭一样，一餐饭没有吃，这挨饿难受，一天不学佛，这日子怎么过！能入这样的境界，你在佛法里得真受用了。所以持戒是随顺性德，自性法尔如是。恶业、恶作自然消融，自自然然断尽。但是同学们要记住，持戒怎么修法？还是像前面一样，「无我、无人、无众生、无寿者」，持戒就是波罗蜜了，持戒才能够得到究竟圆满。与虚空法界一切众生再不会有丝毫的恶念、恶意，没有了，断尽了。恶的念头都没有了，哪里还会有恶的行为？所以你的思想行为真的「止於至善」，确实达到这个境界。
种善因得善果，所以「无边果德，此行入故」。普贤教我们发愿，文殊教我们修行，华严会上这两位大菩萨将《大方广佛华严》怎么样契入、怎么样学习，这两位大菩萨为我们提出了总的纲领、总的原则，为我们学习的人带来了方便，我们从今之后晓得从哪里下手。现在时间到了。
我们再看「威光菩萨获益」，十一句的第五句：
【入无边功德海清净行智光明。】
清凉大师在注解里面跟我们说的「无边果德」，这句话就是讲的前面五品经十卷当中所说的华藏世界依正庄严；无边的果德，从「行」门当中得到的，「入」就是「得」的意思，种善因得善果。所以前面一句是讲的普贤大愿，这一句当然是讲的文殊大行。文殊大行「十波罗蜜」，跟诸位介绍过布施、持戒。持戒能够做到纯善，不但恶业不会造，恶的意念都不会生，真正做到了纯净纯善。
这十个科目，第三个是「忍辱波罗蜜」。忍辱，能忍一切诸恶。环境上的逆境，人事上的恶人，我们讲的「处逆境，随恶缘」，没有一丝毫的瞋恚，没有丝毫怨天尤人，成就自己的德行；知道诸法实相，知道前因后果，清清楚楚、明明白白，能忍，不动心，这是讲的逆境恶缘。顺境善缘也一样，「处顺境，随善缘」，不起贪痴，对於境界一丝毫都不染著，这是忍。为什么？知道「凡所有相，皆是虚妄」，境界是自己的心、念头变现出来的，跟梦中境界没有两样。常常记住大乘经上的教诲，「一切法从心想生」。顺境逆境心想生，善缘恶缘还是心想生，离开心想无有一法可得，那才是宇宙人生的真相。所以诸佛菩萨在一切境缘当中，不起心、不动念，不分别、不执著，他能忍，顺逆境界都能忍。我曾经说过「处逆境，随恶缘，无瞋恚，业障尽消」，业障就消了。「处顺境，随善缘，无贪痴，福慧全现」，福慧完全现前。我这些话都是这几十年学佛的经验，是我修学的心得，说出来跟大家分享，如何消灾，如何得福。
忍辱波罗蜜重要！所以古人常说，「小不忍则乱大谋」。人无论是求学修道，或者是建功立业，古人常讲，「大成就，要大忍；小成就，在小忍」。不能忍的人，世出世法什么成就他都做不到，这个话是实话。我们自己想想自己，这一生当中，今天还有同学来问我，学习过程当中，不免有许多人赞叹，也有许多人毁谤、指责，这是在所不免。释迦牟尼佛在现代社会，指责他的人有多少？孔老夫子在今天，毁谤、辱骂他的人有多少？佛菩萨、大圣大贤尚且不免，我们有什么道德、有什么福报，能在求学、修道事业当中一帆风顺，没有人毁谤，做不到！遇到这些事情，遇到这些事情你要懂得忍辱波罗蜜，你就成功了。赞叹你、恭维你，能忍，不被他动摇；毁谤你、侮辱你，也能忍，如如不动。知道自己方向是正确的，目标是正确的，一往直前，绝不受外缘的干扰，这种人成功了。你仔细去看历史，古今中外凡是有大成就的人，他成就的秘诀就是不受外境干扰。
我这一生当中得这么一点小成就，诀窍就是在一心一意学习经教，为人演说，我就这么一个目标。我遇到好护法帮助我，韩馆长帮助我三十年，使我这一生当中不要管人、不要管事、不要管钱，一心一意在经教里头，才有这样的成就。我把我的经验传给真正有志一同的同学们，我能成就，你们各个都能成就。不能成就是什么？你不懂得方法，你放不下，你就不能成就。这个地方就是讲高度的忍耐！决定不为世间名利所动，名闻利养不动心，五欲六尘不动心，我才能有成就。你们许多年轻的同学看到我了，这个成就得来不是偶然的。茗山老和尚知道，我是听他的学生告诉我的，老法师在中国大陆，跟学生们谈话谈到我：净空法师经讲得不错、讲得好，他一生不做住持、不做方丈，不管人、不管钱财，没有操心的地方，专心来干，他成功了。然后讲他自己：我不行，你看我又要做佛协的会长，又要做方丈住持，操心的事情太多了。他也是个讲经的法师，不能把全部精神、全部时间投入在经教，很感慨的说！他这个说话就是教人，几个人能听懂他话里头的意思？话题里面的意思非常明显，我们两个人都变成老和尚的教材：要想经教讲得好，走我这个路子；走他那个路子，经教要讲好，不容易！真正意思在此地。
所以，一个人在一生当中，我常讲要发愿、要立志，我在这一生当中想做些什么？这是我在年轻的时候，有一位老教授对我非常好，提醒我，人生在世，应当有所事事。不能说一个人，人生在世什么事不做，这个不可以的。既然要有所事事，我们就在许许多多事业里头选择哪一种，专门把这一桩事情做好。我们选择的是教学，这是社会教育工作，而且是一种义务教育工作，没有待遇的，不求回报的，佛陀教育！这个路我们走出来了，你们大家看到了，这是给你们做的样子，为人演说，在表演。五十年这么长的时间，表演给你看，讲台上四十五年，你要看清楚，你要看明白，你要从这里觉悟！
不但佛法如此，世法也如此。我的老师方东美先生一生读书、做学问，什么事都不管的。我还有个同学傅乐成先生，过去在台大教历史，很有名的教授，在台湾大学教博士班。一生教书，除教书之外，他什么都不会，统统放下了。台南成功大学成立，请他去做文学院院长，大概校长对他非常恳切，他就去了。干了一个学期，辞掉了，回到台北，还到台大去教书。我们是老同学、老朋友，也常常在一起聚会，吃饭聊天，就谈起来了。谈到他半年的经验一个学期，他说：「简直不是人干的」，读书人！你叫他去干这些行政事情，从来没有干过，这一个学期大概是四个月，在他的感受是苦不堪言。这些都是好例子，都是好教材。所以哪一个行业，专！就是从事於教育工作，搞行政的专门去搞行政，当教员好好的当教员，好教员。
所以我们出家了，出家之后，我就告诉大家，你出家之后，是走弘法、还是走护法，两条路；弘法就是当教员，护法就是当执事，你选择哪一行。弘护要密切配合，佛法才能兴旺，佛教育才能够普遍的推行，利益社会、利益众生，那就是「众生无边誓愿度」。所以没有耐心不能成就！弘、护这个路选定之后，要一直走到底。当教员，对於学校的执事要尊重，他们在护持，功德很大；学校职员对於教员要爱护，没有他，没有好老师，怎么会有好学生，学校怎么能办得好？所以，教员跟职员要密切配合，要互相尊重、互助合作，这个教育成功。主导这桩事情，校长！校长的功德第一。为什么？职员是他任命的，教员是他聘请的。他不管要不要亲自上课，不重要，这个学校的成就，就是他的成就，学校失败是他的失败。所以，学校办得好他有功，国家奖赏他，学校办得不好他有过，他要受处分，别人不受处分。就是因为这桩事情，所以佛在经教里头才说，护法的功德超过弘法，那个护法是讲校长，是讲道场的住持，不是一般执事。
一般执事的功德跟弘法讲经法师的功德是平等的，唯独住持和尚是超越的，那个功德最大。就像刚才我举的比喻，他是校长，职员他聘请的，教员也是他聘请的。他能找到好的职员，像学校教务主任、训导主任、总务主任，校长聘请的，各个科目的老师、教员也是校长聘请的；他能够请到好的助手、好的教员，他的教育成功。做领导的人成功的关键就在知人善用，用人得当。所以《金刚经》上有一句话，「一切法得成於忍」，忍辱波罗蜜。世出世间一切法，小成就，小忍；大成就，大忍；你不能忍，什么成就都没有。
下面一个项目「精进」。能忍才能够精进，所以忍辱是精进的先决条件。不能忍，哪有进步？肯定大幅度的退转、退堕，那很可怕。所以精进对治的是什么？懈怠、放逸。放逸就是随随便便、马马虎虎，干什么都不认真、都不负责。精是进步，不但要进步，要「精」，精是什么？纯一。实在就是常说的「一门深入，长时薰修」，这就是精进的相、精进的样子。所以能够断一切懈怠、放逸。这一条里头，最重要的一个字是「精」，这一个字是讲的原理原则。精是什么？专一！你看《三字经》上都说「教之道，贵以专」。我们今天学佛法、学经教，经教很多，你学哪一门，你一定要专；一生专攻一门，你在这一门里头就做了专家、学者。这一门千锤百炼，怎么个炼法？理论要贯彻，方法、教训要落实，境界要契入，你这一门东西算是毕业了。
我说的这个标准比古人低得很多，古人要明心见性，那个标准现在人做不到，我这个标准不难达到。不管你学哪一部经，这一部经的道理你搞通了没有？真下功夫。这一部经上讲的方法、教训，你做到了没有？道理贯通，解门；真正做到，行门。解行相应，你就入境界，就契入了，这样你就可以毕业了。为什么？你无论到哪个地方去讲这部经，我相信你会讲得不错，你会讲得很精彩，为什么？你有解、有行，解行相应。你不是在空说话，你行之有得，有心得。你在讲台上做出你自己的心得报告，这个让听众听起来津津有味，我们一般讲，你把这个经讲活了。怎么会把经讲活了？你做到了，把这个经教真正变成自己的思想行为。
这个我讲台上常讲，经典上的理论，变成我们自己的思想，经典上的教训、方法，变成我自己生活行为。学了是真管用，没有白学！这样子你自然生欢喜心，得受用，这就契入境界。绝对不是说学的这个经教，与自己思想、生活、行为不相干，你要是这个态度去学，虽然看很多古人的注疏、注解，你也写成不少的讲稿去讲，讲得怎么样？听众听起来不是味道，这样子你让听众生不起兴趣。你要是讲的次数少（像从前李老师教导我们的，最少三次，最多不可以超过十次，标准是五次到七次），一般信徒：面子！反正你时间短，来捧捧场。如果你要讲个半个月、一个月，人家就不来捧场了，你讲得没味道，他不来听了。那么听众愈来愈少，你自己的信心都失掉了。这种讲演、讲经是失败的。你要怎么样能够把听众抓住，听众是愈讲愈多，你成功了。你要能把听众掌握住，让听众愈来愈多（因为听众会宣传，他会带人来听），解行要相应！秘诀在此地，解行不相应是决定做不到的。精进，解帮助行，行帮助解，你自己的境界不断向上提升。纵然是你讲一部经，遍遍不一样，一遍比一遍精彩，这肯定的。
这一生还要讲多经吗？一部经就够了。这是我在差不多是四、五十年前的老观念，我从李炳南老居士那个地方学到的，我得力李老师这种指导，专攻，没有学得很多很杂。确实，如果没有老师严格的督导，我们年轻都喜欢广学多闻，什么都想学，什么书都喜欢看。常识很丰富，不专、不精，谚语所谓「行行通，行行松」，没有一样能出人头地。学了很多，一点受用都得不到，真的与断烦恼习气毫不相关，这个学叫白学了，一点受用都没有。你们同学在这个地方，我要求大家的，一个人专攻一经，学讲一部经。你们自己想想，你们有没有得到一点好处？只要你真正听话，不是阳奉阴违，你一定得受用。得受用多少，那是你自己修学的功夫勤惰不相同。你要如理如法的深入，勤奋努力，你得的效果就很明显、很显著，这样会增长你的信心，会激发你的愿心。我这些话都是我自己年轻时修学的经验，不是道听涂说。这是文殊菩萨教我们第四个科目。
第五个科目「禅那」，禅定！六波罗蜜里面讲的禅定。禅定是什么？《金刚经》上讲得好「不取於相，如如不动」，释迦牟尼佛教须菩提尊者的。宗门六祖大师惠能，他从《金刚经》上开悟的，他所修的禅定，教别人的禅定就是依据《金刚经》上这两句话，他落实了。他讲得比较白，什么叫禅？外不著相叫做禅，内不动心叫做定，你们想想这样两句话，不就是「不取於相」，外不著相；内不动心，就是「如如不动」。禅定能生智慧，智慧大小与禅定功夫浅深恰好成正比例。初学，实在讲在哪个法门都没有定法。在禅宗，一般初学的都是禅堂里面打坐，去练眼观鼻、鼻观心。那是什么？那是基础，基础的修学。学了之后要管用，用在哪里？在日常生活当中，行住坐卧他都是眼观鼻、鼻观心。参禅的人，你到禅宗道场，你遇见他了，他没有看到你，你给他打招呼，他没有听到，那是真的不是假的。不是他架子大，他眼睛不是闭著的，眼睛确实看鼻子，他在练功。寺庙里面有些客人，专门有知客师、照客师他们接待，与这些清众没有关系。招待的是执事，有人招待，他们不是招待客人的，没有这个工作，从这个地方练。然后练到功夫差不多了，眼睛可以张大一点，可以接触六尘境界。接触六尘境界要「外不著相，内不动心」，如果外面著相，内面动心，马上收回来，收回什么？眼观鼻，鼻观心。从外面境界收回来。孟夫子说过，「学问之道无他，求其放心而已」，这两句话，这是禅功。真正做学问是什么？就跟参禅一样，把你的妄心从外头境界收回来，收回来就不缘外缘内了。
观世音菩萨就修这个法门，《楞严经》上所说的「反闻闻自性，性成无上道」，他是举耳根。我们耳根听声音听外面的，他不听外面的，他反过来听里面的，里面是什么，里面是自性；外面是什么，外面是声尘。我们凡夫六根往外跑，所以烦恼多，妄想分别执著都生起来；他往内缘，他不向外缘。换句话说，六根在六尘境界里头，永远保持不起心、不动念，不分别、不执著，这是定境。外面境界清清楚楚、明明白白，那是慧。定慧等学，这叫做禅定。禅定在梵语里面称为禅那，禅那也翻作「静虑」，静是心地清净，一尘不染，虑是清清楚楚、明明白白。换句话说，禅那这个禅定是「定里头有慧，慧里头有定」，它不是死定。不是说什么念头都没有，那就变成什么？变成「无想定」，错误，那不是禅定。无想定要修成功，果报在无想天，外道！那个不能见性。
所以禅定是活活泼泼的，初学好像是很呆板，愈学愈活泼，它能够应用在日常生活当中，活泼！还不会用的时候，那是比较呆板。禅堂里面天天坐香，这很呆板的，这是什么？你的功夫不能够应用在生活上。真正应用在活上，行住坐卧无论在什么境界里头，所谓「那伽常在定，无有不定时」，那是你禅定功夫成熟了，完全落实在生活上，落实在工作里头，落实在处事待人接物。我们看《华严经》里面，修禅定的这些菩萨们，他们在哪里修的？在市场，现在讲的百货公司，在百货公司里面闲逛。其实他不是闲逛，他在那里修禅定。百货公司里面逛，眼睛看得清清楚楚是智慧，心里头如如不动是禅定，定慧等学！但是我们一般人认为：这老先生去逛街，去看热闹去了！哪里晓得人家在做功夫，这我们一般人不知道。细心观察，你才能看出来：他不简单，他不是普通人。普通人逛街的时候，那是手舞之、足蹈之，面貌里头有欲望，情欲的表情。真修行人他的表情上看到是定慧，不一样，确实是修定、修慧。现在时间到了。
