大方广佛华严经 （第九四六讲） 2003/1/22 澳洲净宗学院 档名：12-17-0946
诸位同学，请看「毗卢遮那品」，第二个小段「威光获益」十一句里面第四句看起：
【观察一切佛法大愿海智光明。】
这一句前面已经说得很多，清凉大师在《疏》里面提示我们「知诸佛法，愿为本故」，特别是这一部《华严经》，确确实实是以普贤菩萨十大愿王为主。文殊所教导的十波罗蜜落实了普贤大士的十愿，每一愿里面都具足圆满的波罗蜜门，这才是普贤行。十愿，「礼敬、称赞、供养、忏悔」都跟各位简略的报告过了。特别是忏悔法门通一切佛法，换句话说，一切佛法的修学，我们佛门讲修行，修什么？都是修的忏悔法门。「忏」是梵语「忏摩」的音译，意思是自己有了过失能够向大众坦白的说出，就是所谓自我检讨、自我批评。「悔」这个字是中国字，意思是「后不再造」；我过去做的这个事情做错了，想错、做错了，我知道改正，以后绝对不会再犯同样的错误。所以这是转恶为善、转凡为圣最重要的学习关键之所在。
人生在世，古人所说「人非圣贤，孰能无过，过而能改，善莫大焉」。圣人贤人、佛菩萨跟我们一般凡夫有什么两样？不一样的地方是他们能改过。所以，能改过、能不再犯过失，这个人我们就称他作佛，称他作菩萨，称他作圣贤；不能改过，我们称他作凡夫。现在我们是凡夫，我们想要做圣人、想要做佛菩萨，怎么做法？改过而已。所以，改正，改就正了；改进，改就进步，就往上提升。总而言之一句话，这个「改」字太重要了，改往修来！我们如何改恶为善、改迷为悟，落实在生活上，它的功效是化敌为友、化怨为亲、化凡为圣。从哪里做起？从自己本身做起。佛法的行门无非是忏悔、改过而已，这是我们一定要晓得的。天天要修，时时刻刻要修！一天不改过，一天增长罪业，增长迷邪染，增长贪瞋痴；贪瞋痴的反面是戒定慧，我们一定要晓得。换句话说，一切众生在世间，如果不是每天戒定慧增长，肯定就是贪瞋痴增长。所以我们要有高度的警觉，我们是哪一方面在增长，哪一方面在衰退。希望我们贪瞋痴天天在衰退，戒定慧天天在增长，这一生没有白来，这一生过得有意义、有价值，走向成功光明的大道；佛门的话叫烦恼轻、菩提长，就是这个意思。所以我们明白这个道理了，要在日常生活当中认真去干。
圣贤人他们的思想、言行，完全是从性德自然流露出来的，我们用这个标准来修正自己的错误。孔老夫子有五德，我们在《论语》里面看到的，他的学生公认老师有五德。第一个「温和」，对人、接物，他的态度、他的言词、他的容貌温和不粗鲁，总是让对方生欢喜心；对方欢喜，肯定就生尊重心，他对你尊重。夫子第一德！第二「善良」，夫子的心善良。这个「善」不是善恶的善，善恶的善是相对的，夫子的善是本性善，本性流露出来的，止於至善！这个话我们听不懂，什么叫「本性善」？我再说得白一点，对待一切人事物没有丝毫伤害的念头，这就是性本善。对一切人，我们今天讲的不同国家的人，不同种族的人，不同宗教信仰的人，不同生活习惯的人，决定没有一丝毫伤害的念头。对一切物，天地万物，我们佛法常讲九法界众生，包括蚊虫蚂蚁、蜎飞蠕动，没有丝毫伤害的心；再扩大，包括一切植物，树木花草。这是自性里头本来的善，夫子确实是性德的流露。善良！
第三个德行「恭敬」，他老人家敬人、敬事、敬物，没有一样不敬重！对一切人事物规规矩矩、如理如法。对人的基础就是《弟子规》，《弟子规》里面许许多多的话，都是《论语》上的；换句话说，都是孔老夫子日常生活当中学生们记录下来的，所以他那种生活的心态也是自然流露的，没有一丝毫勉强。这一句你们想想，是不是普贤菩萨十愿里面头一条「礼敬诸佛」？夫子的恭敬，实在讲就是普贤菩萨的「礼敬诸佛」。第四个德「节俭」，生活一丝毫的奢侈都没有，家里头日用平常，所用的用具都是很普通的。用现在的话来说，他家里面的生活相当於现在人所讲的一般平民，过的是一般平民的生活，非常节俭。最后一个是「让」，忍让。夫子之德：温良恭俭让。
我们常常记在心里，在日常生活当中，处事待人接物，我们有没有做到？如果我们还是以暴躁的心态对人，那温和就没有了。怎么样把我们这种暴躁转变成温和，真修行，真用功！真的忏悔了，改过自新要在日常生活行为当中去做。我们不善的念头、不善的心，起心动念自以为是，念念还是自私自利，这是过失，这是错误。我们把它改过来，改变成善良的心意、善良的行为，对待人粗暴无理改变成恭敬；得会改！日常生活当中浪费惯了，无论是有意无意的，不知道节省，现在我们要学著，学圣人、学佛菩萨、学孔老夫子懂得节俭。过去不肯让别人，样样心里面存著「我要争」，现在人讲的竞争、斗争，如何能够把这个放下，学著「忍让」。忍让的人一定有大福报，一定有大智慧，定、慧是从忍辱里头来的，忍辱就是忍让。所以在六波罗蜜里面，忍辱后面才有精进、禅定、般若；精进、禅定、般若这三德是以忍辱做基础。我们依照这些德目来修学。
佛法里面，我们如何改恶为善？这是善恶的善。佛给我们讲的十善业，我们改十恶为十善，改六种严重的障碍为六波罗蜜，这个叫真修行。心里常常有，时时刻刻都有，起心动念与法相应，念头一起肯定与夫子的五德相应，与世尊所讲的六度、十善相应，我们就行在道中；这个道是佛道，是法身菩萨的大道，我们走这个路。要是一念忘掉、迷失了，走到偏差、走到岔路上去了，初学的人这是决定不免的，一不小心就走岔路，走岔路不要紧，赶快回来！古大德常讲「不怕念起，只怕觉迟」，那个「念」就是错误的念头又起来了，一觉悟马上就回头了。初学的人总是进进退退，到几时才能够有进无退？到这个时候，就是佛经里面讲的「不退转」。最低的不退转在小乘须陀洹果，「位不退」；大乘圆教初信位的菩萨，三界八十八品见惑断尽，位不退了，慢慢往上提升。所以，这就是在日常生活当中，处事待人接物点点滴滴，懂得把自己所有一切过失修正过来，真修行人。真修行人诸佛护念、龙天善神拥护，为什么？这些善神尊敬你，这是凡夫做不到的，你能做到。你的德行感动诸佛、感动菩萨、感动天龙善神拥护你。
第五大愿「随喜功德」，随喜是对治嫉妒、傲慢。嫉妒、傲慢是菩萨修行严重的障碍，大烦恼！它排列的顺序是仅次於三毒，贪、瞋、痴、慢，嫉妒、傲慢这合在一起的。人的这个烦恼不是学来的，与生俱来的。我们细心去观察，婴儿四、五个月还不会讲话，你看他的嫉妒心。同样是两个小婴儿放在一起，你要给他玩的东西、或者吃的东西，给一个，那边就不服了，嫉妒、瞋恚马上就表现出来。谁教他的？没人教他，这叫与生俱来的烦恼，俱生烦恼！换句话说，过去生中生生世世的习气。从婴儿那个表情我们就体会到，这种烦恼是多么严重。佛教给我们用什么方法来断这个烦恼？用随喜。看到别人有好事、有好报，不但不嫉妒，还能生欢喜心，能赞叹。如果是嫉妒、瞋恚，他所起的反应是毁谤，是想方法来障碍，这造罪业了。觉悟的人不会有这个念头起来，欢喜、赞叹。为什么？他的好处、他的荣耀就是一切众生的好处，一切众生的荣耀。这个道理你懂不懂？这个道理深，大乘经上常讲自他不二，性相一如。他的德行启发了我的德行，他的荣耀引发了我的荣耀，他是我们的榜样，是大众的楷模。我看到、听到了，我要向他学习、要效法他，我效法他、学习他，做给别人看，就有许许多多人看到我的时候大家都效法、大家都学习，这个社会好。
所以，我们一个人随喜，为什么有那么大的功德，这个功德是从影响上所说的。在中国佛教史上，我们看到很多这个例子，最著名的是印宗法师。六祖到广州，正好遇到印宗法师在讲经，他也坐在下面听经。听经完了之后，这里头有几个听众在辩论，我们现在讲在抬杠子。因为道场前面挂的幡，旗杆上挂的幡，风吹著幡在动，有个人说「风动」，另外一个人说「幡动」，这两个就对起来了，谁也不服谁，争论不休。惠能看这情形，跟他们两个人说，他说：「不是风动，也不是幡动，仁者心动。」这两个人一下醒过来，佩服得五体投地。印宗听到了，就来跟他交谈，知道他从黄梅得法回来的。你看看剃度之后，翻过头来拜他为师，随喜功德！印宗当时是南方第一大德的法师，哪个人不尊敬！惠能从黄梅得法还没有剃头，是在家居士，印宗是六祖的剃度师。但是剃度完了之后，印宗法师请惠能上座，翻过头来拜他做老师。他这一拜，把惠能大师就捧高了，能大师在南方立刻就得到一切大众的尊敬，弘法就方便了。
印宗一点嫉妒心都没有，他能这样做；有丝毫嫉妒心，做不到。「我给你剃度，你好好的跟我做徒弟，我教你怎么做，你就怎么做」，一般常人是如此。印宗了不起！所以，六祖的成就就是印宗的成就。印宗的道德不在六祖之下，不是平常人能做得到的。我们想想是不是？平常人能做到吗？哪有这种度量，哪有这样的见识！为佛法，不为个人，为利益众生，只要一切众生得真实利益，在乎什么名分、地位！能把名分、地位统统舍掉。真正是遇到从来不认识、不相识的这么一个人，听他谈吐言词不凡，佩服得五体投地，把当时教化众生这桩大事情委托给六祖，自己在旁边协助，请六祖来主持。随喜功德里头的好榜样，随喜功德里面的模范，我们读了应当要学习。随喜的功德跟修造功德的人一样大，这个我平常在讲经里常说，护法的功德跟弘法的功德一样大；不但是一样大，要是细细想来，护法功德超过弘法。我早年有这个想法，我在讲经的时候也曾经说过几次，但是说了怎么样？心里不踏实，想像当中应该是这样的。佛有没有说？到以后看《涅盘经》，佛果然有这个说法，护法功德超过弘法。印宗原来是弘法，六祖来了，请六祖弘法，他退下来当护法。你们看看他们的表演，很有味道！
把别人推出来，自己退下来，这里头还是有条件的，不是无条件的。什么条件？这个人一定是明心见性。如果不是明心见性，他的德行、智慧、修持跟我差不多，我要不要退让给他？不必要，这个时候当仁不让，不可以推卸责任。果然遇到一个高人，他的德行、智慧、修持在我之上，我自己想想我比不上他，赶紧双手送给别人，这正确。所以让位、让贤有条件的，这个人确实是贤能之人。你不能让错了，让错了你要负责任，你有过失；让对了你有功德，而且还给后人做个好榜样，知道让贤，不会占住这个位置。中国在古代有所谓「进贤受上赏」，那是你替国家推荐贤人，你得到国家最高的奖赏。在佛法里头诸位想想又何尝不如是，让贤是大德！祖师大德他们真正的成就没有别的，培养贤人。后来的年轻、有德行、有智慧、有修持的年轻人，祖师遇到了，全心全力的培养他。培养他，观察他确实有这个能力，立刻就让位，决定不占据这个位置不放，没这个道理。在位是要负起弘化的责任，等待后贤，传法，让位！这都是属於「随喜功德」。
十愿前面这五条都是自己修学的纲目，菩萨要修成佛道必须要具备的条件，礼敬、称赞、供养、忏悔、随喜，我们每天有没有认真去做？普贤十愿这个十条列在朝暮课诵里头，我们念得很熟，问题是做到没有？你想到没有？天天要想著，时时刻刻要做著，这才叫真修行，这是如来弟子。后面两愿是「利他」，利他跟自利是一不是二。自利是演，表演给别人看；利他则是要说、要教。所以，第六愿「请转法轮」，法轮这个名词我们很熟悉，在佛法里代表教学。佛教是释迦牟尼佛对九法界众生至善圆满的教育，现在人讲多元文化的社会教育。「请转法轮」就是我们真正发心要推动佛菩萨的教育，推动圣贤的教育，推动伦理道德的教育。
所以四众佛子有义务、有责任，常常要礼请大德到这个地方来教学；教学是要办讲演的大会，用现代话来说就是办讲座。现代有很多新的名词，办学术讲座、文化讲座。时间稍微长一点的，办冬令营、夏令营，定期限也定课程，这个活动好！一年能够多办几次，在这个地方上推动。这个地方的人喜欢修学哪个法门，喜欢禅的、喜欢教的、喜欢念佛的，预先打听打听。我们办一个活动，请几位法师，喜欢坐禅的，有一个处所，法师教导大家坐禅；有想听教的，请几位法师到这边来讲经、来说教；喜欢念佛的，也请个法师带领大家来念佛。办这种活动叫请转法轮，这多半是短期性的，像现在我们看到许多地方有所谓的短期大学，这种性质。
我们现前净宗学院，在目前也是一个短期大学的性质。我们一年办四次活动，一次七十天，我们都用七，十个七，十个七就是七十天；春夏秋冬各办一次，一年四次，这短期的。你想学什么东西，预先可以告诉我们，我们再徵求看看有多少人想学这门东西，我们给你开课，给你请一个老师来教导你，我们分配一个教室。长期有长期的班，长期的班就是底下一愿，「请佛住世」，这是长期的。我们的学院拟定的学制是九年，这个九年是长期的；每一届七十天这是短期的。长期、短期都有。因为这个地方是个小城，人口不多，为了便利四方的大众同学们我们在一起学习，所以我们开短期班，让长期班的同学担任短期班的老师，教学相长！我们采取这个方法，这个方法都是为了适合现前环境的需要。
所以，佛实在讲没有定法，我们学习的内容也没有定法。现在社会大众，包括我们自己本身，毛病在哪里？对治我们的毛病习气，这就是好课程、好方法。如果与自己习气毛病不相干的这些课程，学了没用处，得不到利益，浪费时间，我们的时间、精力都浪费了，那是错误的。所以，我们秉承世尊的遗教，因时、因地、因人来选定课程，来选择方法，这样自他都得利益。现在时间到了。
我们讲到普贤菩萨十愿里面的第六愿「请转法轮」，就是临时、短期的，用现代的话来说就是办佛法的活动，讲经弘法的活动。
这样短期大型的活动，对佛法的弘扬也有相当的影响力。但是，真正要令这一方众生得佛法殊胜的利益，短期还是不够。从前李老师常常告诉我，他说：哪里有听一次经，或者听一部经就开悟、就证果的？确实没有！那要怎么办？真正成就的人，释迦牟尼佛早就做样子给我们看了，长时的薰修！所以他老人家一生讲经说法四十九年，他的学生就一直跟他学习了四十九年。这是世尊当年在世，常随众为我们示现的榜样，这些学生从来没有离开佛陀。为什么？没有见性、没有开悟；用现代话来说，没有出师，现在人讲毕业，还没有毕业，学了四十九年还没有毕业。但是这些人实在讲早已经各个都毕业了，为什么还不离开？做榜样给我们看，告诉我们要这样的学习才能够成就。世尊当年没有固定的道场，游化！游化是整个团体游化，不是个人，诸位要懂得这个道理。有道场能不能住下？能。释迦牟尼佛也经常接受国王大臣、长者居士的礼请，「请佛住世」，住在一个地方若干年。像只树给孤独园、竹林精舍住的时间都很长，可以的。
所以，佛法传到中国来之后，祖师大德为我们所示现的就不是游化，为什么？自己有道场。所以就在这一个道场一生不离开，成就了。五台山，华严道场。祖师大德绝不轻易出门，不轻易下山。四面八方想学《华严》的人到五台山来，五台山变成什么？变成「华严」专科大学。成就了，自他都成就。浙江的天台山，智者大师在那边教化，「妙法莲华经」的专科大学。长安大慈恩寺，窥基大师在那里教化，「法相唯识」专宗大学。无一不是这个样子的。所以，一个时代有一个时代正确的作法，我们要明了。今天这个时代科学技术发达，我们向哪里发展？空中发展。今天我们要建立的是空中大学，利用卫星电视、网际网路，科学技术不断在进步。我相信五年之后，一定会发展到讲经的法师跟全世界的听众面对面的讨论问题，在萤光幕上可以面对面了。现在这个技术有了，还有一些障碍还不能突破，还不能普遍，在我们想将来这些障碍肯定会突破，肯定会非常普遍。道场要不要建立很大道场？不需要；小小的摄影棚就可以对全世界展开教学。世界各地的人，在从前还要朝山，将来朝山不必要了，不必浪费这个时间跟精力，萤光幕上面对面，什么问题都能解决。
时代不相同，祖师大德那个时代跟释迦牟尼佛的时代不一样，所以他们作法不一样。今天时代跟祖师大德那个时代又不一样。我们一定「恒顺众生」，我们要随顺时代，不能执著。我们今天还执著释迦牟尼佛当时那个办法，那个大僧团整个做游化，到哪里去僧团整个去，在当时不容易，在现在也不简单。请法师讲经不是请一个人，是请你这个团体。所以，请这个团体来讲一部经，时间至少也是一个月，长的会一两年，讲一部大经。大家在一起学习，互相交换学习的心得、经验，提升彼此的境界，目的在此。
所以今天的修学，一定要懂得常住在一个道场。为什么？你心是定的，这就是教化众生。现在一切众生，特别是年轻人，心浮气躁没有定力，哪来的智慧？智慧肯定是从禅定里面生的，禅定肯定是从戒律里头得来的。今天我们要示现戒定慧，你才是真正行菩萨道，你才是真正发心普度众生，样样都能给特别是初学的人做一个好榜样。这个道理不能不知道，为什么？关系你个人的成就，也关系整个佛法的兴衰；你做个好样子，佛法兴旺，你做个不好的榜样，佛法没有办法兴旺起来，所以这个样子太重要、太重要。
所以下面才有「请佛住世」。那就是讲，既然不可能听一部经、两部经就会开悟、就能证果，这不可能的。那怎么办？长时间的薰修。李老师给我做了个榜样，他在台中一住三十八年，一直到他往生。三十八年不离开台中，在一个地方一个道场讲经教学，才有那么多人成就。李老师做榜样也给我说明，他说如果他到处跑，就算在台湾环岛弘法，一年去走个一、两次，环岛，什么成就都没有！大家听了一点什么？听了一点佛学常识，所谓是「一日暴之，十日寒之」，不曾薰习，怎么会有成就！薰习是什么？天天不间断，长年累月，再看个人的善根、福德、因缘。善根厚的人，三年、五年成就了；善根差一点的人，总得要十年、八年；再差一点的人，要二十年、三十年。没有这么长的时间怎么能成功？用什么东西来薰习？诸位千千万万要记住，千经万论、无量法门，总的来说「戒定慧」三学。一个成功的人薰习是受戒定慧三学的薰习，每一部经里头都讲戒定慧！我们依靠哪一部经典、依靠哪一个法门，你看看骨子里面统统是戒定慧。「戒」是如法，守规矩，如法；「定」是不动心，我们今天讲的心专一；「慧」是明了。
现在在这个世间，真正修行的人不是没有，我们不知道。怎么不知道？他住在山上他不出来，他也不出名，他也不宣传，也不搞知名度，我们怎么知道？有缘偶然遇到了，没有缘当面错过。所以善知识真的愈来愈少，真正遇到一个大善知识，我们如果有诚意去请求，他会下山。譬如他在山上他已经成就了，我们请他到这边来教化众生，只要有诚意去礼请，他一定来的。为什么？他发了愿，「众生无边誓愿度」，他发了愿。他烦恼断了，他法门学成了，虽然没有证到佛果，他也有相当境界，他一定要兑现他的愿望，他要帮助一切众生，这就是哪里有缘他哪里就去。这个地方有人去礼请，有很多人愿意跟他学习，他不能不来。他来了之后，现在就是有很多是外国人，来了之后，我们要跟他办居留的身分。他来可能不是他一个人，他还有徒众、他还有弟子，弟子当中没有成就的要跟老师；弟子当中已经有成就的，可以教化一方，那个可以，能离开老师，他跟哪个地方有缘他可以到哪里去。没有成就的、没有开悟的、没有见性的，一生跟定一个老师。自己没有成就决定不能离开老师，所以叫依止善知识。
跟他的这些学生，无论在家出家的这个僧团，现在僧团不可能有释迦牟尼佛那么大，一千二百五十人，不可能有那么大。但是往往几个人、十几个人这是有的，你要统统给他妥善安置，这个地方要建个道场来供养他。道场不必富丽堂皇，但是怎么样？要随自己的能力来建造，表示对佛法、对善知识的尊重。劝导一切信众来亲近、来学习。这个善知识要在这里常住，这「请佛住世」！希望他在这里长期的教学，教化一方。我们相信这个善知识一定欢喜，一定答应。为什么？与法相应。善知识住在这个世间没别的事情，就是「上求佛道，下化众生」，上求跟下化是一桩事情，不是两桩事情，他当然欢欢喜喜的去做。
在「请佛住世」里面最重要的工作，是要培养继起弘法利生的人才，就是现在讲办佛学院。古时候没有佛学院，这些继起弘法人才怎么培养？听众里面。法师每天讲经说法，看听众里面年轻人，在家出家四众弟子，你看他的态度恭敬、诚恳，这是先决条件。善知识观察人先看这个，求学的态度诚恳、恭敬，对老师恭敬、对同学恭敬、对大众恭敬，从这里看，这是什么？看他的善根。然后再观察他听经理解的深度，看他的境界，选拔出来。出来做什么？出来复讲。弘法利生的人才是从「复小座」培养出来的，这个方法用了几千年，复小座。复小座的时候，老和尚常常在后面坐著听，他不坐前面他坐后面，坐最后一排。为什么？听他的音声能不能传达到最后，他的精神能不能灌注整个讲堂，都在考试！帮助他改进。如果这个人跟随这个老师三年五载、十年二十年，老师肯定了，你可以出去讲经说法了，这叫毕业。老师没有答应，你就不能离开老师。现在老师要求的标准比从前降低了，从前的标准是明心见性，现在要用这个标准，那一个学生都没有。所以现在，你看我求学的时候，李炳南老居士标准降低了，降到什么程度？你有能力辨别邪正，有能力辨别真妄，有能力辨别是非，有能力辨别利害，老师就放你出去。至少你不会走入歧途，你不会把路子走错。天天读经、天天研教、天天讲经，我在李老师会下十年，离开他老人家。
所以心不定，别说是出世间法，世间法都不能成就。所以，一门深入、长时薰修，这是成功的秘诀。一部经反覆的去学习，一遍一遍的去讲，遍遍不一样，不是遍遍都相同，那有什么意思！那你是毫无进步。我跟诸位说过多次，佛经无论是大乘小乘，显教密教，任何一部经典的义理、境界都深广无际，从初发心到如来地你都学不厌。为什么学不厌？一遍跟一遍不一样。第一遍你入得很浅，第二部深一点，有味道！第三部更深一点；一直到如来地，永远保持学习的高潮，学得很起劲。如果学的时候遍遍都一样，人不就懈怠了、不就疲倦了，那还有什么意思！这是佛法的不可思议之处，为什么原因？从自性里头流出来的，它不是从意识心。从意识心流出来的，它的意境是有范围的，达到这个范围，你兴趣就没有了，你读文章是如此。
我小时候喜欢看小说，中国四大名著《三国演义》、《水浒传》、《西游记》、《红楼梦》，这四大名著在文学里面是第一流的，我能够看二十遍兴趣很浓，二十遍之后不想看了。你就想想看，它这个文章很了不起，能够让你看二十遍还看不厌。我们今天看报纸，一遍看了绝对不想看第二遍，你从这里去想。但是佛经看千遍、万遍、十万遍、百万遍、千万遍、万万遍，愈看愈欢喜，永远看不厌，这世间一流的文学作品不能比！这个原因就是它的源头不一样，世间文学作品的源头是意识，佛法的源头是真如自性，自性里面的法味没有穷尽的！《论语》里面讲「学而时习之，不亦悦乎」，那个悦就是从学习里面得到的喜悦，从内心里面发出来的，不是外头刺激的，内心里面发出的。世间就像刚才讲的这四大名著小说，我们看到了欢喜，是外面境界刺激的，这欢喜从外头来的；这佛法欢喜是从内心里面流出来的，不一样。
所以我们学习一部经，学一部经依照一部经修行，讲一部经，遍遍味道不一样，你是真的有了心得，真的契入境界了。如果学几遍之后觉得没有味道了，你是一分一毫都没有入进去。从前李老师也常用比喻说，像吃东西一样，囫囵吞枣，不知道味道，一进口马上吞下去，什么味道？不知道，没尝到。你学佛没有尝到法味，没有尝到法味就是你没有消化，你没有得到佛法真正的养分、滋润，你没有得到，这个学习方法是错误的。所以正确的方法，契入境界，味道无穷！无论哪一部经论都是其味无穷，但是你一定选一门，一门深入，你才真正尝到这种浓味。到这一部经论贯通了，这个「通」就是什么？见性了，从这一部经上见性；见性之后，所有一切经论全都通了，一经通一切经通。你所修的法门，一个法门通了，所有一切法门都通，这就是《华严》里面所讲的无障碍的法界，「理事无碍，事事无碍」。你还有障碍你没通，你修学的功夫不到家，现在人讲不及格。那怎么办？努力，还是一门深入。功夫不到家，连烦恼、习气都降伏不住，这就是功夫不得力，怎么办？再用功，继续努力，不要去换法门，换法门还是一样的。常常换法门，一个法门都不能入，都入不进去。我不换法门，就是一门，走到底，总有一天你走通了。所以你要问哪个法门好？门门都好，没有一门不好！《般若经》上讲的：法门平等，无有高下。
「请佛住世」、「请转法轮」讲到真正的意思，要请自己。请别人，人家不答应，你不就生烦恼了吗？请什么人来转法轮？请自己；请什么人来住世？请自己。自己要有坚定清净的大愿心！这句经文是『观察一切佛法大愿海』，你不请自己，要去请别人，到哪里去请？你请不到。所以一定先请自己，然后才能感动得诸佛菩萨应世。印宗是先请自己，感动能大师出现，我们要明白这个道理。一切法都要从自己本身做起，自己成就了，感应就现前，自己成就愈大感应也愈强烈，决定是正比例。我有一分的成就，肯定得佛一分加持，我有两分成就，就得两分加持，我有十分成就，就得佛力十分加持。自己要认真要努力，起心动念、言语造作点点滴滴都要与经教相应，决定不能违背，这就是转法轮，这就是常住世间。
普贤十愿，实际上「愿」只有这七句，这是普贤愿，后面三句是回向。我们常讲「愿以此功德，庄严佛净土」，是什么功德？拿什么功德来庄严佛净土？前面讲的「礼敬、称赞、供养」，到「请转法轮、请佛住世」这是功德。以这个功德「回向菩提」。回向菩提在普贤菩萨十愿里面，就是「常随佛学」，著重在「常」字。「回向众生」，「恒顺众生」，著重在「恒」字。永远没有休息，永远没有中断、没有暂停，那是常的意思。「随」是随顺，这是我常常劝勉同学，我们要放弃自己的想法、看法，要随顺佛陀的想法看法；要放弃自己的说法、作法，随顺佛陀的说法作法，我们向他学习。佛存的什么心？大乘经教上讲的「大菩提心」。大菩提心是梵语，我们听不懂，我把大菩提心说成「真诚心、清净心、平等心、正觉心、慈悲心」，这五句十个字就是「大菩提心」，这是佛的心，我们有没有随顺？
真诚，真，不假；诚，不虚，虚是虚伪。换句话说，对人对事对物，一切时一切处没有一丝毫虚情假意，真诚！我们有没有做到？做到，这是随顺；没有做到，我们没有随顺。这一句是菩提心的体，也就是真如、真心本性理体是真诚。儒家讲「不诚无物」，《观无量寿佛经》讲菩提心，头一个是「至诚心」，至诚心就是真诚，真诚到极处。果然真诚到极处，你跟一切诸佛如来那个心就通了；诸佛菩萨是真诚心，真诚到极处，我们跟他心心相印。「清净心」，清净是一丝毫没有染污。世尊在《十善业道经》里面跟我们讲「不容毫分不善夹杂」，你的心才清净。什么是不善？违背法性的，违背性德的。没有毫分不善夹杂，你的心清净。「平等」，没有丝毫贡高我慢。对一切人事物，愈是大圣愈谦卑。你看孔老夫子见人谦虚、卑下，总是把别人捧起来，自己在下面。释迦牟尼佛亦复如是。尊重别人，要谦下自己。「正觉」，对宇宙人生一切人事物明了、清楚，一点都不迷。
「慈悲」，慈悲就是真诚、清净、平等、正觉落实在事相上，一片慈悲。慈悲是真正的爱，不是假的。世间人的爱是假的不是真的。为什么？它会变化，今天爱你，明天就不爱了；变化无常，那不是真的。慈悲是真爱，永恒不变。爱一切众生，这个众生害我，我对他的爱心还是不变。绝对不会说他毁谤我、他嫉妒我、他恨我、他要陷害我，菩萨对他的爱心一丝毫没有减低，大慈悲心。慈悲心里面有真诚、有清净、有平等、有正觉，它怎么会变质？不会。世间人的爱是感情的，里头没有真诚、没有清净、没有平等、没有正觉，所以它变化无常，就这么个道理。
我们首先「常随佛学」，要学佛的存心，要学「佛心」，这叫做从根本修。然后才学「佛的行」，佛的行事我们也归纳为五句十个字，「看破、放下、自在、随缘、念佛」。你看看释迦牟尼佛一生，他为一切众生示现的是不是这个样子？我们要会学。这是从总的纲领上说，细目上讲，佛的行为就是戒律。所以我们要想学，十善、三皈依、五戒、沙弥律仪，我只讲这么多，讲多了做不到等於没有讲，所以我们只讲到此为止。果然能做到，「沙弥律仪」十条戒、二十四门威仪落实在自己生活当中，落实在工作里头，落实在处事待人接物，你是真正佛弟子，你肯定得到诸佛护念，一切善神保佑你。你在这个世间是真正有福德的人，你住在这个地方，这个地方的人都有福。为什么？灾难少了。中国谚语里面所说的「福人居福地，福地福人居」，你有福。福从哪里来的？就是你修十善、你修三皈、你修五戒、沙弥律仪，你能做到。这地方有一个人、两个人能修，这一个地区的人都得福，沾你的光，所以自行里头就已经度他了。
你在这个地方常住，这是「请佛住世」。你在这里常住，久而久之，你自自然然会感化这个地区人民，人民都向善了。造恶见到你不好意思，你不必去责备他，你还欢欢喜喜的。他有惭愧心，自自然然他能够回心向善。所谓是「化民成俗」，你在这个地方把这个地方风俗习惯都把它带好了，带上正道，这个功德就很大。今天时间到了。
