大方广佛华严经 （第九四四讲） 2003/1/20 澳洲净宗学院 档名：12-17-0944
诸位同学，请看「毗卢遮那品」，「威光获益」这十一句里面的第三句看起：
【十方法界普光明藏清净眼智光明。】
前面在上一句，就是第二句所说的「一切法悉入最初菩提心中住智光明」，跟诸位介绍过了。清凉大师在末后引用「梵行品」里面一段经文，这段经文很重要。我们在此地把它念一遍，这是上次时间到了，我们今天把它补出来。
「梵行品云，若诸菩萨，能与如是观行相应，於诸法中不生二解，一切佛法疾得现前」，这两句话非常重要。我们学佛的人为什么不能入佛境界？就是我们於一切法总是免不了起心动念，眼见也好，耳闻也好，鼻臭、舌尝、身触，一接触就起心动念，就生分别执著，妄想当然在其中，这是我们不能契入佛境界的原因。佛何以能够证得究竟圆满，他们的本事就是六根接触六尘境界「不生二解」。不生二解，用现代的话就是他不起二念，他就一念。一念是了别，清清楚楚明明白白；换句话说，他没有起心动念，没有分别执著，他见的是一真法界。才起心动念，外面境界必定受扭曲，就产生变化，就不是原本的样子，我们凡夫没有办法觉察。一切法从心想生，从心想生是凡夫。佛没有心想，所以佛境界里一切法不生不灭，不来不去，不常不断，不一不异，法尔如是。这是诸佛如来、法身菩萨所见到的真实境界。我们六根接触六尘境界起心动念，起心动念之后，肯定产生七情五欲，随之就生起来。怎么晓得？七情五欲是烦恼，是阿赖耶里面的习气。这个我喜欢，那个我讨厌，这个我要捧他、赞他，那个我要毁谤他，我要打倒他，搞这些东西，统统都在造罪业。不了解一切法的真相！所以，「梵行品」将来我们还会读到，什么时候我们也像这些菩萨一样，「能与如是观行相应」，於一切法中不起心、不动念、不分别、不执著，这样一切佛法你就很快的现前了。
「初发心时，即得阿耨多罗三藐三菩提」，这句话就是初发心即成佛道。「知一切法即心自性，成就慧身，不由他悟」，佛菩萨在此地给我们讲真实话，一个人大彻大悟、明心见性，证得无上菩提，他怎么证得的。然后我们就晓得，我们在日常生活当中，怎么样修行才是真正的功夫，那就是六根接触外面六尘境界，清清楚楚、明明白白，这是慧；如如不动，也就是不起心、不动念、不分别、不执著，这是定。什么定？「自性本定」，本来就是这样的。知道法界、遍虚空法界就是自己的心性，遍法界虚空界里面一切诸法就是自己心性，离开自己心性无有一法可得。这是什么？这个话什么意思？虚空法界是我自性变现的，刹土众生也是我自性变现的，十方一切诸佛刹土是我自性变现的，十法界、六道三途还是我自性变现的，离开自性真的无有一法可得。这个事情就像作梦一样，梦中什么境界都有，那境界从哪里来的？自性变现的。
自性是能变，虚空法界一切诸法是所变，能所是一不是二。你要把这个事情搞清楚、搞明白了，世出世间所有一切对立都化解了，哪有对立的？没有！自己跟自己还对立吗？有我、有人，我跟人两个对立；有我、有你、有他，我跟你、他三个人对立，没有！一即是三，三即是一，你怎么个对立法？左手跟右手对立吗？左眼睛跟右眼睛对立吗？左耳跟右耳对立吗？哪有这种事！它不对立，为什么不对立？一身！什么时候我们证得遍法界虚空界一切法、诸法是我自己一身，这一身就是法身，你就证得法身。证得法身，恭喜你，你是法身如来，一点都不假。「破一品无明，证一分法身」，那个人就是法身如来，《华严经》里面圆教初住菩萨。他虽然没有证得圆满，他证得「分证」，那是真的，一点不假。我们学佛，在这一生当中最低限度要入这个境界，我们大乘法没有白学。稍稍有契入之后，快乐无比！真叫离苦得乐。这个快乐没有法子形容，这个快乐跟苦不是相对的，相对的那个苦跟乐两边都离了。这个乐怎么说法？套经上一句话说，「法尔如是」，本来就是这样的。所以「不由他悟」，与他不相干。清凉大师后头还有一句话「如玄文已明，下当更说」。下面还会说到，「玄义」里面讲得详细，我们这次讲《华严》，玄义没有说。玄义什么时候讲？把《华严》全经讲完之后，再跟诸位来说玄义，那个味道就很足了！
现在我们再看今天读的这句经文，这句经文的意思也非常深广。「十方法界普光明藏清净眼智光明」，诸位总要记住，这十一句威光菩萨所得的，这十一句都叫做『智光明』。「智光明」在前面第一句的时候已经跟诸位说过，每一句都是属於智光明。智是说的体，智是讲的根本智；光明是讲的作用，后得智。这就是《般若经》上讲的，这个智就是般若无知，光明是无所不知。所以无知之智是体，有知之智是用，光明遍照，无所不知。清凉大师在这一句给我们一个题目叫「大智智明」，这第三句。「法界者，所照之体大也」，就是光明遍照，光明所照的是体大，这称之为法界。『普光明』就是相大。「智慧光明，遍照法界」，我们一看就明了，用大、作用大！这是属於后得智。前面「普光明」是根本智，所以它照的是法界。
我们看后面大师《疏》里面说，「蕴恒沙性德，故名为藏」，这是解释经文里面『藏』的意思，这里头蕴藏著恒河沙数无量无边的性德。德是什么？德能，我们今天讲能力，你有无量无边的能力；还有相好，无量无边的相好庄严。你看看世间人求的这个东西，无论是中国外国，无论是你信仰哪个宗教，我们要问你：你求不求智慧？求！你求不求技能、能力？求！我想什么都会。你想不想相好，相貌庄严，身体健康，居住的环境舒适美好，你想不想？想，哪个不想！这个可以说不分国家、不分种族、不分宗教，没有一个不希求，佛法里头圆满具足。前面我们读过的十卷经文，讲毗卢遮那的依正庄严不就讲这三桩事情？你看看他有圆满的智慧、有圆满的能力、有圆满的福报，他从哪里来的？这品经文里告诉我们，自性里头本来具足的。正是末后佛给我们宣布，「一切众生皆有如来智慧德相」，可惜，「但以妄想执著而不能证得」。所以，佛对众生尊重，为什么？你跟我一样，完全相同，我并不比你多一点智慧、多一点福报，没有，我们是平等的。
佛尊重一切众生，一切众生迷惑颠倒，不知道尊重佛菩萨，还要任意毁谤佛菩萨，那有什么法子！毁谤对他有没有伤害？一丝毫的伤害都没有。即使我们在《金刚经》，这是大家念得多的，我们在《金刚经》上看到忍辱仙人被歌利王割截身体，凌迟处死，歌利王对忍辱仙人有没有伤害？一丝毫的伤害都没有。不但没有伤害，成就忍辱仙人圆满功德；他的忍辱波罗蜜、持戒波罗蜜圆满了。就像学生读书，这是一次考试，这次考试通过了。被歌利王割截身体，没有一丝毫瞋恚的心，念头都没有，忍辱波罗蜜圆满；没有一丝毫报复的念头，持戒波罗蜜圆满，所以没有损害。一切迷惑颠倒的众生，对修行人无论是有意无意，毁谤也好、误会也好、陷害也好，对真正修行人来讲，我常说的，替修行人消业障，成就修行人的功德。修行人什么功德？忍辱的功德、持戒的功德。再细说，这里头还包括布施的功德，精进、禅定、般若的功德，无量无边功德都在这里头显示出来了。无始劫以来跟一切众生对立的心没有了，完全融化了，真正所谓是化敌为友、化怨为亲、化迷为悟、化恶为善、化凡为圣，无量无边的功德在这个地方显示出来。谁能够见到？真正修行人见到，欢喜赞叹。
对造恶业的众生感恩图报，就像忍辱仙人一样，他对於歌利王感恩，发愿自己将来成佛第一个要度他。所以那个时候的忍辱仙人就是今天的释迦牟尼佛，那个时候的歌利王就是现在世尊会下憍陈如尊者。鹿野苑度五比丘，憍陈如第一个开悟，证阿罗汉果。菩萨说话算数，决定不打妄语，决定不欺骗众生，说到一定做到。所以冤亲债主一定是第一个得度，优先要度他们，为什么？没有他们怎么能成就你的德行？谁成就你？这些人成就的！世间迷惑颠倒的人，不是真修行的人，他把这些人永远当作冤家对头，冤冤相报生生世世没完没了，错了！大错特错，这就叫迷。迷悟不同就在这个地方。所以学佛，什么时候学到心地完全清净了，纯净纯善，对这个世间一切人一切事一切物，没有丝毫怨尤，怨天尤人这个念头没有、完全没有了。心境平和，法喜充满，智慧增长。所以自性里头蕴藏著无量无边的性德，这里用个「藏」字。
「妄惑本空，故云清净」，「妄」是妄想，「惑」是迷惑。妄想、迷惑本来空，要不要去断？你要去断它，就又加一层妄想迷惑。本来空，没事，不理会就完了。妄想起来、迷惑起来，不要理会。念佛人有一个很妙的方法，把念头立刻转上「阿弥陀佛」。六根在六尘上才起心动念，这第一念，第二念「阿弥陀佛」，归到「阿弥陀佛」上来了，马上就化解。无想、无念的时候，也是「阿弥陀佛」，把无明破掉。这一句阿弥陀佛威德能破妄想分别执著，又能破根本无明。
昨天我从雪梨回来，非常感激那边同学热情接待，许多同学跟我提出这个问题：功夫不得力，诵经会打妄想，持咒也会打妄想，念佛还一样打妄想，问我怎么办？总而言之，功夫不得力，怎么办？念佛的照念，听经的照听，持咒的照持，妄想起来的时候不要去理会。妄想起来，你去照顾妄想，妄想就愈来愈多了！根本就不要理它，若无其事。你把你的精神意志集中，或是念佛要集中在念佛上，读经集中在经文上，持咒集中在咒语上，妄想不要去执著、不要去分别它，根本不理它。这样能有个二、三年的功夫，就是决定不去照顾妄想，决定不要去理它，慢慢的它就远离你了。决定不可以妄想一来，把你自己所修的放下，你去照顾妄想去了；你永远没有办法断妄想，这个道理不能不懂。要是不懂，你这个病就重了，永远没有办法治好。所以一定要懂这个道理，知道妄惑本空，知道清净本有，真诚清净平等正觉慈悲，本有！这个反面，虚伪、染污、傲慢、愚痴、自私自利，本来无，自性里头没有这个东西。没有，当然可以断，怎么断？不理它就断了。它怎么来的？就是因为你喜欢理它。你愈是跟它往来，它愈跟你靠近，就这么个道理，你不理它就没事，它就离开你。所以我们要懂得这个道理，要了解事实真相。
下面说「明见称眼，见性肉眼，即同佛眼」，这两句的意思很深。清凉大师在《钞》里面（注解的注解），讲得很详细，这一段我们一定要读，你要不读、不搞清楚，你到哪里去学？你看看大威光他学到了，他学到的是满分。我们最低限度也得学到少分，这才有受用。学个三分、五分落到日常生活当中就大受用，特别是我们这些念佛求生净土，对求生净土、带业往生有大帮助！经不能不听。
学佛这么多年来，诸位同学如果稍稍细心一点，像我这一代的学佛人很多，在佛门事业上成就的人也不少。我这一生没有搞佛教事业，一个小茅蓬也没有，一生住别人的道场，感别人的恩德，自己每天没有离开经教的学习。我进入佛门跟一般不太一样，我进入佛门是方东美先生介绍的，不是迷信，是从学习哲学里面入门的。入门之后，才知道释迦牟尼佛是一位大教育家，不是神，不是神仙！他是一位伟大的教育家，用今天的话来讲是多元文化的社会教育家。他是老师，这个大家应该要懂，我们不都称为「本师」释迦牟尼佛！「佛」这个字是梵语，要是中国人翻译出来就是圣人，释迦牟尼佛圣人，就这么个意思，没有迷信。既然他是老师，我是学生，我得天天上课，要不上课我学什么？所以经典是教科书，每天抱著经典锲而不舍，我在这里学。学以致用，把我的思想改变，把我的观念改变了，这就是哲学里面所讲的，改变了我的宇宙观、人生观，对宇宙的看法、对人生的看法改变了。对人与人的看法，对人与天地鬼神的看法，对人与一切众生的看法，人与山河大地、树木花草的看法，统统都改变了。这五十年！跟我没有学佛之前完全是两个人，不是一个人。
我看到佛讲的这些话欢喜，我看到佛的生活、佛的处事待人接物喜欢，我向他学习。愈是学习愈能够契入，确实这世间人常说的，心心相印，有这个感触，有这个受用。所以，这一生当中我不想做任何工作，我就是喜欢天天读经，天天跟大家分享我读经的心得、我学习的受用，乐此不疲。世间一切事哪个人喜欢做，我会很欢喜的帮助他做。我在这个地方也是作斯示现：一个普通的凡夫，不是再来人！在一生当中要入佛的境界不是不可能，可能！但是你一定要信得过，你一定要有毅力、决心、肯干，就是「一门深入，长时薰修」。这「一门」，佛门，佛门广大，在广大佛法里面选择几部经典，决定不能太多，太多怎么样？太多的时候消化不了。消化不了，勉强的去学习就要得病。就像我们日常饮食一样，菜做得很多，几十道菜，吃了会健康吗？不会，决定不健康。最健康的食物是什么？简单。所以菜虽然很多，我们自己有智慧、明白，我在里面选个三样、四样，够了，非常健康。决定不能说每道菜你都要去选择，那就会吃坏肚子。法门亦复如是！佛家八万四千法门，你要是统统学，你还能受得了？不要说八万四千，缩小到八十四门，你就完了。
所以，古来祖师大德也在做榜样给我们看，很少超过十门功课的，这是从前李老师告诉我们的，学十门功课左右的，是大根性人。我们自己要衡量自己，最重要是有自知之明，我是什么样根性，这个重要。如果我是个普通的、中下根性的人，中下根性的人你学习东西在一生能保持五、六种，你会有成就，太多了就不行。有人问：我这一生学一种行不行？好！大成就，笃定成就。古德当中哪一个人（名字我忘掉了，诸位去查能查得到，一生专攻《阿弥陀经》、专讲《阿弥陀经》，他《阿弥陀经》讲了两百多遍。诸位千万不要瞧不起《阿弥陀经》，《阿弥陀经》不长。我们过去曾经讲过一遍《疏钞》，留的有录音带（那个时候还没有录相，留的录音带），我记得总共是有三百三十多个带子。每一个带子是九十分钟的，三百三十个带子，一年三百六十天，等於一年讲一部。讲两百遍《弥陀经》，那不要两百年！ 就算是讲《弥陀经要解》，《要解》一年可以讲两部，讲两遍，要讲上两百遍也得要一百年。
你想想看，一门深入，不简单！一生讲一部经，这个经熟透了，熟透了自自然然就融入这个经的境界，你自然就做到了；不是「我要想怎么作法」，不需要。熟透了，心境交融，入境界了。这一入境界，你这个人就是阿弥陀佛的化身，为什么？你的思想、你的见解跟阿弥陀佛完全相同，你的言语、你的行为跟阿弥陀佛也相同，你不生极乐国，你到哪里去？肯定生极乐国。我给同学们说，我在早年是非常向往一生专攻一部经，我没能做成，没做成原因在哪里？刚才跟诸位同学说过，我自己没道场，住别人的地方，感别人的恩，人家请我讲什么，我就给他讲什么，所以才讲了几十部经论。不只十种，超过很多。我并不是个大通家，我这点成就就是五十年来没有间断。在讲台上讲经教学，今年二OO三年，整整四十五年，四十五年没有中断过！活一天讲一天，活到老讲到老，乐此不疲，这是教学的乐趣，学习的乐趣。所以，《钞》里面我们要认真来学习，《钞》比《疏》详细多了。
「大智智明」，清凉先解释它的科题，就是这一句经文也有个题目，为我们说出这句主要是讲大智。「经中清净眼是总相」，这是大智的总相。「此眼何见」，这个清净眼见到什么？「见心三大」，见到你自己的真心，你自己真心里面具足三大，这个三大就是平常讲的「体大」、「相大」、「用大」。前面《疏》（《疏》是用来解释经的）只说了二大，讲了体大，你看「法界者，所照之体大」，法界是「体大」，普光明是「相大」。其实前面我也提出来，还有个「用大」，用大是什么？用大就是经文里面讲的「智」，「智慧光明，遍照法界」，作用，这前面我也提过，这就是用大。所以称为大智。他老人家引用《起信论》里面的话，《论》里面说「复次真如自体相者，一切凡夫声闻缘觉菩萨诸佛无有差别」，这句话非常重要！「非前际生，非后际灭，毕竟常住」，这是解释「体大」。现在时间到了。
我们接著看第三句，「威光获益」第三句：
【十方法界普光明藏清净眼智光明。】
上面我们讲清凉《疏》里面的意思，跟诸位报告过了。清凉唯恐我们对於《疏》里面的深义了解得不够透彻，所以在《钞》里面又写了不少。他所讲「智慧光明，遍照法界」，这是引《起信论》「证普光明为相大义」。这三大就具足了。《起信论》里面的文，他在《疏》里面没有引，但是《钞》里面补出来了，给我们做参考。「论云，复次真如自体相者，一切凡夫声闻缘觉菩萨诸佛无有差别」，从真如自体相来，没有两样。为什么没有差别？他说这个相「非前际生，非后际灭，毕竟常住」，这是真如自体相。自体相是什么？自体相没有生灭，没有来去，没有先后，没有大小。这个文都是解释「体大」。
大师说「今不引之」，《疏》里头没有引这个《论》文，为什么？这个经是「以法界为体」；法界就包括一切万事万物，不必再给你讲凡夫、声闻、缘觉、菩萨、佛，用不著说了，十法界不统统都包括了吗？所以这个意思容易知道。《论》里又说「从本已来，性自满足一切功德，所谓自体有大智慧光明义故，遍照法界义故，真实识知义故，自性清净心义故，常乐我净义故，清凉不变自在义故」。《起信论》这六句都是讲的「相大」，「相」是实相，确确实实如此。我们再回味一下，《论》上讲「从本已来」，换句话说，自古至今，自无始劫以来，自性本来圆满一切功德，或者是自性本来具足一切功德。《起信论》是马鸣菩萨作的，菩萨举几个例子给我们说，「自体有大智慧」，这是「光明义」，自性本来具足真实般若智慧。真实般若智慧当然起作用，作用就是「遍照法界」。「真实识知」就是说你的认识、你所了知，绝对没有错误，真实的认识，真实的了知！「自性清净心」，清净心从智慧生的，清净的反面是染污、烦恼。烦恼、染污是从迷惑里面生的，不是从智慧。还有「常乐我净义」，真常、真乐、真我，我是自在主宰，自由自在，自己真做得了主！清净，身心清净、一尘不染，统统是从智慧生的。还有「清凉不变自在义」。上面这六句都是讲的「相大」，从体现相，体大相也大。
后面接著又说了六句，「本觉智明义」，「本觉显照诸法义」，「照时无倒义」（倒是颠倒，就是照的时候决定没有迷惑颠倒），「体离惑染义」，自体真心本性里面决定没有迷惑、决定没有染污。所以这一点我们学佛的人，想在这一生成就的人不能不知道，这是基本的常识。《大乘起信论》这是大乘法入门的基础课程，大乘起信！你没有这个认知怎么行！
儒家教童蒙，《三字经》上第一句也是这个意思，「人之初，性本善」，自性本善、自性本净。不善、不净那是以后染污的，以后染污这个话在大乘法里头讲不通。为什么？它要果然被染污了，它就是虚妄的，它不是真的！前面不是说过吗？真性「体离惑染义」，自体就是自性，它决定没有迷惑、决定没有污染，怎么会说被污染，哪有这种道理？所以一切染污我们叫它做「习性」，习性是什么？习惯；决定不是本性，本性没有。前面说了，本性，一切凡夫、声闻、缘觉、菩萨、佛完全相同的，这个道理事实真相我们一定要理解、要肯定。然后我们的心量拓开了，我们对於一切人一切事一切物，自自然然就能够心平气和。为什么？知道一切人事物的本性是清净的，本性没有迷惑、没有染污，值得尊敬。他的迷惑、颠倒、染污不是本性，与本性不相干，习性。习性本来没有，本性本有，永远不会失掉的，前面讲无始劫以来到今天没有失掉的。
这好比什么东西？佛在大乘经上也说过，用眼睛来比喻。人有好眼睛，这就好比是本性。习性是什么？你戴上个眼镜，眼镜是什么？有彩色的，还有度数的。你这个好眼睛戴上有度数的、戴上彩色的眼镜，看外面东西都变了。眼镜是什么？习性。眼镜，有没有眼镜？没有。简单！把眼镜拿下来丢掉就完了。丢掉，这个人就成佛了，你要戴上不肯丢掉，你是凡夫，就这么回事情。那个眼镜是什么东西？妄想、分别、执著，你戴了三副眼镜。妄想好比是蓝色的，分别好比是红色的，执著好比是黑色的，你戴上这三重眼镜，你看外面东西不全都变了！其实你的眼睛没有变，外面的景观也没有变，变的是什么？变的是你自己的感觉变了，其实没变。不戴眼镜的人看得很清楚！诸位从这个浅显的比喻里面多想想。四圣法界声闻、缘觉、菩萨，戴一副眼镜；六道里面的天道，戴两副眼镜，我们讲色界天、无色界天；欲界戴三副眼镜。就这么回事情。把这个东西统统都拿掉之后，那叫做一真法界，恢复健康、恢复本来面目，那是本有的。所以说是「性德圆备」，这是第五句。第六句「性德无迁」，无迁就是性德从来没有变化的、没有改变的。圆满具备，没有一丝毫欠缺的。
大师在此地引前面两句「有智」、「遍照」来解释「普光明为相大」，但是又怕人「以法界为所照，普光明为能照」，所以引用这段文。「相大本有」。能所是一不是二，如果你在这里面分法界是所照，普光明是能照，有能、有所，你还是堕在妄想分别执著里面，你出不来！这就是今天教的哲学，哲学里头有能、有所。所以，欧阳竟无大师讲「佛法非宗教非哲学」，为什么不是哲学？佛法里面讲能照所照，能所是一不是二。好比是什么？好比一盏灯一样，佛经里面这种比喻很多，灯点燃了，灯能照还照自己，能照跟所照是一不是二。这个道理确实不太好懂，细心去体会、去观察。所以大师这个地方，他这两句话说得很好，「相大本有，则皆所照，以净眼智明为能照」，「净眼智明」是根本智，「智光明」是后得智；根本智跟后得智是一不是二，这个道理我们要懂。
佛法最难的地方，难在什么地方？难在我们习惯用分别执著，可以说是无量劫来，我们就用这个，现在教你不用分别执著就不会了。不用分别执著，佛法很容易懂，完全讲的是宇宙人生真相，怎么不好懂！也就是说把眼镜统统去掉的时候就很好懂，戴上眼镜很不好懂。佛讲的是不戴眼镜的，我是戴上眼镜的，你们所讲的跟我看的不一样，为什么不一样？因为我有染污，把所有外面的境界都染污了，真的所谓是一迷一切迷，一染一切染，反过来，一觉一切觉，一净一切净。
所以，真正会用功的人，在哪里用功？心地清净、心地善良。那个「善」是你自性里头本有的。「十善业」是佛发明的吗？是佛制定的吗？不是！自性本有的德行。「性德圆备」，圆满具足。不善，自性里头没有的。「十善」里面，杀、盗、淫、妄语、两舌、恶口、绮语、贪、瞋、痴，自性里头没有。自性圆备的性德不但不杀生，而且还放生、还护生，不但不偷盗，还大行布施。诸位细细想想，诸佛所行的，菩萨所行的，声闻、缘觉，乃至在中国祖师大德们所行的，在家二众接受佛法薰修明心见性、契入境界的，你看看这些人所修、所行的，性德的流露，自自然然的流露，跟世间人不一样。世间人做一点好事，还需要奖励，还需要别人赞叹，那就不是性德。性德成就一切善行，不需要人赞叹，大乘经上讲的「三轮体空」，他连痕迹都不沾。就像《般若经》上所说的，「无我相、无人相、无众生相、无寿者相」，更深入一层，「无我见、无人见、无众生见、无寿者见」，这才是真正清净、真正的善良，痕迹都不著！所以大乘经上常讲「八风吹不动」，意思就在此地。你赞叹他也好，你毁谤他也好，他无动於衷，他心里没有这些东西，这是性德。所以要细心观察诸佛菩萨，体会他们平等、慈悲度世的精神，我们认真努力向他们学习、向他们看齐。希望自己在这一生当中至少也要入境界少分，我们学佛没有白学，这一生没有空过，这一生生活得很充实，世间人说有意义、有价值。
解释「藏」这个字，「蕴恒沙性德，故名为藏」，这是《疏》里头。《钞》里头也有解释，这里头「具二藏义」，「蕴恒沙性德」这是不空如来藏；「妄惑本空」是空如来藏。所以三如来藏说了两个，第三个叫「空不空如来藏」。这是说明蕴藏恒沙性德跟妄惑本空是一不是二，这是佛法，这就是大乘法里常讲的入不二法门。如果你落在「二」里面你就入不了门，你要把二放下，你就入门了。你知道一就是二，二就是一。《华严经》上讲一即是多，多即是一，一多不二，你才能入得了门。如果你有妄想分别执著，一不是多，多不是一；二不是一，一不是二，你永远入不了门。什么原因？非常简单，是你妄想分别执著障碍著你自己，不是别的。佛这一句话说尽了，「一切众生皆有如来智慧德相，但以妄想执著而不能证得」。一不是多、多不是一，这就是妄想分别执著。离开妄想分别执著了，一多不二。为什么不放下？这是个原则、是个原理。在日常生活当中，决定不执著人我是非。人我是二还是一，是非是二还是一？这就是落实在生活当中了，我怎样去把这个原理、原则应用在生活上，应用在工作上，应用在处事待人接物上。
大乘佛法佛说得很好，相上是二，性上没有二；事上是二，理上不二。然后你要晓得，性相是一，理事圆融，这个时候怎么样？不能说一也不能说二。说一，你执著在理上，说二，你执著在事上。你为什么不把执著离开？为什么不把分别舍掉？这个时候你就见到真相。别人要问你，问你的人如果是觉悟的，觉悟的人他不问你，他明白了！迷惑的人问你：是一是二？那你就观机，应机说法。应机是什么？看他的程度，帮助他觉悟。他没有办法觉悟，没有办法觉悟咱们就以方便法慢慢的来诱导他，恒顺众生，随机说法。所以《般若经》上说，「一切法皆以无为而有差别」，这是说诸佛如来、菩萨、缘觉、声闻为什么会有这么多差别？都是修的无为法，都是入佛的境界，入的浅深不一样。入得圆满，我们就称他作佛；入得很深但是还不圆满，我们称他菩萨；已经悟入，既不是很深也不圆满，我们就称他声闻、缘觉，他都契入了。这也是一个原理原则，我们就应用在日常生活当中处事待人接物，你观察这个人，他学佛学了多少年，学了哪些经教，他修的哪个法门，你看他学习的程度浅深高下，然后你再应机给他说什么法，他能得受用。你说得太高太深，他不懂；你说得太浅，他没兴趣听。特别是现前他所遭遇的困难，你要有能力帮他解决，你要有能力开导他，把他从迷惑引导到觉悟，这就是成功的教学，圆满的教学了。
有些人说：我不会！没错，你是不会，你为什么不会？你没有学，你怎么会！你要发心教学，你先要把这门功课学好，你才能教人，这种浅显的道理大家懂。你自己没有学好，你自己没有契入，你怎么能帮助别人！大乘经教里佛常常讲，自己成就了，自自然然就成就别人。所以自行跟化他是一不是二。有些人听这个话听不懂，我自己修行是自利，我没有化他，怎么说自行就是化他？你自己修行，你给大家做一个修行的样子、榜样，人家看到你这个样子，知道修行的好处；仔细观察你，就知道修行的方法，不用说话。所以说明眼人、利根的人一看他就明白、就懂得，你就度化了他。根性劣的人，他不懂，他也看不出来，他也听不出来。这就是佛家常讲的「佛度有缘人」。你懂得什么叫有缘？他能看出来，他能体会到，这个人叫有缘，佛法里一般也称作他的根性成熟了；他会看、会听、会学，这种人不多，这是真的。但是，根熟也是从未熟培养成的，我们天天这样做就像释迦牟尼佛当年在世，每天都在表演、都在示现。根熟的人得度了，根熟的人哪一个不来皈依佛陀，做佛陀的学生。开悟的开悟，证果的证果，根熟的。没有成熟，没有成熟的，天天在看，天天在学，阿赖耶识里落下很深的印象。
佛陀灭度之后，不在世了，有正法成就的，有像法成就的，有末法成就的。这些成就的人都是在世尊当年在世根没熟，但是看到佛跟佛弟子一切示现，在那里增长自己的善根福德，所以在佛这个法运的两千年当中，有开悟的、有证果的。末法时期，往生西方净土就是开悟、就是证果，你能够选择净宗法门，「一门深入，长时薰修」，你有这个智慧、有这种选择，这叫觉悟、开悟了。将来舍报，佛来接引往生净土，你证果了。这种觉悟跟证果，实在说是无比的殊胜，不可思议。还有一等，善根福德很薄的人，在世尊一万二千年法运之中他不觉悟，当然更谈不上证果，有没有利益？有。佛门中常说，「一历耳根，永为道种」；阿赖耶识里面跟他种三宝的金刚种子，这个种子永远不会坏，为他后世做得度因缘。贤劫千佛出世，不知道他跟哪一尊佛有缘。释迦佛这里种的善根他没办法成熟，也许在弥勒佛出现在世的时候，他成熟了，他得度了。或者是更后，再后，到最后一尊佛是韦驮菩萨成佛了，毕竟得度！佛法教学殊胜的利益无与伦比，就在此地。所以从这个地方我们要认知，天天要读书，就像学生一样，你每天要做功课，这功课是读书。
佛法不讲研究，佛法讲参究。参究跟研究有什么不同？研究没有离开分别执著，你还是有分别心、有执著心。参究离心意识，换句话讲，不用妄想、不用分别、不用执著，那叫参究；用心意识，那叫研究，这是研究跟参究不同的地方。参究现在人叫什么？直觉，不用心意识，直觉的，这是有悟处。没有悟处，也不用心意识，经就是多读、多听，不要去想这里头什么意思。听懂了就有悟处，听不懂没有关系，再听第二遍。古人说得好，「读书千遍，其义自见」，这个千遍里头决定不用心意识，也就是不用妄想分别执著，完全不用这个东西。一遍一遍的读、一遍一遍的听，到你心定了，心意识真正不起作用了，豁然大悟！你还没有悟的时候，你虽然不用心意识，心意识还在障碍你，为什么？你没有把它离得干净，藕断丝连，好像不用了还受它影响，就这么个道理。你的功夫不够深还要加深，必定有开悟的一天。
下面《钞》里头解释「眼」，说「见性肉眼，即名佛眼者」。这是《大涅盘经》第六卷里有这么一段经文，「善男子，声闻之人，虽有天眼，故名肉眼」，这是小乘，声闻缘觉都属於小乘。「学大乘者，虽有肉眼，乃名佛眼」，不一样！为什么？这个经里佛给我们说出来了，「是大乘经，名为佛乘，如此佛乘，最上最胜，诸佛见性故」。这几句话说得很清楚，为什么肉眼就是佛眼。但是这里头条件一定是「见性的肉眼」就是佛眼；换句话说，没见性还是肉眼，不是佛眼。声闻虽有天眼，它不叫佛眼。我们凡夫如果没有见性，连天眼也没有，不如小乘。但是小乘怎么样？小乘要证果才有天眼，小乘要不证果还是肉眼，没有天眼。小乘人什么人证果，有了天眼？初果，头一个得天眼通，天眼通、天耳通。二果就得（就又多了）他心通、宿命通，斯陀含。三果圣人阿那含就有神足通，神足通可以分身、可以变化，没有障碍；像墙壁没有障碍，他可以穿墙就过去，墙也不坏，他有这个能力。四果阿罗汉有漏尽通，就是见思烦恼断尽了，他还是肉眼、天眼，不叫佛眼。学大乘明心见性，见性的人他的肉眼就是佛眼。
在中国历史上所记载的，宗门明心见性的人不少，你看《五灯会元》里面就列入一千七百多人，这是明心见性的。在教下大开圆解，他的层次跟明心见性一样。念佛人念到「理一心不乱」的也是这个境界，所以念佛人念到理一心不乱，他的肉眼就是佛眼。这是大乘教里头有的，小乘教里头没有。今天时间到了，我们就讲到此地。
