大方广佛华严经 （第九三八讲） 200/1/14 澳洲净宗学院 档名：12-17-0938
诸位同学，请看第三段「威光得益」，十句里面第七句看起：
【证得如实觉悟一切法大舍。】
这一句我们依照清凉大师《疏钞》，引《思益经》四首偈，四首偈前面三句给同学们介绍过了，这是菩萨遍行。因此，我们格外要留意，要知道如何来学习，在日常生活当中对一切人事物，如何将佛陀的教诲落实。末后一首偈说「知法名为佛，知离名为法，知无名为僧，是菩萨遍行」。这是讲的三宝。这一首很难懂，古大德有许多说法，我们今天还是依清凉大师为标准，我们相信清凉大师也是折衷古大德之所说。《疏钞》说「释曰，此当第四偈，因便故来，欲释此偈，令知起尽故」。这几句话是清凉大师说的，经文『如实觉悟一切法大舍』，是《思益经》上讲的这四首偈末后的一首，讲的是末后这一首。因为这个缘故，他老人家把佛说的四首偈全部节录在此地，我们在前面一堂课里面读过了。说这首偈「人多解释」，这是古大德有很多种的解释。「今观经意，三个知字，皆是观行之人，若能如是知，是菩萨遍行」，清凉大师这几句话很重要！这里面末后这首偈，「知法名为佛，知离名为法，知无名为僧」，这三个「知」字，这三个「知」果然了知，这是菩萨遍行。我们读了这首偈，意思我们明不明白？
清凉在此地又说「知法名为佛者，即是真佛」。这一句话说得好，什么是佛？法是佛，佛是觉的意思。「法身如来，佛即是法，法即是佛」。这个地方我们要细心去体会，佛在哪里？法就是佛，知法就是佛，那个「知」是觉，觉总得有个对象，如果没有对象，你觉什么？觉的是法，什么是法？一切法，无有一法不觉，这是法身如来。他老人家引用《金刚经》上两句话，「亦犹如来者，即诸法如义」，这句话是佛在《金刚经》上说的。《金刚经》在中国流通最广，不但是学佛的人绝大多数都读过，从前不学佛的人，读儒书的人、读道书的人也都读《金刚经》。《金刚经》上这句话好！什么是如来？诸法如义，那个如就是觉的意思，我们对这句意思有没有能够体会得到？所以他老人家一开头讲那三个知，这三个知是正觉，说得实在是好，「知法名为佛」，这个话是释迦牟尼佛说的。
所以他接著要问「次应问言，法即是佛，於义已解」。这个意思我们已经懂得了，什么是法。所以第二句讲「知离即是法」。为什么？「以一切法，本性离故，心体离念，即是觉故」，这句话非常重要，世尊在许多大乘经里面都曾经说过。我们今天为什么不觉？没有离，这个离就是放下，你为什么不觉？你没放下。法是什么？法就是一切放下。为什么一切放下？一切法本性离故。世出世间一切法无自性，唯识里面讲的三自性，遍计所执性、依他起性，都是假的；圆成实性，无性，无性才圆成实。《般若经》上那讲得太好了，一切法「无所有，毕竟空，不可得」，我常常用这九个字总结六百卷《大般若》。我这个总结结得简单，诸位仔细去观察思惟这九个字跟《般若心经》相应不相应？《般若心经》是六百卷《大般若》的纲要，也就是六百卷《大般若》的总结。我把它再总结，《般若心经》二百六十个字，我把它总结十二个字，「一切法无所有，毕竟空，不可得」，这是不是离？所以他举大乘经上常讲的「心体离念，即是觉故」，「本性离故」。
所以什么是觉？觉性。觉性是心里头一念不生，这个心是觉性，这个心是真心、是本觉。那我们今天，好，我也修一念不生，结果怎么样？你那个一念不生堕在无明里头，你要问为什么会堕在无明里头？因为你还分别执著一念不生，你那个一念不生没丢掉。毛病就出在这里。一念不生这个念头也不能有！为什么修无想定的人他不能开悟，他生到无想天去了。什么缘故？因为他妄想分别执著就执著在那个无想，我什么都不想了。我什么都不想了，还想一个「我什么都不想」，你看看麻烦就出在这里。这就是所谓还有毫分不净夹杂，心不是真的清净。世尊在《十善业道经》上教给我们：不容毫分不善夹杂。我们听了这句话，立刻就能够想得到，真正修行人不容毫分不净夹杂，这个真难！确确实实是「言语道断，心行处灭」的境界，而这个境界又是活活泼泼，它不是死的，它起大作用。这个大作用是什么？现虚空法界相，现刹土众生相，现芸芸众生相，现诸佛度生相，活的！
不管怎么样现，不管怎么样活动，总而言之一句话，「无所有，毕竟空，不可得」。这像什么？像我们看电影，电影银幕上所现的，活活泼泼，整个宇宙的现象就是这个样子。所以《金刚经》末后说「一切有为法，如梦幻泡影」，像梦中境界，像电影的银幕，你能够有得吗？不能，当体即空，你正在观赏的时候就是不可得。但是凡夫不知道这些事情，即使知道，在观赏的时候，忘掉了，以为那是真的。所以看电影的人，我们在旁边仔细观察，我们观察那边银幕在那里播放，这边人观众的表情，那个电影里面哭他也跟著哭，电影里笑他也跟著笑，完了，完全被境界转了。他不晓得事实真相，假的不是真的，凡夫的毛病正是如此。
十法界依正庄严，幻相！《金刚经》上讲得非常好，「凡所有相，皆是虚妄」，他不知道那个是虚妄相，不知道那个相当体即空，不知道那个相本来无所有，现在还是无所有，他以为当真，麻烦就出在这里。他不知道毕竟空，他以为有所得，什么都得不到。绝对不是人到将要死了才知道什么都带不去，一场空，不知道现前一场空摆在现前，你怎么到临死的时候才发现？其实我在讲席里头常常提醒同学，每天都死一次，你晚上躺在床上睡著了，不跟死人一样吗？有什么两样？你睡熟的时候，你想想看这个世界哪一样是你的？包括你身体都不是你的。人在睡熟的时候，身体被人家抬到别的地方去都不知道，这说明连身体都不是你自己的，还有什么身外之物？所以一切法这个地方讲得很好，本性离故。你了解这个事实真相，你自然就放下了，什么都放下了，绝对不会有任何牵挂，什么得？什么失？没有！命里有的也不是真的，命里没有的当然更不是真的。
所以明白人、觉悟的人，知。知道的人他心是定的，大乘经里面常讲「那伽常在定，无有不定时」。行住坐卧都在定中，这个定中不是盘腿面壁，不是没有表情，跟大家在一块所表现的喜怒哀乐一样，所以他有作用，他不是没有作用。虽然有喜怒哀乐，心里头痕迹都不著，那是什么？大乘法里面讲的游戏神通！这个样子自己得度了，度一切众生，得大自在！烦恼性空，哪来的烦恼？业障无自性，所以只要一觉，这个地方三个知都是觉，业障全消了！不管在什么境缘当中，你都得大自在，为什么？你不受。世间人很麻烦，苦乐忧喜舍他接受，所以他就有。所以世间人的受，佛法里面把它分类，五大类；苦、乐、忧、喜、舍。觉悟的人苦乐忧喜没有了，那个舍也不存在，还有个舍的念头，你并没有舍，舍的念头也舍掉了，那叫真舍。此地引《金刚经》上这句话说「法尚应舍，如实舍也」，那才叫真舍。
这个底下有一个问题，「次应问云，法本自离，则无所修，何得有僧」。僧是个修行人，法本自离那还修什么？这个问题也问得好！所以，这第三个知就重要了，「知无名为僧」，这就是我刚才所说的，你真正知道世出世间一切法无所有毕竟空不可得，这就叫僧。这个注子里头说「无为就是法，法本自离，由知无为，故得成僧」。僧的意思，它的本意是清净，六根清净一尘不染，这是僧的意思。僧还有一个意思，和睦，叫六和，用我们现在的话来说，於一切法平等对待和睦相处。换句话说，於世出世间一切法绝对没有对立的，如果有对立，那不是僧。在一切法里头如果有不平，什么不平？你有分别、你有执著，你就不是僧。离妄想分别执著，这个一切法本来是平等对待，本来是和睦相处。我们仔细观察大地这些众生，花草树木生长在这一片土地上，我们到公园里面去参观，前天我去了一下，花圃面积扩大很多，前几年我去看没这么多花。很多品种，它们都种在这个大花圃里头，和睦相处，它们平等对待，没有说哪个不能包容哪个，没有。你再看公园里面的树木品种也很多，为什么人跟人在一起，连个树木花草都不如？树神、花神、草木之神恐怕对我们这些人类看到，它都摇头，它看不起你，你不如它，细细你去观察你就觉悟了。
所以我们与一切人一切物，这个一切物是九法界有情众生，还包括无情众生，《华严经》上讲的「情与无情同圆种智」，同是共同、一同，在一起圆满一切种智。那个一切种智就是无上正等正觉，这是宇宙人生的真相，是诸佛如来所证得的；这是佛法修学最高的、最终极的目标，也是修学最高的指导纲领。我们应该在哪里做功夫？首先在人事上，能不能跟一切人和睦相处平等对待？我跟他平等，他跟我不平等，你还是不平等。记住！佛法是内学，在内心里面做功夫，不是在心外；是求诸己，不能够求诸人，求诸人你永远不能成佛。回过头来要求自己，要把自己的妄想分别执著真正放下。放下妄想分别执著，你想一想你是不是清净？是不是平等？真的清净，真的平等，没有分别就平等了，没有执著就清净了，没有妄想就觉悟了；清净平等觉是这样修法的。合起来一句话「如实觉悟」，觉悟的相，一切法大舍，统统放下了，世出世间一切法全放下了，现前身心世界统统放下了，心里头再没有了，然后你在生活当中就跟诸佛菩萨应化在世间一样，来干什么？来表演的，来作戏的，所以叫游戏神通。
游戏神通目的何在？帮助那些没有觉悟的人，帮助他们觉悟，天天在演戏，演得兴高采烈，法喜充满，确实如此！离合悲欢无一不是在演戏，不要看到他演得很苦恼、很悲愁，他里面不亦悦乎。凡夫怎么能看得出来？看出来的程度都是平等的，法身菩萨、诸佛如来看得很清楚，看清楚，大家都来演戏。你这里需要助手的时候，那个菩萨马上就来了，来给你演配角。大威光太子在这个地方悟入了这个境界不是凡夫，所以下一段经文佛就称大威光称菩萨，不称太子了，大威光菩萨。这是真的，这不是假的。
所以几个人知无为？为什么不知无为？不知道宇宙人生真相。清凉大师在注解里面引用《大品般若》一句话，「大品云，由知诸法空，分别有须菩提等」。你不要以为真的有这个，全是在演戏。「金刚经云，一切圣贤，皆以无为法而有差别」。一切贤圣他也是无为，演戏里头扮演这个角色来表演给我们看。悟入无为有浅深不一样，阿罗汉、辟支佛、权教菩萨悟入得浅，法身菩萨悟入得深。法身菩萨又有四十一个位次，四十一个位次怎么来的？悟入无为浅深差别不同，所以说皆以无为法而有差别。他没有别的，他就是知无，知无的程度有浅深广狭不相同。知道得深的，地上菩萨；知道浅的，三贤位的菩萨。我们要懂这个道理，所以这个经上告诉我们知离名法，这个离就是放下、就是不执著，知离名法。
「若不舍法，非知离也」。你还执著这个法，你没离，没离就是什么？你还是迷，你没有觉。《金刚经》上讲的「法尚应舍，何况非法」，这个舍就是不执著，就是放下，连诸佛所传之法，那个法是什么？因缘所生，不是真的。真的法在哪里？真的法在你自性里头，自性是本有的，不是从外头来的，不是佛给我们的，本来有的我们现在迷了、迷失了。一旦要是觉悟的时候，原来就是古德所谓「踏破铁鞋无觅处，得来全不费工夫」。在哪里？「六根门头，放光动地」，觉悟的人才明了，迷的人他不知道。所以觉悟的人尊重迷惑的人，为什么？因为迷惑的人跟我没有两样，他这个迷暂时迷，不是永远迷，等到他一念觉悟了，他跟我是一样的；不觉，不觉也一样。所以平等性智现前，他能对一切众生、对九法界众生平等对待。别人不能跟他和睦，他跟别人和睦，道理就在此地。
因为能跟别人和睦，这才能度一切众生，度就是帮助一切众生觉悟，方法无量无边！觉悟的人会用，不觉的人不能用。觉悟的人可以打人，为什么？看到因缘成熟了，必须打他一鞭子他就开悟。所以在禅堂里头那不是普通人，禅堂里面的堂主是开悟的人，大彻大悟，明心见性，看到这个来参学的人，差不多将悟未悟就差这一点，他要采取一个最适当的方法，或者是大喝一声，一惊，他悟入了；或者是狠狠的打他一棍，他觉悟了，那个可以。不能学。我们没有觉悟的，也不知道别人根性，你要学他那个样子，天天大叫、天天打人，你把他打死了，他也不觉悟，那你就有罪过了。他那个打人、骂人、呵斥是高等智慧，他不是对任何人都用的，他观机，看得很清楚。那个人迷惑颠倒，你怎么打他，打死了（刚才讲了）都不会觉悟。那就不打了，很客气，不跟人结怨仇。所以，我们在禅宗公案里面看到，那些善知识对待参学的人，许许多多我们无法想像的手段，那都是高等智慧、高等的手腕，你看他一运用果然有效。总而言之一句话，得知无。他要不知无的话，什么样的手段对他都没用处，那只好采取一般的方法帮助他增长善根，慢慢来。他的功夫境界没成熟，没成熟就按戒定慧三学循序渐进。特别的这种手段这是对根性成熟的人，只差欠缺那么一点点，在佛法叫顿悟；大根性的人可以，一般的人不可以，一般人循序渐进。
在我们现前这个社会，往年黄念祖老居士讲得好，现在这个时代利根人没有了，参禅不但是开悟没有，得禅定的都是凤毛麟角，很少很少了。他是密宗的阿闍梨，我们一般人讲金刚上师，黄念老是密宗的金刚上师，他告诉我这个时代学密的根性也没有了，只有一条路能走得通，念佛求生净土。所以他老人家在病重的时候，一天十四万声佛号，昼夜不间断，他是念佛往生净土的。最后的关头，从前所学的教、所学的密、所学其他一些法门统统放下了，专念阿弥陀佛，聪明，真有智慧！也示现给我们大家看的，也把世尊在《大集经》里面所讲的表演出来。佛说「末法时期亿亿人修行，罕一得道」，这个讲法，很难有一个人得道的，唯有念佛求生净土，那真的叫万修万人去。过去许许多多祖师大德为我们示现，做给我们看。天台智者大师临终的时候念佛求生净土，所以天台宗祖师最后念佛往生的人多！
智者大师，虽然他著作的有《摩诃止观》、《小止观》、《六妙门》，那都是天台宗修行的方法，他老人家到最后自己念佛往生。这些示现很不容易，这些示现显示佛祖无尽的慈悲，帮助末法时期的学人一生圆满成就。我们看到、听到了，不能不觉悟。你看他们到时候统统放下了，统统舍了；舍尽了，还取一个法门，净土。到西方极乐世界了，连这个也舍掉了，他才能成无上菩提。他到西方净土阿弥陀佛要不舍掉，他只能作菩萨，不能成佛，为什么？那是法，「法尚应舍，何况非法」。非法他舍掉了，这是求生西方极乐世界的人到了西方极乐世界，这个要舍，不舍不能成就。
这个地方有一个比喻，这个比喻好懂，《金刚经》上有这个比喻，「因法得悟，如筏度人，若不舍法，如住舟内」。你怎么能够上岸？好像我们过河坐渡船，你到了岸边不把船舍掉，你还坐在船上，你永远不能上岸，这个比喻容易懂。所以「要舍於舟，方至彼岸。要忘所舍，方为如实觉悟诸法」。所以连舍这桩事、这个念头都不能有，那你就是真正觉悟，「如实觉悟一切法大舍」，你就真正入这个境界了。这一句我们就讲到此地。
诸位同学，请接著看第八句：
【证得广大方便平等藏大神通。】
这是大威光太子得佛光注照，他当时就证得十种法门，这是第八种。『广大方便平等藏大神通』。清凉大师在注解里面给我们说，「善巧起用，平等无思，通从此生，故名为藏」，这十六个字解释得非常好！前面第七句是证得实智，真实智慧，如实觉悟，所以世出世间一切法统统放下了。实智起作用就叫做权智，就是此地讲的方便，权智，大方便。方便上加个「广大」，就是如来果地上的实智起用，大师在小注里面讲「善巧起用」，起作用的时候一定是平等，一定是无思。思，妄想是思，分别也是思，执著还是思，无思就包括放下妄想执著，这当中还有分别，妄想分别执著统统放下了，这个时候心才是真正的清净平等。「大神通」从哪里生的？就从这儿生的，所以名之为藏。
大神通就是我们一般所讲的无所不知，无所不能，全知全能，一般宗教里面赞美神的、赞叹上帝的。这个话到底是赞叹的话，还是真有其事？在佛法里面经论告诉我们真有其事，那不是假的。谁有？一切诸佛如来有，法身大士们有，一切众生各个不无，统统都有，真平等！众生虽有，现在迷了；虽有，它不起作用，原因就是迷失了自性。前面跟诸位讲了三个知，现在这三桩事情都不知了，这个事情就难了。我们今天确确实实不知法是佛，人家知法名为佛，知离即是法。我们不知道离，不知道离是法，不知道无是僧；他们知法、知离、知无。这个知前面跟诸位说过就是觉，觉法、觉离、觉无，这是真正知三宝，真正觉三宝，所以它才起这样大的作用。「广大方便」，这个广大方便就是在遍法界虚空界一切刹土里面现身说法，广大方便，哪个地方众生有感，哪个地方就现相。现相没有一定的相，为什么？佛法本来就没有相，因为无相，所以能够随众生的心现相。
经教里面常讲「一切法从心想生」，这句话可不能忘记。所以诸佛如来、法身大士在遍法界应一切众生之感，所现的相是随众生心，所说的法是随众生的根性，这都叫做随缘。决定没有自己去想一个，我这次去，他有感我就去应，我要用个什么身，我要说个什么法，起这个念头就错了，这个人是凡夫，这个人是迷，没觉悟，不是圣人。圣人哪里会有起心动念的事情？哪里会有著相的事情？著相就不是真人了，真人不著相。唯有心地纯净纯善他才平等，从清净平等心里面才显示出自性本具无量的德能。无量的智慧、无量的德能，这叫大神通。
世出世间一切事理到他面前一点障碍都没有，完全通达无碍叫大神通。释迦牟尼佛为我们示现的，诸佛如来为我们示现的，我们看懂了吗？听懂了吗？如果真的看懂、听懂了，不要说多，少分，我们在日常生活当中，处事待人接物就不会犯错误，不会有过失。为什么你会有过失？过失就是迷，不通，我们一般人讲不懂，你才会犯过失。如果你对於一切法通达明了，你怎么可能犯过失？道理要知道、要明了，还得要学习。要学习从哪里下手？章嘉大师早年教我的看破、放下，要从这里下手，看破帮助放下，放下帮助看破，就是看破放下相辅相成，从初发心到如来地，妙绝了！
我跟他老人家第一次见面，向他提出这个问题，老人真的非常慈悲。我记得那一年我二十六岁初入佛门，方东美先生把佛法介绍给我，我相信老师的话；佛法无比殊胜，是世间最高最圆满的哲学。我向大师说：我明白了、知道了，有没有办法，有没有个方法能教我很快的就契入？我向他请教入佛的方法。他听了这句话之后沉默了半个小时。那一天陪我（就是介绍我）见章嘉大师的敏亲王夫妇，他们两位在座。我的问题出来，章嘉大师看著我，我是非常恭敬等待他的开示，这是我一生当中从来没有遇到过的。问题提出来，他看我看半个小时，我聚精会神完全入定静的境界了。精神意志都集中等待老师开示，半个小时之后他说：有。说一个字，我的精神提起来，有，注意听了，他又不说了。大概这样子停了差不多五分钟，没有前面那么长了，停了五分钟，说六个字：看得破，放得下。他说得很慢，没有我说得这么快，一个字一个字的讲，我全部精神集中听他开示，这个教学法妙！一直逼到你一个妄念都没有才跟你讲话，你还有个妄念，不跟你讲，这是非常高明的教学方法。我听了之后，看得破、放得下好像懂，又好像不懂，我没有他那么深的定功。我接著下面一个问题就来了：请教大师，看破放下从哪里下手？停了一会儿，这个停的时间不长，两、三分钟，两、三分钟在他讲是不长，他完全在定中，跟我说了：布施。我这才晓得布施重要！
在这以前我的心量很小，非常小气，哪里肯布施！因为生活过得很辛苦，待遇非常微薄，我自己实实在在讲省吃俭用。我的收入大部分都买书了，喜欢读书，都买书，而且对於书非常爱惜。我的书不会借人看，为什么？怕人家把我的书看坏了，小气！怕人把我的书搞脏了、搞坏了，我的书一定是非常整齐干净，一生喜欢书、爱书。他教我布施，学布施，那好了，学！心量拓开一点，人家要想问我借书看，我就欢喜借给他，还回来或者是损坏了一点，或者是常常看书的人看到哪里把这个书叠页这是我最不喜欢的，他有；还有用很厚的卡片夹在书里头，对於书都有损坏，特别是线装书。线装书，书是软的，这个硬的东西插在里头对它伤害很大，我也能够学著不计较了。
那一天离开章嘉大师，他老人家送我们到门口，到门口拍著我的肩膀告诉我：我今天给你讲了六个字，你好好的去做六年。我是真听话，真正依教奉行做六年，不到六年就有感应，好像有什么事情要发生，有预感。所以这是佛法修学最重要的纲领，真正善知识头一天就告诉你，第一次见面就传授给你，问题你肯不肯依教奉行，果然肯依教奉行没有不得利益的，利益之殊胜往往出乎自己想像之外。所以，我对老师为什么这么敬爱，你们能懂得吗？没有老师的指点，我们怎么知道世间有这么好的东西；没有老师指点，我们怎么知道入门。门都找不到。尤其面对著《大藏经》浩如烟海，到底从哪里入门？找不到。遇到真善知识他教给我们那个方法，的确是菩萨修学的总纲领。
看破，是对於一切事理的明了，就是前面清凉大师引用《思益经》里面四首偈，末后一首偈里头三个知，知法、知离（知离是放下）、知无。那个知是看破，看破之后，你才能放下，放下什么？心里头一点都不染著了，到这个时候，你才像经上常说的随缘度日。随缘度日我相信许许多多同学都知道，佛法里头常说，祖师大德也常讲，深的意思你就不懂了，看破放下，放下看破，才随缘度日。随缘度日是真修行，於世出世间法没有丝毫的攀缘心，你的知不断向上提升，你的放会愈来愈深愈广，这个秘诀不容易得到。所以我一生感激章嘉大师，要没有这个教诲，我们这一生在大乘佛法修学要想有一点成就，难！太难太难了，不懂得这个秘诀。六根缘六尘境界起什么作用？看破，知一切法空，所以这《般若经》的作用就大了，《般若经》里面最方便的，最简单、最扼要的无过於《心经》，《心经》是教人看破，真实智慧。到最后你如果真正觉悟到了，原来世出世间一切法，相有性无，事有理无，才真正明白「一切法无所有，毕竟空，不可得」，你看看你要不要放下？
连袁了凡居士被孔先生算命算准确了，知道真的是「一饮一啄，莫非命定」，命里有，丢都丢不掉；命里没有，求也求不来。他把得失的心放下了，他把求取的心放下了，能够跟云谷禅师在禅堂里面坐了三天三夜，不起心、不动念。这是什么？看破，他才放下。其实他并没有真的看破。他能够放下得失、放下求取，你看看他的生活就能随缘，於一切法不计较，没有贪著。云谷禅师给他开导之后，他才觉悟、才了解命运是怎么回事，命运是过去生中所造的业，这一世所感得的果报。哪个人没有命？只要你有妄想分别执著，你就有命，什么时候妄想分别执著统统放下了，命运也没有了。「凡所有相，皆是虚妄」，命运也是虚妄的，但是你要觉了之后才行，你要不觉不行。觉了之后还有一个事实，当然你也明白了，佛门里头常讲的「万法皆空，因果不空」，真正看破放下的人肯定这个事实真相，他与万法皆空冲不冲突？一点都不冲突。
万法皆空，因果空不空？因转变成果，因空了，但是它转变成果了，果又转变成因，果也空了。因果是空的，但是因果转变不空，因果相续不空，因果循环不空。所以这你才了解因果报应的事实真相，种善因得善果，种不善因肯定招不善果，这是世出世法的真相，我们世间人讲的真理。诸佛菩萨在九法界应化，常常把这个事实真相表演给世间人看，有善根的人、有福德的人看到了，听到了，他明白了，他觉悟了；只有迷惑业障很深的人，就在他面前他也看不出来，就在他隔壁他也没听到，这是业障太重了。不管业障怎么重，佛菩萨还是一次一次重复的来示现、来表演。表演次数多了，你看多了、听多了，总有一天恍然大悟。这是佛菩萨教学的善巧方便。这些事都显示出菩萨平等的神通。
佛菩萨虽做如此的示现，他有没有起心动念？给诸位说，决定没有，如果有起心动念，他就不是佛菩萨了，他是凡夫。为什么？他不知。他不知法，他也不知离，他也不知无。其实知法、知离、知无就是我们前面讲的「无所有，毕竟空，不可得」。诸位细细想想观察是不是这样？意思是不是一样的？知道无所有还会打妄想吗？知道毕竟空还会分别吗？知道不可得你还会执著吗？妄想分别执著自然就放下了。你放不下，换句话说，你没有知道一切诸法的真相，你不知道它无所有，你不知道它毕竟空，你不知道一切法不可得。一切法自性离故，这句话的意思很深很深，前面跟诸位报告过，时间很久了，往下还会讲到，所以在这个地方就不再耽误时间了。再看下面这一句，第九句：
【证得增长信解力大愿。】
清凉大师在这个地方注解里面告诉我们，「尽众生界，荷负无疲，要令信解，为大愿也」，这是真正的大愿。众生无边誓愿度，这叫尽众生界；不是我们这一个地球，也不是我们这一个太阳系、银河系，不是。再扩大？娑婆世界还不是。华藏世界？还不是。太空之中有无量无边的华藏世界，菩萨发的这个愿，遍法界虚空界一切诸佛刹土里面一切众生一个都不舍，人家发的是这个愿，所以成就不可思议。
我们今天没有发愿，怎么知道没有发愿？这么小的一个道场，这么小的一个宿舍里头住几个人都不能包容，还度什么众生？看这个人不顺眼，看那个事不高兴，所以你的愿没有发。你没有随顺你的愿力，你随顺你的妄想分别执著，随顺你自己的喜怒哀乐，你在日常生活当中烦恼习气当家，你得听烦恼习气摆布。虽然学佛了，佛法的利益只是在阿赖耶识里面落下种子而已，这个种子的力量很微薄，为什么？你没有作意，你没有认真去看待它。所以它在你日常生活当中还是当不了家，做不了主，你还是贪瞋痴慢做主当家，所以你发的那个愿是虚愿，永远不能兑现的愿。
你不了解事实真相，你对一切众生的慈悲心生不起来，你怎么能荷负无疲？荷是担起来，负是背起来，把一切众生的苦难看作是自己天职，这叫荷负。一切众生苦难里面最大的苦难是迷惑，我们以前面这个偈子来说，不知法、不知离、不知无，这是众生一切苦难的根源，没有人知道。说到这个地方当然难，为什么？连我们自己本身都难，我们知道了吗？果然知道，那个样子万缘放下了，世出世间一切法再不会放在心上。还有一法放在心上，你不知。知不知就从这个地方来观察，自己反省检点，我到底是知还是不知？要怎么样从不知能够契入到知？没有别的，章嘉大师讲的「布施」，布施就是放下。所以看破放下，到底是从看破下手，还是从放下下手？烦恼习气重的人一定要从放下下手。放下帮助你进一步的看破，看破回来又帮助你进一步的放下，这两个真的是互相帮助。从初发心到无上道，菩萨五十一个阶级就是这个方法提升上去的。提升当然开头是慢慢向上提升，渐悟，慢慢放下了，往上去的时候进度愈来愈快，世法亦不例外。
你看看了凡先生，我们看《了凡四训》，他最初发愿做三千桩好事，十年才圆满，三千桩好事，十年三千六百日，平均一天做一桩好事，还差一点。这个圆满了，十年圆满了做一次回向，又发愿做三千桩善事，四年就圆满了。到了做宝坻知县的时候，发心做一万桩好事，一个善念就圆满了，多容易！这个善念是看到农民很辛苦很苦，田租太重了，减租。这一减租全县农民统统得利益，一念万善就圆满了。开头辛苦，开头业障很重，所以障难很多，要有毅力、要有决心、要有智慧，要克服，要突破。确确实实世法佛法都一样，必须这样很认真努力去做，十年之后才渐渐得心应手，就做得很顺利，不是很吃力了。往后二十年、三十年、四十年愈做愈顺利。为什么？业障消掉了。消业障秘诀在忍辱，你要不能忍，你的业障永远消不掉。不但消不掉，相对的业障增长，那个麻烦就大了。
业障增长，愚痴增长，不开智慧；业障要是消除，智慧就现前。所以你一定要懂得布施忍辱，《金刚经》上为什么世尊对布施忍辱说得那么多？六波罗蜜里头这两条讲得最多，原因在哪里我们懂得了。教初学，初学入门就从这里入，布施是放下。如果布施没有忍辱，你就无法看破，这个布施不能帮助看破，一定要有忍辱。布施要能忍，忍什么？不居布施的功德，三轮体空帮助你看破。现在时间到了，我们就讲到此地。
