大方广佛华严经 （第九三七讲） 2003/1/14 澳洲净宗学院 档名：12-17-0937
诸位同学，请看威光得益，十种法里面第六种看起，就是第六句：
【证得生无边功德最胜心大喜。】
这一句前面也讲得不少，但是还有意思未尽，我们在这个地方做一点补充。『生无边功德』，这是见到佛的光明，佛光明触动自己宿世的善根。宿世善根非常深厚，这是因，佛光照触这是缘，因缘会合这个现行就发生了，我们讲果报，果报就现前。这个果报就是『无边功德最胜心大喜』。这是相当不容易的一桩事情，这不是普通的善根福德，真正是大善根、大福德才有这样殊胜的果报。
功德的意义前面介绍过了，功是功夫，德是你的收获；谚语所谓的「一分耕耘，一分收获」，收获就是德，耕耘是功，这个功无量无边。由此可知，这个功是长时间，佛法里面常讲无量劫中累积的，修学累积的，所以才有这样大的德，这个德显示在「最胜心大喜」。清凉的注解里面说得好，功，我们一定要记住，在日常生活当中，起心动念言语造作都与性德相应，这是功。
不违背性德，完全落实在生活里头、在工作里面，以儒家学习的纲目来讲，这非常具体，而且真的是简单扼要明白。落实在五伦十义，是性德；五伦是夫妇、父子、兄弟、君臣、朋友，人与人的关系说尽了。知道关系要知道义务，做父亲的义务是慈，慈是什么？慈是爱，父亲要爱护子女。为什么不说爱要说慈？这个爱是理性的，不是感情的。理性随顺性德，感情是随顺烦恼，不一样。爱子女，你一定会给子女做好榜样，你会好好的教导他，子女无知犯了过失，这个过失要把它纠正，有的时候要呵斥、要责备，那都是爱的表现。
严厉的责罚不是坏事，原因是什么？让他一生都记住。中国古时候，我念小学的时候民国二十几年，虽然已经改成现代化的学校了，老师还有从前旧观念，对学生还实施体罚，学生有过失罚跪，在教室里罚跪。比我们长一辈的，我的老师李炳南居士，他小时候受教育是在清朝末年，差不多早我三十年，那个时候学生罚跪比我们就更要惨了，他看到我们这是轻描淡写，这不算什么。他们那个时候跪砖头，不让你舒服。所以老师所教导的一生都不会忘记。在学习过程当中，哪一个科目，哪一个节目受过处分的、挨过打的，打手心是常事，这叫什么？打记性。这个地方挨过打就特别记住了，真的一生都不会忘记。
现在社会讲求人权，父母不能够体罚儿女，体罚儿女是什么？说你虐待儿童；老师更不可以体罚学生。变成怎么样？变成父母不能管儿女了，老师也不能管教学生了，所以这个年轻人的水平是一落千丈。表面上看到，你对於这个小孩很爱护，实际上你害了他，那是爱，那不是慈，慈是有理性的，这是什么？这感情的。到这个人长大了，才知道从小没有受过严格的管教，放逸惯了，从小就放逸惯了，少成若天性，这个毛病习气很不容易改过来。中国古人常讲三岁看八十。从三岁小孩的管教就能看到你一生，你有没有成就。
我这种年龄对圣贤教育沾一点点边缘而已，只有一、两年，只沾一点边缘，以后就是现在这个学校教育了。不过那个时候学校教育跟现在学校教育不一样，那个时候学校教育的老师还很认真的管教学生，确实有威严；现在学校老师跟同学，朋友！师生关系没有了，决定不能够管教学生。所以人文的教育、伦理道德的教育没有了，人与人之间的关系义务根本就不知道，哪里懂得什么父慈子孝，兄友弟恭，夫义妇听？没有了。君仁臣忠（君是领导地位的人，臣是被领导的人），朋友有信，现在这个全都没有了，这是性德。
所以古时候从小教，你懂得，你一生都会奉持，都会遵守，有没有人要求你？没有，自自然然的，自然遵守。为什么会自然？做人本来应该这样，你不遵守，错了！自自然然的大道，这个教学教导学生对这桩事情完全肯定，认为老师教的、父母说的我应当遵守，这是做人的道理，如果不遵守那就不顺人道了。这个教育产生了效果，这教育成功。他能够这样奉行，生欢喜心，法喜充满，「故德无边」。真的，他的德行随著他的年龄在增长，这就是积功累德。到中年、到晚年这个影响力愈来愈大，问题是你真做，用真诚心去做。
我们在佛法里头提出这个菩提心；真诚心、清净心、平等心、正觉心、慈悲心，你用这个心去做，那个德就无边。怎么知道？释迦牟尼是这么做的，孔夫子也是这么做，你看看他们的影响。我们不说大的，单单讲有形的，我们一般凡夫能够体会得到的。释迦牟尼佛的教学，孔夫子的教学，空间的影响，全世界；时间的影响，你看看都超过两千五百年，现在这两千五百年之后，依然有巨大的影响力，故德无边！
我们很幸运遇到了，遇到了夫子与世尊的教诲，遇到他们的典籍，又有幸遇到善知识，善知识为我们介绍、为我们讲解、为我们做示范，我们这才真正明白过来，认真努力的学习。学习有了成绩了，我们所谓的心得，有了心得了，自然欢喜。「学而时习之，不亦说乎」。那个「说」是法喜，不是从外头来的，内心里面生出来的，常生欢喜心。世出世间一切法放得下，下面一句就讲放下，放不下你没有办法常生欢喜心，这个道理很深。常生欢喜心，你真正得受用，身心健康，理事无碍，事事无碍，你入圣贤人的境界了，不是凡夫了。
你没有放下什么原因？你没有看破，看破的人哪有不放下的道理！所以诸位一定要知道没有放下就是没有看破，真正放下当然看破了，真正看破了当然放下了，这一定的道理。我们看世间人心里有牵挂，有牵挂就是没放下。只要有一桩事情牵挂放不下，你是六道凡夫，你出不了三界六道。所以修行到这个境界功德成就了，「大喜」，常生欢喜心，「胜心」是与性德相应的心。清凉大师说「自他俱庆」，自己感到非常庆幸，真的无量劫来希有难逢的因缘。他是谁？他是我们的同学、我们的师长，看到我们成就，他也为我们庆幸。这个「他」里面包括诸佛菩萨，诸佛护念，龙天善神赞叹拥护，不容易！
五欲六尘的烦恼几个人能看破？几个人肯放下？你居然能看破、能放下了，不简单，不容易，连魔王波旬都赞叹。波旬的性格就是这样的，想尽方法来障碍你，真正障碍不了，赞叹你，你行；我设许许多多障碍诱惑，你居然都能够不动心。就像释迦牟尼佛八相成道里面降魔一样，魔王所有一切手段威胁利诱统都用尽了，释迦牟尼佛如如不动，魔王投降了，发心皈依，护持佛法。佛做样子给我们看，这就是我们常讲的怎样化敌为友、化怨为亲、化恶为善。世尊八相，降魔这一相给我们做出榜样；自己一定要坚守自己的原则，决定不能够被动摇，不能够被破坏。
深入经藏，具足戒行。你要不深入经藏，没有真实的功夫，这个戒行里面的浅深行法，就是讲的开遮持犯，它的精神、它的利益你得不到，你完全无知。我们今天学佛是起步，初步！我们讲初步的戒行，境界慢慢提高，对於戒行里面开遮持犯愈用愈广泛、愈用愈深。戒律的目标是帮助你得定开慧，遇到开缘开戒，不是破戒，为什么？它增长你的定功、增长你的智慧，与定慧相应。
戒律的目的就是教你得定开慧，所以它是随著你修学的位次，不断向上提升，戒律的修学方法也随著你的层次不一样。诸佛菩萨教化众生，在这前面我们都看到，教化没入门的众生，教他五戒十善。已经入门的众生，已经入门小乘须陀洹、大乘初信位的菩萨，这是讲入门的；教他三皈、众戒、威仪，这入门的。
所以诸位要晓得没有入门给你授三皈，这个三皈是什么三皈？结缘三皈。给你结个缘做个形式，是不是真的三皈？不是的。就如同你看幼稚园的小朋友，幼稚园毕业，我看过，他穿的是什么服装？博士装。幼稚园小孩穿博士装，戴了个博士的帽子，那是什么？结缘，那不算数的，出去人家不承认他是博士，还是说他幼稚园的学生，没入门的行。所以说跟凡夫传授三皈五戒，就是幼稚园小朋友毕业戴方帽子，是这么个意思。你一定要知道那不是真的，为什么？他还是迷邪染，他哪有觉正净！但是这个缘好，希望他永远记住争取真的博士学位；希望将来再努力，小学、中学、大学、研究所完成，真的就得到了，这个意思相同。
结缘三皈是在阿赖耶识里面给他种三宝的种子，这个种子叫金刚种子，永远不坏，他能带得去的，不定什么时候，很难讲。每个人的缘不相同，有人在这一生晚年、有人在来生、有人在后世，甚至於像佛经里面讲的有人还延到无量劫。他的业障消掉了，这一个种子起现行了，居然能得度，当然是好事情。所以，即使阿赖耶识种这个种子，诸佛菩萨看见了，也为你庆幸种子种下去了，什么时候开花结果不知道，但是种子种下去了。这个意思深，很深，自己没法子知道，自己必须到有受用。这个种子种下去看它茁壮、看它开花了，好喜欢，结果了，有了收获了；心为最胜，最胜心！
佛经里头大乘经常讲「一切唯有心真实」，《华严经》上讲得好，心是能现、是能变，虚空法界刹土众生是所现、是所变；所现所变的是无常。所以《般若经》上说「一切有为法，如梦幻泡影」，有为法是所现所变的；又说「凡所有相，皆是虚妄」，凡所有相都是所变所现的，能变能现的永恒不变；永恒不变是真的。
能现能变的这个心没有形象，它不是六根，它也不是六尘，它也不是六识，它没有形象。没有形象就不坏，就没有生灭，这个才叫真的。没有生灭。多大？它比虚空法界还要大，因为它所变所现的总不能超越自己，这肯定的道理。像我们画一幅画，这个画画在纸上，画画得再大没有办法超越这张纸。心就好比这张纸一样，能现能变的在上面作画。所以你要说能现能变的心有多大，我们平常讲尽虚空遍法界。但是佛法里有两句话说得好，「心包太虚，量周沙界」，这个包当然比它大，不比它大，你怎么能包？
心比虚空法界大。佛在《楞严经》上也是这个说法，《楞严经》上的比喻比得好，佛把虚空比喻作心，能现能变的心；把现在的这个虚空法界刹土众生比喻这个虚空里面的一片云彩。让我们从这个比喻里头去想，到底是心大还是虚空法界大？虚空法界在心里不过是像虚空当中一片云彩而已，这个比喻比喻得好！一切唯有心真实，心为最胜！只要与心相应就叫做称性、称理，世间谚语常说的凭良心、不违背良心，这个话的意思就是凭最胜，决定不背弃最胜。这什么人？佛、菩萨（法身菩萨）、世出世间大圣大贤，他们就是这样的，很不可思议！这个地方讲的十种法门一个比一个殊胜。我们再看下面这一句，第七句：
【证得如实觉悟一切法大舍。】
这一句的意思很深很广，『如实觉悟』，是真觉悟了，我们现在一般人常讲觉悟，不如实，实是什么？实是真相，宇宙人生的真相，你所觉悟就如同事实真相，这叫「如实」。换句话说，你所觉悟的就是事实真相。你的行动？我们都从行动上看你，行动上是一切放下，就是『一切法大舍』，这是如实觉悟。释迦牟尼佛在一生为我们表演这一句，他老人家在世住世八十年，释迦牟尼佛八十岁圆寂，三十岁成道，就是示现证得无上正等正觉，证得圆满菩提，从此以后到处教学，游化在人间。
这个地方我们要留意一点，因为我在前面跟同学们说过。早年我在台中求学，李老师问我们各言其志，每个学生自己说说自己将来想怎样修行？怎样弘法？说给老师听听，说给大家同学们听听。因为台中莲社是个居士的道场，没有出家人。我进入莲社是在家居士，以后出家的，所以有这么一段因缘关系。这个莲社就好像是娘家一样，回到莲社就回娘家，有这么一个关系，不是这样的关系的话就没有法子到莲社。老师问我，我说游化，哪个地方有请我就到哪里去，去讲经，去教学。所以老师最后说：你倒是很自在，你自己会有一点成就，你不能成就众生。为什么不能成就众生？老师就说：你想想看，自古以来，哪一个人听一次经、听一部经他就开悟了，就证果了？释迦牟尼佛那个时候有，佛以后就没有了，真的一点都不错。那怎么办？长住在一个地方，你才能成熟众生。所以祖师大德给我们示现的，一生住在一个地方不出门的很多。那天下人想来学的？你来。「只闻来学，未闻往教」，欢迎你来参学，老师决定不出门的。
那释迦牟尼佛不是如此，释迦牟尼佛到处走，真的哪里邀请哪里去。没错，他行，他怎么行？他这个一、两千学生都跟著一起去，学生没有离开老师，这个可以。那我们有没有这个缘？没有，譬如说我们今天这个僧团，不算多，四、五十个人，什么地方邀请我去讲经，我们这四、五十个人统统都去，那就有一点像释迦牟尼佛那个样子了。人家看到你这么多人，一般人请不起。请一、两位法师，一个法师你带几个小法师可以，你要把家人全都带来，谁能请得起你？
释迦牟尼佛是这个样子。我们在经典里面看哪个人要请释迦牟尼佛，佛的这个团体，经上常常讲的一千二百五十五人，你要请这么大的一个团体，你要去照顾他们，你要有这么大的场地来招待，不是少人数。这些学生一生从来没有离开老师一天，所以他们有成就。这说明什么一桩事情？释迦牟尼佛有福报！他的那些护法施主都是些国王、大臣、长者、居士，有这个力量能够礼请释迦牟尼佛到他这个地方来讲一部经，佛所有常随弟子统统来。
今天不一样了，那我们要以世尊做标准，一定要过世尊当时那种生活；确确实实万缘放下，得大自在，不能有房舍，过一种什么生活？游牧生活。现在不是不能。早年我还年轻的时候，大概五十多岁的时候，香港洗尘法师到台湾找过我，我曾经跟他谈过。他年岁比我大，出家比我早，也是香港佛教界的领袖。我说：你带头我跟你，我们过释迦牟尼佛的生活。我们组织一个小僧团，志同道合大家在一起，我们住帐篷。现在像这个学生露营的帐篷很轻便，很轻，打个包背在身上，晚上到树底下给它搭起来，白天出去托钵，我们过这个生活。这个小僧团人不多，大家在一块共修。他听了很欢喜：好，我们这么办。回到香港去之后，消息就没有了。那不行，得放下，不放下是不能成功的。这一句没讲完，现在时间到了，我们休息几分钟。
诸位同学，请接著看威光得益的第七句：
【证得如实觉悟一切法大舍。】
清凉大师在注解里面跟我们说的「知离名法，法亦应舍，如实舍也」。这么简简单单的三句话含义很深，他老人家用《思益梵天所问经》上的一句偈来解释《华严经》这一句。很难得他老人家将这一段文都节录在《钞》里面，钞就是解释疏的，就是注解的注解。因为注解简单意思很深，怕后学的人为难，查经也很不方便。现在科技发达，印刷术发达，我们书房里可以放一套《大藏经》，查的时候比较方便。
现在《藏经》已经做成电脑的光碟，在电脑里面查资料就更容易了；可是你要记住，这一分方便，你必须要付出一分代价。看书，你付出的代价是时间，你要去查，首先你要查目录，目录查到的时候你才查经本，所以算是相当方便了，但是费时间较长。电脑快，立刻就可以查到，就可以把原文从这个萤光幕上显示出来，你付出什么代价？你付出你的眼睛。眼睛常常看这个萤光幕，对眼睛是非常不利。常常在电脑面前工作的，你们看看几个人不戴眼镜？这就是你要付出代价。
大师慈悲把这些资料都抄在注解里面，节录在注解里面让我们看到。我们看看这一段文，「思益经第一」，第一是第一卷。「思益梵天问言，世尊，云何名为菩萨遍行」。这是大梵天王，天王的德号叫思益，你们想想这个天王仁慈，他所思的都是利益众生，遇到佛了，向佛请教什么是菩萨遍行。什么叫遍行？遍是普遍，不是单一的行为。换句话说，他在一切时、一切处、一切境缘当中，不管是善缘恶缘，起心动念一切造作都离不开的一个原则、一个纲领，这个原则纲领就叫做遍行。
我们看看佛是怎样为他开示的。实在讲思益天王他代我们问，佛对他的开示就是对我们讲经说法，就是教导我们，所以我们要特别注意。「佛言，能净身口意业」。我们在讲席里头常常勉励同学，我们修什么？修纯净纯善，你看是不是这个意思？能净身口意业，身清净、口清净、意清净，还不是真的大总持法门里面的一句话吗？「诸恶莫作，众善奉行，自净其意，是诸佛教」。一切诸佛自己修行、教化众生总纲领，总不能离开这一首偈。
在古时候，唐朝有个大文学家白居易，做过杭州的太守，就是现在的杭州市长。他遇见鸟窠禅师这个出家人，他在树上做了一个小房子像鸟窝一样，他就住在这树上，很简单，这是个真正有修行人。白居易有一天遇到他，向他请教如何是佛法大义，跟思益梵天问的很相似、很类似。什么是佛法大义，就是佛法修学的纲领原则？禅师就说这首偈，「诸恶莫作，众善奉行，自净其意」。白居易听了哈哈大笑：这个三岁小孩都会说，我向你请教，你怎么这样回答我。禅师回答他一句话：三岁小孩虽然能够道得（就是三岁小孩虽然能说），八十老翁行不得。白居易听了这个话，这一愣，点头，没错，八十岁老翁你做不到！这是佛法总纲领。
这个「遍行」是什么？就是这三句，特别著重的，三句末后这一句「自净其意」。你看佛在这里一开头就是能净身语意业，自净其意。「诸恶莫作，众善奉行」，那是自净身、口这两条，自净其意这是第三条。佛在此地说能净身口意业，这一句就是这一首偈的意思。菩萨遍行，从初发心的菩萨到等觉菩萨决定不离开这个原则，离开这个原则不是菩萨行，就不是菩萨道了。所以诸位你就晓得纯净纯善是真实的纲领。佛说了这一句，接著又讲了四首偈，为这句话做详细的说明。
「尔时世尊而说偈云」，第一首偈，「若身净无恶，口净常实语，心净常行慈，是菩萨遍行」。菩萨的标准就在此地，什么是菩萨？能够依照这四句偈去做的这个人就是菩萨。身没有恶作，持戒，断恶修善；离了恶就是善，无恶就是善。身的恶是什么？杀盗淫，这是教初学，初学的菩萨，以十善业为标准，身没有杀盗淫这三恶。
口净常实语。口业净。实语，不妄语，决定没有欺骗人的事情；决定不会挑拨是非，挑拨是非叫两舌，决定没有；决定没有绮语，就是花言巧语，所谓笑里藏刀，存心害人，但是话说得很好听，总是叫人吃亏上当；第四种叫恶口，说话很粗鲁，叫人听到很刺耳不好听。这四种过失都没有，叫实语，真实语。《金刚经》上说「如来是真语者」。真，不假；实，实就不虚；如语，如是跟事实完全相应。换句话说，他的言语说一桩事情，他不会加一点，也不会少一点，一定说的跟事实真相完全相符，这个叫如语。不诳语、不妄语，佛的实语，我们应当要学。
心净常行慈。心地清净，清净是没有贪瞋痴，对於一切众生慈悲看待、平等看待。净，心净，决定没有贪瞋痴；行慈，决定没有傲慢。傲慢这个习气众生都有，这是严重的烦恼。你看看佛法讲根本烦恼有六个，就是所有一切烦恼都是从这个根生的，贪瞋痴底下就是慢，说明傲慢很严重！障道。人有骄慢的心，世出世间法他都学不好。傲慢的对面是谦虚，行慈当然谦虚，不谦虚你没有办法行慈，所以说明行慈，傲慢就没有了；心净，贪瞋痴就没有了，自净其意。诸位想想看是不是这个道理？这是菩萨遍行。菩萨起心动念言语造作绝不离开这个原则，决定遵守，特别是我们初学的菩萨。这是第一首。
第二首，「行慈不贪著，观不净无恚，行舍而不痴，是菩萨遍行」。慈悲一切，慈悲是要有行动，没有行动，你的慈悲从哪里表现？在今天讲这个慈悲，社会上看的是慈善事业，做慈善事业最重要的是要有大慈悲心，如果没有大慈悲心，做慈善的事业往往这个里面夹杂著不善。这个不善是什么？贪著。所以仔细观察，特别是自己，对自己要反省、要观察，我们做这些慈善救济的工作，佛就是做这个工作，佛没有财布施，他万缘放下了，他没有外财布施，他有内财布施。
内财是什么？身体，为社会大众做一个好的典型、好的榜样，要用这个身体做出来，这内财布施。教化一切众生不辞辛劳、不怕麻烦、有求必应，决定没有一丝毫的念头求别人回报，求得一点什么利益，没有，不贪著。对於世间名闻利养一丝一毫都不沾染，这是菩萨，这个人是行菩萨道。如果说贪著其事，那就不是菩萨了，他在里面什么？贪名贪利。一个团体总有组织，他要争名夺利，争位子、争权力，这不是菩萨，这个很不如法！
在古时候住在一个道场，大家确确实实是平等的。执事不平等，一个道场又有住持、有首座。这个道场是学校，住持是校长，首座就是管教务、管教学，维那管秩序，就是训导，监院是管总务。它里头分工合作，它有组织，但是它是平等的。住持身分跟底下员工（最低阶的员工）身分是平等的。这个跟社会一般组织不一样，为什么？他的工作期限一年，腊月三十寺院一百零八单的执事总辞，马上开会选举新的执事，初一接任。腊月三十总辞，初一新的执事接任。上一任的住持可能他辞掉之后，在下一届他可能去种菜，可能去种花，可能到厨房里面去烧火。那不是降级，平等的。寺院里所有的工作大家平等，那完全是义工，完全是为大家服务。在职位上看到好像有高下，实际上它是平等的。
这个佛法讲的平等跟不平等是一不是二，但是在世俗平等跟不平等是二不是一，佛门里面是一。这是行慈不贪著，担任执事是行慈，决定没有说，我有地位、我有权利，我来支配，错了！佛法里头永远没有对一切人事物支配的念头，有这个念头错了，那是烦恼的根源。决定不会有一个念头对一切人事物占有。你有支配的念头，迷了；你有占有的念头，你已经在造业了，造不善业，这个报三途六道。菩萨有智慧，菩萨觉悟了，他怎么会有贪著？行慈不贪著。
观不净无恚。看到不清净的，看到一些恶法，譬如说看人造十恶业，一点瞋恚心都没有，这是菩萨。那世间人不一样，看到人作恶心里就不高兴，就生烦恼了，生瞋恚了，要想制止，甚至於要想报复，起心动念，错了。菩萨为什么没有一点瞋恚心？净跟不净是相对的，凡是相对的不是真实的，所谓「凡所有相，皆是虚妄」，他知道一切法从心想生，他能够不起心、不动念、不分别、不执著，他看一切法他看的是真相。看看这些芸芸众生迷惑颠倒，不但没有瞋恚心，而且还生起慈悲心，怎么样帮助他破迷开悟，这是菩萨。
行舍而不痴。行舍是布施供养，痴是什么？心里头落印象；我今天布施供养了，回去想想值不值得。像现在救济一些苦难的，他有苦难，我去帮助他，帮助他，他用得得当不得当？我该不该帮助他？我该不该再帮助他？牵挂的事情很多，这叫痴。而菩萨布施三轮体空，什叫三轮体空？不执著我能布施，不执著这个相，自己心清净。不执著对方接受我布施，你要想到对方，就是我对他有恩，他要报答我，这就被污染了；心地清净，不把它放在心上。第三个，也不能把你布施的这些财物放在心上。换句话说，修布施供养，修完之后痕迹都不著，这叫不痴。
我常常讲到这桩事情，我就会想起新加坡的谈禅法师，真难得。法师一生过的生活非常清苦，他吃饭一个菜，不像我们现在好多菜摆在面前，他就一个菜，非常简单；喝水，自来水。我去访问他，看到我是贵宾，特别去买一杯矿泉水来招待我，这是他招待贵宾。他在城隍庙摆一个小摊子卖纸钱，卖香、蜡烛，那个利润非常微薄。他把这些钱财攒积起来数量很大。
我第一次听到他的名字是在美国旧金山，旧金山有一些同学是他的同乡，他是福建人。旧金山建一个道场大觉莲社，买了个房子，那个房子当时，这是二十多年前，买这个房子好像是七十万，他布施了四十万，大功德主！确实他的态度三轮体空，在任何地方从来他不提这个事情。在福州那一边（这是他的家乡）建了个道场，我不知道那个道场叫什么名字，他捐了美金大概是有一、两百万，你看他自己的生活，行舍而不痴。我在新加坡，过去有时间到他那边去坐坐跟他聊聊天，在新加坡好像也没有什么人理他，各行其道，他自在安乐心地清净一尘不染。他也在那里示现，虽然没有讲经说法，他做出样子来给我们看。人各有缘分，在自己本分上，现前的身分、现前的因缘，做出一个好榜样，那个人就是菩萨，是菩萨遍行，这是菩萨遍行。
第三首偈「在聚落空野，及与处大众，威仪终不转，是菩萨遍行」。聚落是许多人聚集在一起住的地方，现在我们讲的都市、城市、乡镇、村庄，有众多人聚在一起的地方，出家人常常到那个地方去托钵、去弘法。弘法一定在聚落，你讲经说法要有听众，聚落里头才有听众。空野是野外，人迹很少，出家人常常修行的地方，修心养道，修习地方在空野，没人去的地方，这是说无论你是在聚落弘化或者在空野修行。「及与处大众」，跟大众相聚的时候、相处的时候，你一定要重视威仪。「威仪常不转」，这个转就是变，你的威仪终不变。这个本子上是个「终」，有作「终」，清凉《疏钞》原本里面作「常」，意思相同。
我看到这一句，想到刚才你们同学把今年学院庆祝圣诞节活动录相拿给我看，我看了一段，威仪有问题。年节是大典，我们接待宾客，虽然是邻居常见面的，在这种场合要穿礼服，我们的礼服是海青，海青是大礼服。不但外面衣服要整齐，里面的内衣有白色的、有灰色的、有黑色的，很难看！从这些地方，我们这个学院，人家一看我们的水平就打对折了，看到你的服装的时候，就把你打对折了，本来可以评价你是一百分，现在只能给你五十分。所以威仪不能不讲究，仪是仪表，所以我希望大家对於这桩事情要重视，我们是太随便了，太马虎了。
佛门里面，这是一般的，一般应酬场合当中，要记住海青是大礼服，长褂是常礼服，我们今天穿长背心这是便服。便服不能见客的，在家庭里面工作可以，接待宾客你怎么能穿这个衣服？要注意！我看到你们法师上台致词，如果你上台致词穿的是海青，你就会打一百分，不一样。但是穿上这个长背心，人家只能给你打五十分，这在我们小城市。如果要在大城市里面、大的都会里面，一般高级的正式的场合，你穿这个衣服，你不能进门。你看看一般五星级、六星级的旅馆，门口接待的这些人，你服装不整齐，他不让你进去，我们这种便服是不能进去的。最低限度穿长褂常礼服，不能不懂，不能疏忽。
一般人看我们的道场，从这个地方来评价，你们到底是有多高的修养？有多高的程度？你们演讲的讲词不错，很难得，跟你的服装不配合，我们不能不重视。希望以后就是小的聚会我们也要重视，是我们对客人的尊敬。虽然是常客，邻居常常往来的，在这个时候我们表示对他致敬，这是应该的。我们这样随便，口里说的一套，心里没有恭敬心。你们同学稍稍注意到，我接见客人、参加别的地方这种聚会，我穿长褂，我不敢穿长背心，我这种打扮出去是失礼，人家瞧不起你。里面的内衣，如果我们团体要出去，决定要一致，穿灰色的统统穿灰色的，里面穿白色的统统穿白色的；我们的小褂、长褂大概都是灰色的跟咖啡色的这两种颜色，里面穿白的好，人家看到欢喜，干净。
佛这个地方几首偈你看看都是说「能净身口意」，净身口意里面威仪很重要。处顺境没有贪恋，处逆境没有瞋恚，这首偈教给我们这个。第三这一句「威仪终不转」，无论是顺境逆境、善缘恶缘。世尊当年在世，大礼服就是二十五条衣，这是佛门的大礼服；常礼服是七条衣，我们叫七衣；便服是五条衣，也叫工作服。世尊接见宾客搭衣，这是大礼服。我们现在如果是在佛教的场合，这里是佛寺、典礼，我们一定搭衣。如果不是佛寺，不是佛教里面的典礼，是一般大众的聚会，要穿海青，最低限度要穿长褂，不能用这个便服去参加。这个很重要！宾客到我们这里来访问，接待的人要穿礼服，不负责接待的这个没有关系。哪几个出来招待，招待的人要穿礼服，至少要穿长褂、穿海青。这一点希望大家记住，这是菩萨遍行。好，现在时间到了，这一段还没讲完。
