大方广佛华严经 （第九三０讲） 2003/1/10 澳洲净宗学院 档名：12-17-0930
诸位同学，请看「毗卢遮那品」，我们接著看第三段「正显佛兴」，看这一段，请看经文：
【尔时一切功德山须弥胜云佛。於其道场大莲华中忽然出现。】
在这一段里头又分两个小段。第一段是讲「一处道成」，这一段里头，我们刚才念的这一句是「总说」，这是总说。接著后面，「别显胜德」，一共有十句，我们一句一句来看。
佛的德号前面介绍过了。佛在『道场大莲华中忽然出现』，我们知道这种出现属於化生。在胎、卵、湿、化，佛在经上告诉我们，天人是化生的。诸佛菩萨示现在九法界，各种出现的方法不一定，要看这个地方众生的根机。我们知道这个大道场众生的根性无比殊胜，所以佛在此地用不著像释迦牟尼佛还是胎生这个现相出现，他用化生。下面显示他殊胜的德相、德能，有十句经文。请看第一句：
【其身周普等真法界。】
显示佛的大德、大能，这一句是总说。这一句也很不好懂，难懂在哪里？『其身周普』，下头有『等真法界』。这到底现的是什么身？什么样的身相能跟法界等同？法界无量无边，身相也无量无边。我们晓得这是法身，这不是报身，也不是应化身。法身无在无不在。「忽然出现」，这个意思深了。清凉大师在注解里面说得不少。我们先看他的注解，然后再做一个总结，我们就了解这里面的意思。
大师说「法无不在，本自普周，智与理冥，故等彼真界」，到这里是一段，我们先说这一段。「法」，没有生灭，没有来去，无所不在，无时不在，无处不在，所以它本来「普周」，普是普遍，周也是周遍。普里头有平等的意思。在这一部经前面，我们曾经读了许许多多的经文，我们多少会有一点印象。大到虚空，小到微尘、到毛孔、到毛端，法是平等的。所以法没有大小，绝对没有说虚空这个法大，微尘里面的法小，没有，没有大小。
正因为他没有大小，所以前面这个经里面屡次说到，微尘里面有重重无尽的法界，诸佛刹土、菩萨、众生都在里面。并没有说虚空法界缩小了，装在这里面去，或者微尘放大了，没有。这就是法性，法性没有大小，平等平等，所以讲普周。这个境界就是《华严经》上所说的「不思议解脱境界」。谁能够契入？普贤菩萨能入。所以，《华严》的世界观，世界不是一个平面，不是一个立体！而是什么？而是重重无尽，这个话很不好讲，也很不好懂。
唐朝初年，贤首国师讲《华严经》，那个时候他老人家所说的是《六十华严》，最初翻译的，东晋时代翻译的。八十卷经那个时候还没有到中国。讲《六十华严》也讲到这个境界，真的，这个听众非常难懂，听众不是普通人，皇帝！文武百官！大师在宫廷里面讲。於是他想了一个方法，他请皇帝在皇宫里面建一个八角亭，建一个亭子，这个亭子八个角，就是八面，每一面放一个大镜子。诸位晓得，那个时候镜子是铜镜，没有现在的镜子这么进步，现在是用玻璃的，八面。他讲这个境界，人不懂、皇上不懂，做好之后，请皇帝到亭子当中站一站，於是皇帝恍然大悟。到当中一站，看到镜子互相照，一个人变成无量无边身。从这个比喻上，就了解宇宙确确实实是这样的，光光互照，没有大小，没有先后，没有生灭，没有来去，这是给你讲真相。
我们听到这个真实的，实在讲，很难理解。为什么？我们迷得太久了，迷失了自性。现在把妄相当作真的，这个身体是妄相，六根接触外面六尘境界也是妄相，《金刚经》上讲得很好，「梦幻泡影，如露亦如电」，佛叫我们「应作如是观」。佛说这些话，我们都还能够体会得到，《华严》这个境界没有法子体会，所以贤首国师实在讲是非常聪明，用这个方法让我们体会到《华严》境界。
这底下两句说「智与理冥，故等彼真界」，「智」是能证的智，「理」是所证的理，你看这里有能证、有所证。能证跟所证融合成一体，能所就没有了。有能、有所，这是我们现代世间讲的哲学。为什么欧阳大师说佛教不是哲学？那就是佛教虽然讲能、讲所，但是能所是一不是二。世间哲学里头没有这个说法，所以他说「佛法不是宗教，也不是哲学」，后头加了一句，「而为今时所必需」。世间人要想过真正幸福美满的生活，就少不了佛法的教学，离开佛法教学，众生苦！幸福美满那是你的理想，永远不会落实。但是学了佛之后，确实可以落实，佛法的教育不可思议。这就是说明，「智与理冥」这是甚深的禅定，法身你证得了。
我这个讲法，大家听了还是不好懂。到底这是个什么境界？过去我也说过很多次，而且也写过不少。我们的「智」跟虚空法界合成一体，智就是心，心智跟虚空法界合一；我们的「身」，身跟刹土众生融合成一体，就是这个境界。怎么样叫自己的身跟整个宇宙合而为一？这个东西很难！记住，佛在大乘经上常常教导我们，「一切法从心想生」。佛门里修行的方法，「观想」是重要的修学方法。观想是禅定，禅里面有止、有观，思尽还原，想到没有想的处所了，连能想、所想都没有，这个境界就现前，这个境界叫法身。
他底下有，我们念下去，「能令色相，随彼融通，法界尘毛，重重全遍」，这几句话说得好！这是「智与理冥」，这一句是如来果地上的大定，《楞严经》里面称为「首楞严大定」，《华严经》里面称之为「师子奋迅大定」，都是这个境界。在这个境界里面，「能令色相，随彼融通」，「彼」就是「智与理冥」。在这个境界里面，人的妄想分别执著统统断尽，难，确实是难！我们如果能够把分别、执著断了，妄想难断！妄想是无明烦恼。破一品无明，证一分法身，这就是说，这个境界是什么人的境界？圆教初住菩萨，别教初地菩萨。佛门里头常说「父母未生前本来面目」，也就是这个，这是真正的自己。
佛法修学目的没有别的，把真正自己找回来。无量劫中，迷真逐妄，真正的自己忘掉了，把这个肉身当自己，大错特错！这是六道凡夫各个都是如此。佛菩萨要不给我们说出来，我们怎么会知道，作梦也想不到。身不是自己，有真正的自己，大乘佛法终极的目标，就是把自己找回来。自己真正找到，就称你为佛陀，你就成佛了。菩萨虽然是找到自己，还没有到究竟位。圆教初住菩萨算是开始找到了，我们一般大乘经上讲分证法身，没有圆满，圆满是如来的果位。
清凉大师《钞》里面讲（《钞》是注解经的）「初一」，就是这个第一句，「即法身」。我们字幕上打出来了，这第一句就是讲的法身。「经以身智无碍而为法身」，「经」就是本经。本经，「以」当作「用」说，他是用「身智无碍」称之为「法身」。「便融色相等为一法身」，这是法身菩萨的境界。「以初身为总故，法无不在，本自普周」，这就是解释经，「释经，其身周普，是法性身」，周遍法界。「智与理冥」，这是解释经，这个经文里面的「等真法界」，等真法界这是讲的报身。报身是智慧身，所以「亦如智也」，这个「智」最重要的一个字就是「如」，如如智，是自性里头本具的般若智慧。
这个智能冥如如理，前面讲的「理与智冥」，合而成一；如如智，如如理。下面他引《金光明经》说「唯如如及如如智独存，为法身故」。这是讲宇宙之间的真相，除如如及如如智之外，都是《金刚经》上所说的「凡所有相，皆是虚妄」。那什么东要不是虚妄？如如跟如如智是真的。如如是什么？哲学里头讲的本体论。什么叫本体论？现在有许多科学家在研究、在探索，宇宙从哪里来的？空间从哪里来的？虚空从哪里来的？虚空里头有这么多的星球、星系，从哪里来的？生命从哪里来的？现在科学家发现，确确实实在这虚空当中有不同维次空间存在，重重无尽。
理论上讲，不同维次空间是无止尽的；事实上，黄念祖老居士曾经跟我说，他说西方这些科学家已经证得确实不同维次空间，他们证实到有十一个不同维次的空间，十一种。这东西从哪来的？我们佛法里面常常讲，十法界从哪来的？一真法界从哪来的？六道从哪里来的？我们也常常听到「万法皆空，因果不空」，因果从哪来的？「如如」变现出来的，如如之理，这就叫做「本体」。整个宇宙、众生，万事万法的根源、根本，在大乘佛法里叫「如如」，这个东西是真的。凡是会变的都是假的，佛法里面讲真假，标准是这么个说法。凡是会变，就不是真的，永恒不变，那是真的。
我们想一想宇宙之间什么是不变的？确实找不到。动物有生老病死，那就是假的，不是真的。植物有生住异灭，那也不是真的。星球、星系有成住坏空，这个常识现在人知道得相当详细。我们在天文望远镜里面看太空，发现什么？新的星出现，发现旧的星爆炸，所以星球有成住坏空。太阳的光怎么发出来的？现在科学家探测得相当准确，因为太阳距离我们不太远。太阳表面上是核子爆炸，造成这种连锁反应，一片火海，它的光跟热是这样来的。它的光跟热是不是永恒不灭？不是的，它还是有时间性的，它里面的东西会烧尽、烧完。烧完之后，它就没有了，太阳的光也没有，热也没有了，太阳系就瓦解了。
虽然科学家说太阳，光跟热消失还要几十亿年，几十亿年在整个无尽的时空里面很短暂，不长，我们生命太短。古人说得好，人生七十古来希，以我们这个短的寿命，看到太阳光在那里烧，还要烧个几十亿年，这是不可思议的事情。但是在整个宇宙里面看，它时间很短。这些问题都在探索，都找不到根本的、真正的因素。佛经上讲「如如」。
你怎么知道如如？这里头有个智慧，你有智慧知道如如，知道得很清楚、很明白，但是你说不出来，所谓是「言语道断，心行处灭」，祖师大德常讲「如人饮水，冷暖自知」。我喝一杯水，你要问这个水热不热？我说热、我说不热，你都不懂，你都没有办法体会，怎么样？你喝一杯就明白了，喝一喝就明白。佛法讲到最高的地方，是没有法子用言语，所有一切形容都没有法子达到，要亲证！诸佛如来证得了，菩萨再努力向上提升一级，他也能证得。证得，这称之为佛陀。
所以这个地方讲的「法性身」，就是我们通常讲的法身。报身，报身就是如如智，法身是如如理。只要证得法身、报身，然后「能令色相」，这一句下「能令色相，随彼融通」。这是什么？「真身周故，令应用亦周」，这是说什么？应化身。应化身怎么会周？真的是周。应化身就像我们现在的电视一样，你说它周不周？用在我们地球上来说，这个卫星电视，你频道一打开，像就现前，好像就在面前一样，这是讲的应化身。色身随著真身、随著法性身、随著报身，法身周遍，报身也周遍，应化身哪能不周遍？我们要问，佛的三身都是周遍法界，现在问我们的身，我们有没有三身？有。
我们的法身、报身、应身跟诸佛如来没有两样，所以佛在《华严经》后面「出现品」里面讲「一切众生皆有如来智慧德相，但以妄想执著而不能证得」。我们有没有？有！我们这个业报身周不周遍法界？你们想想看，周不周遍？你要说是不周遍，我就得问你，佛讲了，一微尘、一毛孔里面有无量无边的诸佛世界，有没有娑婆世界？像镜子照东西一样，当然照在里面。我们现前这个身，毛孔境界里头有没有？怎么会没有？微尘里面还有微尘，毛孔里头还有毛孔，重重无尽。这个境界要很冷静的去思惟观察，这是什么？这是宇宙真相，人生的真相。人生是自己，宇宙是我们生活环境，自己跟自己生活环境的真相，不可思议。
所以，没有一样不周遍。就是因为这个道理，这么一个事实，所以佛才教导我们，我们的真诚心要周遍法界，我们的清净心要周遍法界，我们的平等心、正觉心、慈悲心都要周遍法界。再给你举几个例子，我们布施供养心要周遍法界，我们持戒的心，持戒修善的心，要周遍法界。我们忍辱的心、精进的心、禅定的心、般若的心，哪一样不周遍法界？这是事实真相，这是如来果地上的境界！什么人契入？法身菩萨。破一品无明，证一分法身，他入这个境界。
前面跟诸位同学说过，我们虽然没有能够入法界，为什么？我们的妄想分别执著没破，入不了这个境界。虽然入不了，清凉大师在前面跟我们讲得很清楚、很明白，凡夫当中有一类大心凡夫，他能够契入。但是我们学佛在这么多年来，我有一点体验，大心凡夫的契入，是不是真正契入？不是。那是怎么样契入？相似契入，我们一般讲，解悟。悟入这个境界是解悟，不是证悟。解悟跟证悟还是有很大的距离。
我们妄想分别执著没破，就不可能证悟，都是在解悟。但是解有浅深不同，你的烦恼愈轻，你解得就愈深、愈广；你烦恼习气重，你解得就很浅，范围就很小。所以凡夫烦恼虽然没有断，我常常劝勉同学，我们要把烦恼淡化，这一定要做。对待一切人事物不要太过分的执著，希望我们的分别执著一年比一年轻。功夫从什么地方看？一年比一年契入得深，理解，解悟，一年比一年解得深，一年比一年解得广。你这个经文展开，你真的能看得懂，看出里面的味道，看出门道出来，欢喜心生出来了，有受用。这个受用是什么？增长你的信心、愿心，增长你的行心，依教奉行。
许许多多人，为什么佛经上讲的这些你做不到？做不到，真的，还是几十年前，五十年前章嘉大师跟我讲的话。他老人家说得好「佛法是知难行易」，行易而你没有办法行，什么原因？你没有真知。所以解悟也很重要，有解悟，你才真正发心修行，你才会真干。真干里面就有证悟，你就真的入境界。所以解悟，确确实实烦恼淡一分，你的解悟就增长一分，烦恼淡两分，你的解悟就增长两分，肯定是成正比例。所以不解怎么行？要解，还是要断烦恼！这烦恼断不干净，拖泥带水。但是，总是一年一年有进步。经教展开的时候，年年境界不相同，愈看愈有味道，愈看愈生智慧，正如能大师所说的「弟子心中常生智慧」。
昨天的智慧跟今天不一样，今天比昨天有进步，到天天有进步，那还得了！但是断，不容易！所以我们在解上真的有悟处，解悟，那我们怎样能令这一生当中圆满成就？决定求生净土！求生净土是带业往生，生到净土之后，就圆满成就了。当生成就的佛法，於是肯定了，一丝毫疑惑都没有。我们对人生、对宇宙的看法变了，确确实实，像前面李长者所说的，「常信自他凡圣一体」。你们想想，今天这个经文上是不是这个意思？「其身普周，等真法界」。凡圣是不是一体？自他是不是一体？等真法界，是！一点都没错。我们虽然不能够契入，就是不能够证得，我们已经理解了，这解悟！
所以现前这个身，就是法身，就是报身，三身一体，这是平常讲的。这后头也有「吾今此身，即是常身法身故也。则以三身圆融为一真法身矣」。「下九别说」这是底下九句，这一句是总说，一点都不错。所以你真正要是明白，少分的明白，一个人会自爱，一个人会自重，他爱惜自己、珍重自己。为什么？知道这个身不简单，法、报、应是一体！我们现在麻烦在哪里？麻烦就是我们迷失了法身、报身、应身，现在这个身是业报身！业从哪里来的？法身、报身迷了就变成业报，就这么回事情。觉悟了，你才恢复到正常；不觉悟，总是不正常，不正常把一真法界变成六道、变成三途。佛菩萨眼睛里面看六道、看三途是一真法界。
这个里面，诸位要是没有法子体会，我们也能举个比喻。人在头昏的时候、酒醉的时候，喝酒喝醉了，头昏，看到什么？看到房屋在转，看到每个人都在打转。房屋有没有转？没有，人也没有跟著转，是他自己看错了。这就好比什么？现前一切的一切，本来就是一真法界，是你自己有了毛病，你看这个法界是六道，你看这个法界是三途。所以佛在经上讲「一切法从心想生」，这一句话了不起！这句话是真难说得出来。
这说明佛的智慧，对一切众生的迷惑颠倒，一句话是彻根彻底给你说穿了。诸佛菩萨大慈大悲来帮助我们，希望我们觉悟，希望我们回头，把真正的自己找到。真正自己是法、报、应三身一体。可是我们有这个念头，有这个念头是凡夫，「智与理冥」，你才真正证得。你还有能证之智，还有所证之理，你永远不能入门，这是最难的地方。好，现在时间到了。
诸位同学，我们接著再看，「正显佛兴」别显的第二句：
【一切佛刹皆示出生。】
这一句是讲的「悲相」，清凉大师在注解里面跟我们讲「不舍因行，无所不生」。这是说明诸佛如来、法身菩萨大慈大悲，也是应化身周遍法界。不但周遍，前面我们读过大师注解里面讲，「法界尘毛，重重全遍」，这两句话，一般大乘经里头很少说，《华严》里面就说得多了。应化身周遍法界，哪个地方有感，佛菩萨立刻就应现，感应道交不可思议。像赞观世音菩萨偈颂里面所说的，「千处祈求千处应」，这个「千」不是个数字，而是遍虚空法界无量无边的众生，只要有求观音菩萨的，没有不现身的，这是「不舍因行」。
「因行」讲的是什么？四弘誓愿里头第一愿，那是因，「众生无边誓愿度」。他发过这个愿，现在他证得法身菩萨的果位；换句话说，有这个能力。圆教初住菩萨，应以佛身得度者，即现佛身而为说法，他就有能力了。天台大师讲他是「分证即佛」，是真佛不是假佛，什么样的形相他都能够示现。阿弥陀佛在西方极乐世界示现众鸟说法，那不是真的鸟，是阿弥陀佛变化所作，从这个地方就能够证明。众生希望看到什么样的身相，佛菩萨就现什么样的身相，佛菩萨决定没有起心动念：这个地方有感了，我要用什么身相去应。起了这个念头，那是凡夫，不是佛菩萨。智与理还没有能融合成一体，凡夫！智跟理融合成一体了，绝对没有念头，真心现前。真心是什么？真心离念。
我们的心，如果所有一切的念头都没有，这个心是真心；起心动念，这个心叫妄心。不但六道凡夫用的是妄心，九法界众生用的还是妄心。只不过是菩萨、缘觉、声闻，他们虽然用妄心，妄心跟真心相应，所以叫相似即佛；很有诸佛如来、法身菩萨的样子，他学得很像，还不是真的，相似位。破一品无明，那就证得，那就是真的不是假的。由此我们可以知道，菩萨、缘觉、声闻，实在讲，他有相当深的定慧，把妄想控制住了；有妄想，不起现行、不起作用，控制住了，而分别执著是真的断了，分别执著是灭断，烦恼习气是伏断，伏住并没有灭断，这是四圣法界。如果烦恼习气也灭了一分，这不多，灭个几分，超越十法界，那就是一真法界里面分证位的菩萨，神通广大，无处不现身。
我们要怎样求佛菩萨，佛菩萨才为我们现身？以前李老师教给我的方法，章嘉大师也教给我。章嘉大师讲得浅，因为我初学，他讲的我能听得懂，我能理解。他告诉我「佛氏门中，有求必应」，这是章嘉大师教导我的。他说，「可是你有求，求的时候没有感应」，这个话与有求必应有没有起矛盾，有没有冲突？我求，却没有感应。大师跟我解释，真的来讲，没有矛盾。而是什么？我们求的人本身有障碍，所以感应不能现前。自己本身有障碍，佛那一边没有障碍，障碍在我们这一边。他说那怎么办？你要懂得忏悔业障，所以他教给我忏悔法。忏悔不是在佛面前、佛像面前磕头、祷告，那个忏悔没有什么效果。那要怎么忏悔法？大师教给我的「真正觉悟，后不再造」，这真忏悔！你的感应就能现前。所以佛法讲的跟儒家讲的相通。
儒家讲「不贰过」！过失只能犯一次，犯一次之后，知道了，决定不会犯重复的过失，叫不二过。佛法里面教人，亦复如是。现在许许多多人修忏悔法，求佛菩萨没有感应，什么原因？本身的障碍没有除掉。
李老师教我四个字「至诚感通」。还是教我求感应，他老人家教我这四个字。我学讲经，他跟我讲，讲经是好事，世间第一等好事，但是不容易。讲经势必要通达世出世间一切法，你要不通达世出世间一切法，你怎么能讲经？他说世间法，别的不谈，中国有一套大丛书（我们这个地方有）《四库全书》，别的都不谈，这一部书你能不能通达？我们有自知之明，不可能！我们道场里头这一部是商务印书馆缩印的，把原书字缩小，一千五百册！不可能通达的。《四库》之外，世间有多少典籍，这没有法子。佛法也不谈别的，那一部《大藏经》你能不能通达？难，真难！那怎么办？求感应，感通！古往今来，高僧大德都用这个方法，求感应；也就是说，求佛菩萨加持，这个俗话说求佛菩萨保佑，开智慧。
用什么求？诚，诚敬！用这个求。诚敬，要诚敬到极处，至诚，至诚感通。我在李老师会下十年，得这一句话的利益。至诚，并不是说只用在求佛的时候，我用至诚，平常对人、对事、对物我就可以用虚伪、用虚假，那一点用都没有，那样求佛菩萨，佛菩萨不灵。要怎么样？对一切人事物都用至诚心，一诚一切诚，一敬一切敬。我对佛菩萨礼敬，我对於一切众生就像对佛菩萨一样的礼敬。形式上不一样，那个心是完全一样的，这样才能感通。所以展开经卷才能看出一点眉目、看出一点门道。没有这样的至诚心，不但你看不出，而且容易看错，错会了经典的意思，错解了祖师大德的注解，比比皆是。古往今来都没有例外。把意思搞错、曲解，还以为自己讲得不错，而不知道曲解经义误导众生，多么大的过失。
古人错下一个字的转语，堕五百世野狐身，你要是错解了经义，曲解了经义，你要不要负责任？你知道果报是什么？我早年学佛，听过「野狐禅」的故事，李老师当年要我参加经学班学讲经，我不敢。我到台中目的是听老师讲经的，我不是发心去学讲经的，就是知道，怕背因果。以后老师劝我到他班上去看看，听一堂课。我一到班上去一看，那些同学差不多一半以上、三分之二跟我程度差不多。他们都能够学，这个东西我也能，也不难，是这样子发心参加这个班的。但是还有疑惑，怕讲错怎么办？李老师，不是对我一个人说的，对我们全班同学说，现在讲经弘法的人少，我们一定要发心出来做。讲错了要背因果，那怎么办？我们讲注解。古人的注解又看不懂，那怎么办？讲老师的讲解。
所以我们学讲经，是老师先讲一遍给我们听，我们就依样画葫芦。那个时候辛苦，但是有好处，全部精神贯注。老师讲，我们大家都写笔记，这一堂课下来之后，这一部经，一部经是两个学生出来讲，一个是讲普通话，一个讲闽南话。好像是翻译，实际上，他们两个人用的是完全相同的讲稿。这个讲稿是两个人他们互相研究写成的，大概要写八千字。讲多少时间？四十五分钟。四十五分钟要写八千字的讲稿。写不出来，就是把老师所讲的一个字一个句，句句一字不漏的把它写下来。当然没有这个能力，每个同学都写，写的时候，把我们所有写的都交给两个人，他两个人再去整理。
整理好了，先要上台讲给我们同学听，讲给老师听，这是班里面讲。讲完之后，接受同学、老师的批评，他要认真去改正，把他的讲稿再做一次修正，然后再到外面去表演。在外面表演，我们全体同学都去听，老师也去听。讲完之后，再做一次检讨，再让他改进。所以每一句每一字都是老师讲的，如果讲错了，老师负责任，学生不负责任，我们的胆子就大了，这就敢讲了。确实不容易，不是个简单事情。
我们都是经过这样非常笨拙的办法学成的。老师自己在外面讲经，那个讲法不教给我们，他那个讲法有发挥。教给我们的讲法，真的教童蒙，绝对不是说这一部经字字句句这么详细讲出来，没有。完全是消文释义，就是把字面的意思讲清楚就可以了。
所以诸位同学，你们平常念《弥陀经》，《弥陀经》我学过。一部《弥陀经》从经题、人题到讲圆满，多少时间？四个半钟点，这一部经讲完了。四个半钟点是五次，就讲完，就圆满，五次；一次四十五分钟，五次。讲经的时间是一个半钟点，一个半钟点，刚才跟诸位讲过了，一个讲普通话，一个讲闽南话，就好像翻译一样，两个人合起来是一个半钟点，一个人讲四十五分钟。所以，一部经五次就讲完，一个星期讲一次，五个星期这部经圆满了。《十善业道经》、《阿难问事佛吉凶经》统统都是五次。普贤菩萨《行愿品》，这个很长，十次。
老师那个时候教我们讲经，最长不可以超过十次，最短不能少过三次，五次是最标准的。因为你到外面去弘法、去讲经，你讲五次有人来听，初学，初学讲不好！出去讲经，五天，人有耐心来捧捧场；你要是十天、二十天，后头就没有人来听了。这就是什么？讲求契机。十天都不好讲，你要能维持十天听众能够不散，难！你讲得不好听，他第二天就不来了。所以愈精简愈好，不是像我们现在这一部经讲这么长的时间，没那回事情的。
李老师自己本身讲经，也不像我现在讲得这么详细。现在为什么要这样详细讲？被逼的。换句话说，我们当时做学生的时候，我们程度比现在学生程度要高一些，老师跟我们讲经时候点到为止，我们就明白，不必细讲。现在没有办法，怎么点也没用，详细讲解，他还是听不懂，你说有什么法子？就苦到这个地方。
这一句「不舍因行」，人说话要算话，发愿要兑现。决定不能够口是心非，决定不能说，说了不算，这哪里是学佛的态度？所以菩萨到有成就之后，特别是到如来的果地，因地里面所说的、所发的愿，统统兑现，决定没有一句是妄语。所以说「不舍因行，无所不生」，这个「所」是所在、处所。这就是经文里，『一切佛刹皆示出生』。这里面就是一个缘，什么地方有缘，没有不出生的。缘就是感，众生有感，心里头有求，感应这个道理，我们在前面都讲过好几次。四种感有四种应，与真诚有密切的关系。再看第三句：
【一切道场悉诣其所。】
这一句是讲的「成相」。清凉大师注解里面注得好，「成相」，这个第三句，「成相，理行时处，为一切道场，身智俱游，名为普诣」。成是成就。什么地方是道场？经上讲『一切道场』，『悉诣』，「诣」是到，他统统到这个场所。清凉大师注解里面注得好，「理行时处」，就是道场。「行」是行为，说一个人起心动念，我们现在讲你的想法、你的看法、你的言语、你的造作，这是行；行为，「为」就是造作。行为包括的范围太大太大了，佛通常用身、语、意把它全部包括，再多的行为总不出身、语、意这三个范围，三业所作。心，就是你的思想、见解，我们讲的想法、看法；口是言语；身是动作、是造作。
你的行为「与理相应」，这个理是如如之理，我们一般不用这个话说，这个话很难懂，我们讲「与性德相应」。或者我们把它再降低一点，性德还是很难懂，「与道德相应」，这就好懂；「与大自然的法则相应」，这个大家也比较好懂。实在讲，你真懂了吗？不见得，模模糊糊的懂，似懂非懂。真懂，你就悟入，你不能证入，你就悟入。确实，烦恼少，智慧增长。
所以，是不是好像有个建筑物？不见得。释迦牟尼佛当年在世，可以说一切处一切时都是他讲经说法的道场，山林、树下、水边。有人来请教，遇到人有困难，佛在地上就坐下来，大家围绕著，佛就教导大家。大家提出问题，佛就给他解答，以后把这个记录下来，就变成经典。不像现在，道场一定是有宫殿楼阁，有很多的建筑，在从前没有。所以只要你的思想、见解与道德相应，言语与道德相应，行为与道德相应，哪个地方不是道场？一切时一切处，统统是道场。如果身语意三业与道德不相应，那就不叫道场，虽然是宫殿楼阁也不是道场。为什么？它里头没有道。
往年李老师常讲，就是寺庙建筑得富丽堂皇，没道，里面没有真正修行人，也没有讲经说法弘法的人，李老常讲「有庙无道，不能兴教」，这个话说得很痛心，非常感慨的话。在那个时候，台中莲社、慈光图书馆都相当简陋。那段时期，台湾人民生活相当困苦，大家都过著克难的生活。以后台湾经济逐渐好转，台中莲社整个拆掉重新修建，现在很壮观。但是慈光图书馆一直还维持老样子。所以形式的道场不重要，重要是里头有道。
道从什么地方观察？从生活。听听这个场所里面住众，这四众，他们在谈些什么？他们在想些什么？他们在做些什么？他们想的、说的、做的，都跟道德相应，这是道场。现在我们佛法，落实在佛法里面，与经教相应，这是道场。绝对不是说我每一天在这个地方讲四个小时，这个地方就叫道场，不见得！我每一天在摄影棚四个小时，这四个小时是道场，这四个小时之外不是道场。
所以，真正道场你应该明白了吧！住在学院里头每一个同学，无论是在家出家、男众女众，我们所想的，想法、看法不出经教，与经典里面所讲的道理相应。我们真的把它做到了，把经典里面的道理，经典里面的教诲，经典里面的境界，完全落实到我们日常生活当中，落实在日常工作里面，落实在平常言谈欢笑当中，这个地方是真道场，那不是假的。
如果这么一个道场出现，功德不得了！不可思议！这个世间灾难都化解了。为什么？一个道场出现，诸佛护念，龙天善神保护，保佑你。那我们在这个地球上，这整个地球上人都沾光，都托你的福。大灾难化成小灾难，小灾难就化成无灾难。所以世出世间一切法，都在自己，不在外面，不在别人。自己修成了，世间所有一切人都沾成就的福慧，所以自度原来就是度他，度他还需自度；自己未度，而能度人，无有是处！没这个道理。你这才晓得真正修行怎么个修法，什么叫道场？
末后这两句话，「身智俱游，名为普诣」，前面把道场给诸位介绍出来。「身智俱游」是什么意思？身是这有形的身体，与经教相应；智就是心，就是你的思想见解，思想见解也与经教相应。「身智」这两个字，就是我们平常讲的「身、语、意」，三业统统相应。相应为什么叫「俱游」？「游」是对众生说的、对世间讲的。佛菩萨应化在世间，游化，游戏神通。游是表演，为人演说；身智俱游，就是为人演说，语句不相同，意思完全相同。做出来表演给别人看。你这个地方是道场，道在哪里？表演在生活当中，表演在工作当中，表演在接触大众当中。
我们学佛的同学，我们的道、德都是以经教为标准，要把经教里所说的统统做到。做到，绝不要求别人做到，如果要求别人做到，你就生烦恼了，不可能的事情！那你就搞错了。要求谁做到？要求自己做到，不要问别人。每一个人都要求自己做到，这个僧团是如法的僧团，是六和敬的僧团。
你看六和敬头一条「见和同解」，思想见解是一致的。我的思想见解跟你的思想见解怎么会一致？我依照这个经本来修的，把自己的思想见解放下。为什么？那是邪知邪见，完全随顺佛的思想见解，佛的思想见解在经论上。我随顺佛陀，你也随顺佛陀，他也随顺佛陀，我、你、他的见解就相同，「见和同解」！我们今天的见和同解是要依佛菩萨，不能依自己。依自己，一个人一个想法，一个人一个看法，怎么能和得起来？
「戒和同修」，我们住在这个团体，大家总要守规矩、守法。规矩、法是什么？戒律。戒律，我们这是个僧团，僧团标准的戒律是《沙弥律仪》。《沙弥律仪》在家同学可以学，四众都可以学，这是一个道场，以这个为标准。《弟子规》、《太上感应篇》、《安士全书》做辅助，补充教材，真正主要的教材是《沙弥律仪》，这就真正是三宝、诸佛菩萨的道场。六和敬里头这两条最重要。
「身和同住」，互助合作，不分彼我。
「口和无诤」，多做事，少说话，这个重要。言多必失，闲话太多，废话太多，这不是道场。真正的道场我们没有见过，我们只是在书本里看到有记载。朱夫子朱熹，有一次到寺庙里面去游玩，正好遇到寺庙里面在吃午饭，一千多人在一起吃饭，一点声音都没有。他从窗口经过的时候，不知道里头有一千多人在吃饭，到进门才看到，他也吓呆了。没有想到儒家讲的「三代之礼」没有了，没有想到在佛门里看见了，他佩服得五体投地。这是规矩！叫一个大儒看到肃然起敬。哪个地方说杂心闲话，你看到交头接耳在聊天，张家长、李家短，这是是非道场，这不是佛道场。所以「口和无诤」比什么都重要，少说话，就少争论。
「意和同悦」，每个人都法喜充满。
最后一条也非常重要，「利和同均」。道场里面的日常生活决定是平等的，没有特殊的。特殊情形，除非是有病，生病要特别照顾，这是戒律上叫开戒，开缘的。年岁太大了，身体不健康，这是要特别照顾一下。普通，一律平等，「利和同均」。
和合僧团，这就是有感，只要是和合僧团一定得佛菩萨护念，得众神保佑，这肯定的。好，今天时间到了，我们就讲到此地。
