大方广佛华严经 （第九０四讲） 2002/12/3 香港佛陀教育协会 档名：12-17-0904
诸位同学，我们今天还要接著上一次偈颂第三段，末后的一首，第十首。这一段是讲「体性」。
【或是栴檀末。或是眉间光。或佛光中音。而成斯妙刹。】
今天我们萤光幕上把经文打上去了，这就方便多了。一切世界众生的根性不相同，所以诸佛如来、菩萨、罗汉应化在世间，所依的教体就不一样了。我们娑婆世界，这是讲我们现前所居住的这个星球、星系，文殊菩萨在楞严会上说得很好，说「此方真教体，清净在音闻」。这个意思就说明了，这个地区的众生，以六根来说，耳根最利；也就是耳根最聪明，他很会听。看，有时候看不懂；听，领悟的能力比看还要强。但是十方世界众生，六根能力强弱并不完全相同。有些世界众生眼根利，眼根超过耳根，那个时候佛就以光、色为教体；耳根利的，那就是以言语、音声为教体。
像佛在经论里面跟我们讲香积国、香积如来，那个国土的众生，六根里面他舌根最利。你给他讲，他不容易领悟；你现相给他看，他也不容易领悟；用味，他舌尝味，他很容易觉悟。所以，香积如来以什么做佛事？以香饭做佛事。换句话说，他度众生是天天请客，请人吃饭，让这些众生尝到他这个香味就开悟了。舌根利！
这一首偈就讲得很广，把十方世界所有不同根性，应该要依什么做教体全都说出来了。第一句是讲的香，『栴坛末』是香，第二句讲的是『光』，第三句讲的是『音』，总不外这三种。教化众生的时候，所依据的教体出不了这三大类。但是我们要晓得，三大类如果单单用一种，其他两种都不用，在我们想像当中不太可能。而是怎样才合理？这三种东西以一种为主，其他为辅助。像我们这个世间，虽然众生耳根最利，释迦牟尼佛当年教化众生是教学，音声，音声为教体。
在中国，孔老夫子一生也是从事於多元文化的教学。我们知道孔子那个时代，中国没有统一，在中国这个地区有许许多多的小国家，我们读历史知道春秋战国的时代，八百诸侯。八百诸侯就是八百多个部落，八百多个小国家，甚至於有些小国连现在一个县分都不到。所以古人称县市长为百里侯，那就是在未统一的那个时代，他是一个国家的国君，称「侯」。
从这个地方，我们就能够明了孔老夫子的教学是多元文化的社会教育，他的学生来自不同的国家，不同的族群，不同的信仰。夫子有教无类，只要你肯学，他跟释迦牟尼佛一样，非常真诚，诚诚恳恳的来教导你。传授你的智慧、德行、学问，以平等心、爱心帮助一切来求学的这些学生。他也是以音声为教体，没有教科书。
释迦牟尼佛当年讲经说法也没有经本。我们知道书本都是世尊灭度之后，学生们从记忆当中写出来，流传给后世。孔老夫子亦复如是，这一部《论语》中国读书人非常重视。《论语》不是孔夫子写的，是孔夫子的学生们听讲的笔记，它不是一个人写的，许许多多人笔记会合起来的。这是说明我们这个世间以音声为教体。
写成书籍之后，那个书不能听，只能看，这就是照顾到眼根，那就是「光」，所以这是补助；音声为主，香、光补助。这个世间如是，他方世界在我们想像当中应该也如是。即使是香积如来，他是以香味为教体，我相信他也会用音声、用光为辅助，这是想当然之事。
所以末后一句，这是总结，『而成斯妙刹』。「妙刹」就是圣贤教化的刹土，一切众生有机缘得到圣贤的教诲。得圣贤教诲，最殊胜的利益就是觉悟，这一点我们一定要晓得。圣贤教化众生以什么为目的？确确实实是以帮助一切众生破迷开悟，这是教学主要的目标。转恶为善那是手段，转凡为圣那是果报，真正关键之处是帮助众生转迷为悟。如果只有转恶为善，他没有开悟，问题不能解决，也就是说他脱离不了六道轮回。
转恶为善的人，在六道里头他得人天福报，三善道受报，只是不堕三恶道而已，出不了六道。所以是帮了个小忙，不是帮大忙。帮大忙，一定要帮助他觉悟，这一点不容易。佛菩萨有能力，不是没有能力。那众生遇到佛菩萨为什么不觉悟？这就是一般所说的业障太重，这个道理我们要懂，事实真相我们要明了。所以帮助一切众生这个事情，急不得！
世出世间圣人教人，教谁觉悟？教我一个人，不是教别人，我就会觉悟。如果我们这个念头错了，也就是你的认识错了，认知出了问题，你认为世出世间圣贤是教化一切大众的，不是教我的，我永远不会觉悟。大众里头有没有觉悟的？觉悟不觉悟你自己不知道，与你不相干。你完全搞错了！
为什么在《华严经》上，善财童子给我们显示的一生圆成佛道，他所证得的是究竟圆满的佛果，一生！看善财，真的一点都不困难！平常经教里头常讲，菩萨从初发心要证到究竟果位，要经历三大阿僧只劫，大乘经上常讲。三大阿僧只劫从哪一天算起？不是从现在算起，从「破一品无明，证一分法身」那一天算起；换句话说，你没有破无明之前，修行的时间不算。如果要把这些时间再加上去，那真的叫无量劫又无量劫，不止三个阿僧只劫。
为什么善财童子一生当中能成就，别人要搞这么久？没有别的，别人搞的时候，不知道一切圣贤是教我一个人，善财童子懂得。所以善财童子知道所有一切诸佛菩萨是教我一个人，一生成就了。你看看，把无量劫、三大阿僧只劫浓缩成这一生，几年、几十年的时间，他就毕业了、就圆满了。不会学的，那要经历无量劫。
真的就像宗门大德讲「你会么」？这一句话的意思很深。会的人，照顾自己；不会的人，天天看别人。天天看别人，你就得经历三大阿僧只劫；如果只顾自己，不看别人，你这一生当中就圆成佛道。这个道理，你懂不懂？
如果你要问为什么要这样做？这是什么个道理？佛在大乘经上讲得很透彻。你为什么不能作佛？是因为你有妄想分别执著，你不能作佛。有妄想分别执著是凡夫，把妄想分别执著统统断掉了，那你就成佛了，圆满成佛，就这么个道理。
你从这个道理上，你应该就要省悟过来。如果我们念念为别人、为众生，妄想、分别、执著，你想想看，你能不能断掉？你眼见的、耳听的、所接触的，都是别人的不对，在这个里面生妄想，起分别，起执著，妄想分别执著不会断，天天在增长，天天在增加，你想成就，没指望！所以要三大阿僧只劫。如果你知道尽虚空遍法界所有一切都是诸佛菩萨示现，来度我的。那么你一定跟惠能、跟善财一样，「不见世间过」。你的心是清净的、是平等的，你的妄想分别执著天天在减少，你的智慧、德能天天在上升，所以你这一生成佛了。
成佛之后，你才真正明白，大彻大悟。悟个什么？原来这个世间所有一切的顺境逆境、善人恶人，全是我的恩人。我的妄想分别执著从哪里断？就要从这些境缘方面来断。没有这些东西，我怎么能断得了？顺境善缘来帮助我、来教导我，教我什么？不起贪念。在这个顺境善缘里面，没有贪心，境界清清楚楚、明明白白，决定不起心、不动念、不分别、不执著，不愚痴，所以在这个境界里把贪、痴断掉了。不会修的，很难！在这个境界里面起贪爱，还是落在妄想分别执著里头，你怎么能成就？逆境，环境不好；恶缘，遇到都不是好人，好像所作所为都是不如法。你见到、听到、接触到的时候，心里不平，起怨恨，你又起了妄想分别执著。你到什么时候才能成佛？
所以，会的人跟我们不一样，会的人在这个境界里面没有丝毫瞋恚心。换句话说，无论在什么样的境界，在什么样的人事环境，你记住一句话，永远保持你自己的「真诚、清净、平等、正觉、慈悲」，保证你一生圆成佛道。我的「真诚清净平等正觉慈悲」绝对不会被外面境界动摇，这叫学佛，这是佛的学生，这个人就称之为善财童子。所以善财童子不是一个人，善财童子代表什么？代表一个真正会学佛的人。「善」是善根，「财」是表福德，就是说他有智慧，他有福德。有智慧、有福德的人，他会学，他这一生一定能成就，道理就在此地。
我们看到外头境界，为什么会不起心、不动念？所有一切境界都是佛菩萨变现的，变现给我看的，让我在这个里面学习。也许你说：你怎么会有这种想法？明明那个人是恶人，那个人做坏事，害许许多多众生，你怎么说他是佛菩萨变现的？岂不闻佛在经上常说，「一切法从心想生」。《楞严经》上讲得好，「若能转境，则同如来」，所以境界不是真的。境界是什么？《金刚经》上讲得很清楚，「一切有为法，如梦幻泡影」，这是给你讲事实真相。
所以，你用什么样的心？你从哪个角度去观察？境界不一样。我们两个人同在这个境界里头，我们两个人的想法不一样，我们两个人的境界就不相同。这个道理很深，这个境界叫「深密」；不是神秘，是深密。粗心大意的人，烦恼没有断的人，心地不清净的人，他不了解这个境界，他也不懂真正修行人，他是怎么个修法的。确实，他一无所知。这个东西没有办法传，这不是不慈悲，古人讲这是「心传」，言语、思惟都达不到，所谓是「言语道断，心行处灭」，完全要你自己体会得，这个事情真的不容易。
在中国佛教史里面，禅宗可以说惠能大师度的众最多，也不过四十三个人而已。你想想看跟他学的人，在我们想像当中，至少也有十几、二十万人，甚至於到几十万人，成功的只有四十三个人，契入境界的。
我们再看看近代的，我过去在台中亲近李炳南老居士，跟李炳南老居士修净土的人，五、六十万人！真正能念佛往生的，我给它作一个概略的估计，大概有三百人到五百人，你要晓得五、六十万人！所以真正往生的是万分之一，一万人当中只有一个。跟他学教的人也很多，成就的人就更少了。什么原因？那就是「会」与「不会」。不容易！
不是老师不慈悲，没法子教！你自己必须具足善根、福德、因缘。《弥陀经》上讲得很好，「不可以少善根福德因缘得生彼国」，学教亦复如是，你要具足善根福德因缘，太难太难了！善根是什么？能信、能解。福德是什么？能行、能证。因缘，用今天的话来说就是机会。我们遇到真善知识，这机会遇到了；遇到正法道场，遇到正法同参道友、修学环境，机缘有了，成不成就问题在哪里？你有没有善根、福德？善根福德，清凉大师在《华严经》上讲的「信、解、行、证」，你具不具足这四个条件？果然具足这四个条件，哪有不成功的！一生圆成佛道。所以这不是这一生的，善根、福德是过去生中修的。
我亲近这个善知识，我对善知识有没有信、仰，这个很重要。对这个善知识要有疑惑，完了。这是什么？你没有善根。不要说在这个时代，释迦牟尼佛那个时代，不例外！跟释迦牟尼佛学习的人，有没有人批评释迦牟尼佛？有没有人毁谤释迦牟尼佛？有！六群比丘，不是外人，僧团里面的人，批评释迦牟尼佛。提婆达多毁谤释迦牟尼佛，把释迦牟尼佛说得一文不值，他比释迦牟尼佛高太多了。他也有一批徒众，提婆达多能言善道。
这都是诸佛如来给我们示现的。释迦牟尼佛当时就有人批评他，就有人毁谤他，就有人刁难他。你跟释迦牟尼佛学习，你听到这些、看到这些，你对老师还有没有信心？没有信心，退心了。好，你这个缘失掉了，你不能成就。不能怪别人，怪自己。自己听信谣言，你愿意随著恶人走，那有什么法子！佛虽然很慈悲，看到这个情形，佛也不会劝你。佛的态度是真实智慧，「来者不拒，去者不留」。你欢喜学，你好好的学；你不欢喜学，随你便。佛哪有勉强人？勉强就攀缘了。一丝毫不勉强，完全在当人善根、慧眼。你要有善根，你要有慧眼，你要认识人。
佛灭度，距离我们今天三千多年了，外国人的讲法也两千五百多年，去我们的时间相当久远了。在今日之下，我们如何能够辨别哪些是善知识？这一点释迦牟尼佛非常慈悲，他老人家入灭之前教我们「四依法」，这个四依法就是辨别善知识的标准。第一句「依法不依人」，非常重要！他的思想、他的见解、他的行持、他的言论与经教相应不相应？经教是法。如果他的思想见解、言论行为与经教所讲的相应，这个人是善知识，这个人是真正佛弟子。如果他的思想见解、言论跟经教相违背，纵然他讲经说法，从前李老师告诉我们，他讲经说法一百句话里头，九十九句话都跟经教相应，只有一句不相应，跟佛相违背，李老师说这个人是魔，这个人不是佛。一句都不行，百分之百。
他老人家常常用比喻：醍醐里面掺不得毒药。一杯饮料，醍醐，最好的饮料！一滴毒药放下去，全都变成毒。这就是说九十九句跟经教相应，里头有一句相违背，那就是毒药。一般人很容易疏忽的，「九十九句都对，那还有什么问题！一句这个无所谓」。你上当了，他已经把你的正法破坏掉。百分之百、千分之千、万分之万，万分之一都不行，这是真学佛。我常常讲，我们在日常生活当中，对人对事对物，一定要放弃自己的成见，放弃自己的妄想分别执著，百分之百的随顺佛陀教诲，这种修学功夫得力的时候，自己知道。
从哪个地方勘验？最容易勘验的，你晚上作梦都在学习，都没间断。没有恶梦，没有什么乱七八糟的梦。作梦也在学习，也在研究经教，也在修行。从这个地方能看到自己功夫得力不得力。如果作梦，梦还有恶梦，这说明什么？你的功夫还不得力。清醒的时候，你有一点把握，梦中你完全没有把握。不行！不行，怎么样？努力，再干！我是这一条路上的过来人，我学佛五十年了。老老实实跟诸位说，我功夫真正得力，最近十年而已！换句话说，前面四十年有时候还做恶梦，你就晓得不是一桩容易事情。
所以，学佛要寿命，寿命短不行，功夫没成就，寿命到了。这是什么？《八大人觉经》上讲的四魔，「死魔」。你很用功、很如法，但是功夫没有到家，寿命到了。纵然这一生修得不错，来生能得人身，继续还能够修学，至少耽误二十年；换句话说，你的功夫要中断二十年。中断二十年，来生你能不能又遇到正法，又遇到善知识，是个未知数，是个问号。所以佛在经上常常警告我们，「人身难得，佛法难闻」。你一定要好好的抓住这一生，不能等来生，来生是个未知数，不能把这个机缘轻易失掉，得来不容易，「百千万劫难遭遇」！
诸位要晓得，在世间得财富、得功名富贵、得五欲六尘的享受，那个很容易得到，只要修一点善福就能得到，正法这个因缘不容易得到。彭际清居士说得也非常好，「无量劫中希有难逢之一日」，这是他讲的。你不知道珍惜这个，那你就是真的错了！
但是古人讲的话都是有道理，「道高一尺，魔高一丈」，你要小心。哪些是魔？所有一切诱惑都是魔，名闻利养、财色名食睡天天在诱惑你。你动不动念头？你在这个境界里头起心动念，完了，堕落了。在这个诱惑里头不起心、不动念，不分别、不执著，你成功了。所以外面的诱惑，你说是善还是恶？没有善恶。如果我起心动念，我起了贪瞋痴慢，外面这个缘是恶缘；如果我如如不动，外面的缘是善缘。
刚才跟诸位讲的，自己能如如不动，外面这个恶缘都是佛菩萨为我做示现的，帮助我炼功，帮助我提升境界。没有这些诱惑，我怎么能够成就如如不动？你没有办法成就。怎么能够成就光明遍照？光明遍照就是清清楚楚、明明白白，这是慧，成就我的智慧。如如不动，成就我的禅定。戒、定、慧三学，不起心、不动念成就我的「戒」、「定」；我又不必去回避它，我看得很清楚、听得很清楚，我并不回避，我也可以跟它接触，在这个境界里头转贪瞋痴为戒定慧，这就是「慧」。慧，没有贪瞋痴，只有戒定慧，所以这个世界是美好的。
今天这个世界一般人讲动乱，五浊恶世，会的人，这个世界是华藏世界，这个世界是极乐世界。为什么？《华严经》上讲了这么多，讲得太清楚了，住在这个世界的人，他是戒定慧，戒定慧成就这个世界清净庄严，你看这就是转五浊恶世为清泰安乐。
这些年来，我们净宗对於帮助九法界众生，采用中峰禅师的「三时系念」。你看中峰禅师在「系念」里面的开示讲得多好，「我心就是阿弥陀佛，阿弥陀佛就是我心；此处就是极乐世界，极乐世界就是这个地方」，这些话是真的。中峰禅师能说得出这个话，我们晓得他能转境界，他的心清凉自在。也就是我们这么多年来，提醒同学们的「真诚心、清净心、平等心、正觉心、慈悲心」，中峰禅师用这个心，所以此地就是极乐，极乐就是此处。我心就是弥陀，弥陀是自性弥陀，唯心净土。我眼睛里面所看的一切众生，都是诸佛如来，都是法身大士。这是佛法！这是真正觉悟之法。你不契入这个境界，你没有办法理解。
这个法，古大德一般不说出。为什么？说出，把你的悟门堵塞了。他引导你，让你自己悟入。我今天这个说法，古大德是不会同意的。这不能说的，你为什么说出来？那我也可以告诉你，此一时彼一时也！那个时候用那个方法是正确的，现在再用古人这种方法的话，对这个世间人一点利益都没有。现在就是完全说穿了，你要是真正听懂，真正听明白了，知道这里面利害得失，你能够回过头，你能够在境界里去炼。炼什么？在境界里头，炼「断贪瞋痴」，一切顺境里面保持自己心地清净平等，不起贪爱。对於世出世间法没有一丝毫留恋，有跟没有是一样的，得跟失是一桩事情。你在这儿炼这个功夫，烦恼就轻了；烦恼轻了，智慧就长。
悟道师问我，他说：师父，你讲《华严经》，为什么能讲出这么多意思？他不能。这是什么原因？我在这五十年当中的历炼，我是真干！我跟李老师的时候，李老师告诉我「历事炼心」。我在《华严经》上看到善财童子，历事炼心是什么？修行在哪里修？就在你的生活当中，工作里头，处事待人接物。顺境善缘练习不生贪、痴。不痴是明了，不贪是真正持戒，真正在修定，修自己的清净心。现在我们总归，愈归愈精简，修自己纯净的心，修自己纯善的心。纯善是真诚、是平等、是正觉、是慈悲。
在逆境恶缘我也能相处。你看我写的「生活在感恩的世界里」，不管你对我怎样的恶劣，我心地清净、平等，决定没有丝毫怨恨，绝对没有不高兴，没有，没有这个念头，我欢喜！就等於经过考试，很容易、很顺利通过了，在这个境界里头，不起心、不动念、不分别、不执著。没有烦恼，只有智慧，怎么不感恩！
所以善人我感恩他，恶人我感恩他，平等的；逆境我感恩，顺境也感恩，永远生活在感恩的世界里。那我住的这个刹土怎么会不好？我们住的是佛刹土，这就是我常讲，你真正契入佛的境界少分。我们入的是少分，比不上那些菩萨们。少分就很快乐、就很自在，忧虑、烦恼、牵挂统统没有了，身心自在，才入少分！
那要入多分、入满分，那个乐我有一点能体会了。佛经上讲的，学佛最后的目标：离苦得乐，我能体会一点这个意思。「破迷开悟，离苦得乐」，这八个字非常不容易体会，我相信一般人无法体会。我学佛四十多年之后才懂得这个意思，换句话说，才尝到这个味道。我学佛这一生当中，真的没有间断。虽然不敢讲勇猛精进，确实是精进，没有退转，才尝到一点法味。我知道这一点法味，一般人尝不到。好，现在时间到了。
诸位同学，请接著看偈颂第四段，第四段有五首偈，说明世界的庄严。我们先看第一首：
【或见清净刹。以一光庄严。或见多庄严。种种皆奇妙。】
这是第一首。实在讲，经典文字非常简洁。你看看总共只用了五首，一首四句，四五二十句；二十句，一句五个字，就要把遍法界虚空界无量无边的刹土、众生里面种种庄严，要把它介绍出来，做一个简报，这个要本事，非常值得我们学习。这样复杂的境界，这样简洁的言词能把它说清楚、说明白。当然我们一般人读这二十句，实在讲还是很不容易体会，字字句句里面含无量义，你要会听，你听了要能理解。
第一句说『或见清净刹』，说明这是如来、法身菩萨的报土，才叫「清净刹」。在长行里面我们读了很多，一看到这个字样我们就晓得，也就是四种净土里面所说的实报庄严土，才称之为「清净刹」，方便有余土跟凡圣同居土不用这个字样。
『以一光庄严，或见多庄严』。这个「一光庄严」是根本，「多庄严」是它的枝叶花果，就像一棵大树一样，非常繁茂，根本是一。五首，这是第一首，用意尤其是深！「一光庄严」，落实在我们现前，学习真正用功得力，一光庄严就是一门深入。我们一定要明了，「法门平等，无有高下」，所以你说到底学哪一门好？门门都好。门门都好，你不能门门都学，那就坏了。那变成什么？门门都不好了。
就像一个圆球，一个圆球这个球的面上任何一点都通圆心，圆心是一，球面上的点无量无边。我们举一个实际的例子来说，就说我们这个地球，我们这个地球在太空当中不是很大的星球。比地球大的星球，不晓得有多少！所以一般来说，地球在太空当中是个小星球，体积不大，它是个圆球。地球上任何一点，不管你在哪个地方，陆地也好、海洋也好，平地也好、高山也好，任何一点都通地心，任何一点都平等。这就好比是八万四千法门，无量法门，那是在这个球的表面上。为什么说它平等？它都能达到地心。地心是什么？地心是真如本性。换句话说，任何一个法门都能够达到明心见性，就好像这个球面上任何一点它都会达到地心。
那要怎么样才能达到？一门深入！现在人学佛很不容易成道。古时候讲成道就是明心见性，证果了，成道了。现在人为什么不能？现在人没有耐心，现在人没有信心，现在人好高骛远。他想广学多闻，样样都通，结果搞了一辈子，没有一样搞通的。什么原因？像地球表面上的点，他搞得太多，深度都不够，都没有达到地心，所以说门门都不成就。不懂得一门深入的道理，不懂得一门深入的功德利益。搞太多了，搞太杂了，这样把自己的精神、时间浪费掉；这还不算，最严重的是信心丧失了。中国古人讲的话，说得好，「哀莫大於心死」。信心失掉了，心死了，永远堕落在三途六道。佛经上常讲「可怜悯者」，这些人真可怜！佛菩萨再慈悲，帮不上忙。他不相信。真的是相信的人有福，这个很不容易。
我初学佛的时候，亲近李老师。这一见面，他老人家仔细的端详一番，问了一问我过去修学的经历。那个时候大概学佛才四年到五年的样子，立刻就给我提出三个条件，问我能不能遵守？能遵守，他愿意收我这个学生；不能遵守，那你到别的地方去参学。
第一个条件，你拜我做老师，从今天起只能听我一个人讲经教学，其他任何法师、大德、长者、居士讲经说法，一律不准听。问我能不能接受？第二个条件，平常你会看这些文字，不管是看佛经，或者是看一般的书籍，没有经过我的同意，一律不准看。所以连看佛经都要向老师报告，老师准不准？不准，不能看。第三个条件，你过去这几年学的，我不承认，一律作废，今天跟我从头学起。三个条件，真难！
我是从来没有遇到过。那个时候好像我三十岁、三十一岁的样子，从来没有遇到过，老师提出这样的条件。想了一想，我对於老师非常尊敬，非常仰慕，也经过一些大德的推荐介绍，我接受了。接受之后，老师很欢喜。他说：我给你这三个条件是有期限的，不是没有期限的。这个心里听了很安慰，时间多长？五年。五年一定要遵守，有好处。
我遵守他这个约法三章，我在台中大概住了三个月就有效果了，就感觉到这个心地比以前清净；六个月就有明显的感触。为什么？很多东西不能听，把耳根清净了。许多东西不准看、不能看，眼根清净了。这老师是厉害，这是最高明的教学手段，让你耳目聪明，远离染污。过去所学的他不承认，让你没有话跟老师辩驳。譬如老师跟你讲的，「从前我听的不是这样」，这个废话没有了。为什么？不承认。我们古人常讲「先入为主」，把主丢掉，从头学起，真正是叫简单明了，一门深入。
我学到第五年，我给老师报告：老师，我得的利益确确实实出乎我意料之外，我愿意再遵守五年。所以我遵守老师这三条十年，我的佛法的根是这样奠定下来的。我感谢老师，老师的恩德永远报不尽。
老师一生讲经教学，我这一生也以讲经教学报答师恩，报答佛恩。除讲经教学之外，世出世间一切事，我关心而不介入。不介入就是不管！的确我很关心，但是决定不介入。为什么？你一介入，你的心就不清净了。你一介入，很容易被境界转了。我现在功夫还不够，我现在才契入少分；等我契入多分，我能得更大的自在了，那也许介入的时候，不妨碍我的清净心，不妨碍我的戒定慧，才可以。如果对你的清净心、戒定慧还会有丝毫的障碍，不能尝试，那是很危险的事情。
我在讲席里跟诸位同学讲了很多，我这一生不管人、不管事、不管钱。在世出世间法，有时候我会提供一点意见，绝不参与一切实际的行动，才能保持身心清净，我的目标是纯净纯善，这样取净土才有把握。
所以，一门深入比什么都重要！「清净刹」是「一光庄严」，这个道理不能不懂。你在一门深入，深入到什么时候才发芽、茁壮、开花、结果？它都有阶段的，明心见性的时候发芽了。如果我们以《华严经》上来说，十住菩萨发芽，十行菩萨茁壮，十回向菩萨开花，十地菩萨结果。你们诸位想想，『或见多庄严，种种皆奇妙』，开花结果了。根要深，根深蒂固，这个基础结实。根决定与性德相应。
现在人修行为什么不能成就？他不懂这个道理，他不能理解经典、善友的教诲。虽然听了，纵然听多遍，什么意思他并不懂，很可能他的解释解错了。开经偈上讲「愿解如来真实义」，这一句话不容易！多少人听经，错解如来真实义、曲解如来真实义。佛陀在世的时候就很多，何况这三千年之后，几个人能懂如来真实义？
那我们要问有没有人懂？有人懂。谁懂？明心见性就懂。这个难！几个人明心见性？没有明心见性的人，真正修戒定慧的人懂；这个懂不是真懂，相似的懂，接近懂。不修戒定慧的人，那个难了，太难了。所以学佛，夏莲居老居士常讲真干！不是干假的，干真的。
真的从哪里干起？连世间的贤人君子，宋朝司马光说过，「从不妄语始」，这一条今天几个人能做到？换句话说，对一切众生、对一切人事物要用「真诚、清净、平等、正觉、慈悲」心，这叫真干！这个相应。这个对於佛这些经教、经论，你能信、能解，你读、你听，你能懂。你要不是这样的存心，你的心是妄心，你不是真心，妄心怎么能够理解真心流出来的东西？
处事待人接物一定要依佛陀教诲，佛教我们去做的，决定是正确的，决定是好的，就是吃亏上当，后果都是好的，要有这个信心。总的原则，总的纲领，就是顺逆境缘当中，你一定要知道保持你心地的纯净。也就是保持心地纯是真诚，纯是清净，纯是平等、正觉、慈悲。行为纯善，决定与十善、五戒、三学、六度、十愿相应，决定没有丝毫违背，这叫行善。心净生智慧，行善增长福德，这叫福慧双修，这是如来果地「二足尊」的真因！
有些同学听到我这个说法，「法师，你说得是很好，不能这么做！现在这个世界人都骗人，我要这么做的话，我还能活的下去吗」？我跟他讲：我这样做，我活得很好！「你出家，我在家，我有事业、我有眷属一大堆，我没有你那么简单」。想想怎么样？不敢做。其实理是一个，不分在家、出家，你真的懂得、真的相信、真的觉悟、真的明白了，你自然就去做，你做出一个榜样给社会大众看。不欺骗人，本本分分的也能发财、也能升官。一样开智慧，绝对不输给世间一般人，只有超越，没有退堕的。这是真的不是假的。
但是现在社会一般人不相信这篇理，确确实实真的几乎到百分之百，听骗不听劝，这个事情麻烦！骗他，很容易，他就跟著走了；跟他讲真的话，他怀疑，打许多问号，犹豫不决，你说可怜不可怜？没有能力辨别真妄、邪正、是非，真正是「可怜悯者」。
印光大师在一生当中特别提倡《了凡四训》，我们是愈想愈有道理。一个人果然把《了凡四训》这四篇文章参透了，我相信他跟了凡先生一样，心定了，可以跟云谷禅师在禅堂里面三天三夜不起一个念头。为什么？对於因果报应的理论与事实明了了，知道一个人在这个世间，从生到死，「一饮一啄，莫非前定」。你命里有富贵，你什么都不求，富贵自然而来，你会得到；命里头该是贫贱，用什么样方法去营求，还是贫贱。「万般皆是命，半点不由人」，《了凡四训》教我们这个道理，跟我们说这个事实真相。所以你参透了，不会起妄念。在遇到云谷禅师，才知道命从哪儿来的？谁给你定的？自己前生所造的因，这一生所受的果报。
就是佛经上说明，人到这个世间来干什么？佛只说四个字解答了，「人生酬业」。你看，话多简单，四个字就把你一生解决了。你这一生到世间来是酬偿你过去生中的业报。过去生中行善、积德，这一生当中享福；过去生中造业，不善，你这一生要来受苦。果报！
那这一生当中起心动念、言语造作，又造来世的业。所以佛在经上说得好，「欲知前世因」，我前世干了些什么？「今生受者是」，你这一生受用的就是你前生所造的因，你得的果报。「欲知来世果」，你要想知道来世你的果报是什么样子？「今生作者是」，你这一生所造作的因，来生得果报，清清楚楚、明明白白。世出世间疑难杂症很多，殊不知一遇到佛经全部化解了，真的是清清楚楚、明明白白。
我们对於经教不能不佩服，对释迦牟尼佛不能不五体投地。释迦牟尼佛就是自性圆满流露的形象，向释迦牟尼佛五体投地，就是对自性本具的智慧德能五体投地。若以真诚恳切的接受佛陀的教诲，向佛陀学习，让自己在这一生当中彻底省悟过来，不再迷惑了。
不再迷惑从什么地方看？不再被这个世间境界所转。被境界所转的人是放不下，样样放不下；不被这个境界转了，样样都放下。世出世间一切法，绝对不会再挂在心上，心得解脱了；心得解脱，身就得解脱；身得解脱，远离疾病，远离烦恼忧虑，这些统统都没有了。这个时候得自在、得安稳，什么样灾难遇到了，原子弹在头顶上爆炸，不惊不怖，没有一点恐怖，若无其事；像看放烟火一样，一点罣碍都没有，一丝毫伤害都没有。这种境界一般人无法想像，这是真正的庄严，真实的受用。所以你懂得这个道理，了解事实真相，命运操在自己手上。
了凡先生得小悟，境界转了，命运转了。俞净意先生比了凡悟得深，所以果报比了凡还殊胜。真正究竟彻底的觉悟，释迦牟尼佛，他是一百八十度的转过来了。我们从释迦牟尼佛跟了凡先生比一比，释迦牟尼佛是一百八十度转过来，了凡先生大概只转个五度、六度，俞净意转到七度、八度，那已经是相当殊胜。我们历代的祖师大德们，他们大概可以能够转到五十度、六十度，转到这个境界，那不是世间人能够比的了。
要在自己会转，不要受外面境界诱惑，又不舍离外头境界，真功夫！能跟外面境界和光同尘，在里头炼功，炼什么？炼如如不动，炼不起心、不动念、不分别、不执著。《金刚经》上释迦牟尼佛告诉须菩提的那个方法，「不取於相，如如不动」。世尊教须菩提就是教我们，须菩提是佛的学生，就是学生当中的代表。修行功夫，什么是功夫？什么是修行？这就是修行，这就是功夫。
没有学佛之前，我们接触名闻利养、接触五欲六尘，自自然然会起心动念，会生起好恶，这个我喜欢，那个我讨厌，就起分别、起执著、起妄想，自自然然会生。修行，把这个错误修正过来，这叫修行。这一些名闻利养、五欲六尘放在我面前，我在这里头修正自己的观念，我不起心，我不动念。不起什么？不起贪瞋心。顺境不起贪爱，逆境不起瞋恚，这叫修行，这是真修！这样一修正过来，我的心真诚、清净、平等、正觉、慈悲，永远保持真诚清净平等正觉慈悲，这是佛心。你永远保持的时候，不知不觉你就做了佛，你就成了佛，就成菩萨了。
佛是「真诚、清净、平等、正觉、慈悲」达到圆满了，菩萨还没有圆满，决定不失；在一切时、一切处、一切境缘当中，决定不会失掉这个心。与一切众生相处，肯定「看破、放下、自在、随缘」，菩萨行。不是不接触众生，接触。接触里面，「看破」是明了，对於事实真相，我们在佛法的名词讲的是「性相、事理、因果」，清清楚楚、明明白白叫看破。放下是什么？放下从前那些习气烦恼，统统放下！
对於一切众生爱护。这个爱，从前爱里头有情，情是有私心；现在这个爱，没有私心，没有情，把情变成智慧。所以佛门不用爱，用慈悲，慈悲跟爱在事上讲没有两样，完全相同。用心不一样，一个是用智慧，一个是用感情，用感情我们叫「爱」，用智慧叫「慈悲」。换句话说，用智慧那个爱是清净没有污染的，决定不会有副作用；用感情的那个爱麻烦，那个东西有染污，阿赖耶里面落谢种子，这个种子将来遇缘要生起果报的。但是慈悲用真实智慧，阿赖耶里头不落种子，所以这叫「净业」。如果心地不清净，还会起心动念，还有情执，这是「染业」。染业，出不了六道轮回；净业，六道轮回不见了、没有了，超越了！到「纯净」的时候，连四圣法界也不见了、也没有了。到一真法界，一真法界是此地讲的「清净刹」。
我们学佛，学的是什么？就是这些。这里面的好处一生享受不尽，人间天上没得比！所以世间好事，利益社会、利益众生的好事，随缘做。「我一定要做」，错了，一定要做就攀缘了。一定要做是什么？为了要表扬、奖励，那你还是有妄想，还是有染污。佛菩萨帮助一切众生痕迹都不著，在遍法界虚空界教化无数无量无边的众生，他得了多少奖状？得了多少奖章？多少人表扬他？没有！他统统不要。为什么？他知道「凡所有相，皆是虚妄」、「一切有为法，如梦幻泡影」。虚空法界、刹土众生的存在，那个真相「如露亦如电」。你说，他希求什么？什么都没有。
为什么要帮助这些众生？佛说了两句话，「同体大悲，无缘大慈」，依这个。「同体」，这句话重要。佛知道，法身菩萨知道，虚空法界、刹土众生从哪来的？「唯心所现，唯识所变」。谁的心？自己的真心，自己的阿赖耶，「同体」！就如同我们晚上睡觉作梦一样，梦中有山河大地，梦中有许许多多的众生。你要问一问，你梦中那些虚空世界、山河大地、一切众生从哪里来的？一觉醒过来的时候，梦中境界是自己心里头变现的。但是作梦的时候不知道。如果梦的时候知道：我作梦，梦中所有境界都是我示现的，梦中的我是我，梦中所有一切人也是我，梦中的山河大地还是我，梦中的虚空也是我，「同体」！
几个人懂这个道理？只有佛与法身菩萨彻底明了。所以他对於一切众生的爱心是平等的、是清净的，一丝毫染著都没有，一丝毫高下都没有，是平等的。平等的爱心，清净的爱心，没有条件的。「无缘」就是没有条件，哪里还有什么报酬？有一丝毫报酬这个念头，你是凡夫，你是迷，你没有觉悟。我做了一点好事，还要人表扬，还以为自己有多大功德。实在讲用清净去做，做完之后干干净净，一个念头都没有，真实功德！希求功德，功德就没有了；功德没有，变成福德；福德是染业，三界里头受报。不能不知道。
现在社会问题很多，无量无边。我常常遇到许多同学来问，有时候我也找个机会来给他解答。好像过去解答也有录音、录相，听说现在有同学把这些答问从录影、录相已经写成书本了，很好！帮助大家解决一些生活上、工作上、处事待人接物上一些困惑的问题。但是真正要彻底明了，你一定要入大乘境界。学《无量寿经》，要入念佛三昧。假如你能够入念佛三昧一分、两分，不说多，两、三分，人间天上的荣华富贵，你那个念头就淡薄了。为什么会淡？因为人间天上的五欲六尘之乐比不上你入大乘（念佛法门是大乘），大乘三昧当中两三分的那个乐，不能比！你想当然超越了，自自然然不受影响了。你还会受影响，是你没有得到佛法讲的法味，你没有尝到法味。天天在佛法里头，味道没有尝到。
从前李老师举个比喻，好像到餐馆看人家的菜单，菜单看得很熟，菜没看到，当然更没有尝到，李老师这个比喻很有味道。我们学佛学了几十年，看佛门的菜谱，没有见到，没有尝到。你什么时候真见到、尝到了，世间这个味你就淡薄了，没什么兴趣了，因为你尝到更妙的味道。这是「种种皆奇妙」。现在时间到了。
