大方广佛华严经 （第八七０讲） 2002/10/1 澳洲净宗学院 档名：12-17-0870
诸位同学，请看「华藏世界品」右旋十海，第七段，积集宝香藏海。请看经文：
【诸佛子，此莲华因陀罗网香水海右旋，次有香水海，名积集宝香藏。】
前面清凉大师给我们说过，『香水海』就是说的阿赖耶识含藏的种子，用香水海来表法。这是把这个海的名称说出来了，这个名的含义非常好，『积集宝香藏』。
【世界种名一切威德庄严。】
这是一个大世界，这个世界种跟前面一样，它所持的也有二十层世界。
【以一切佛法轮音声为体。】
在这个大世界来说，这个世界里面的众生耳根最利的多。我们一直看下来，看到这个地方，这是第七个海，以音声为教体的居多。再看它所持的二十层世界，经文上还是从最下面这一层介绍起：
【此中最下方，有世界名种种出生，形如金刚。】
『金刚』下面要不加别的字，多半都是讲金刚杵，金刚神手上拿的金刚杵。如果不加其他的字，多半用这个来表法。
【依种种金刚山幢住。】
这是说依住。
【金刚宝光云而覆其上。】
这是世界上空的庄严。
【佛刹微尘数世界围绕，纯一清净，佛号莲华眼。】
世界的名号，『种种出生』。我们从世界的形状，从世界的依住，从这个世界上空的庄严，都有「金刚」这两个字。金刚在大乘佛法里面，总是代表自性本具的圆满智慧。像中国人最熟知的《金刚般若波罗蜜经》，也简称为《金刚经》。从这些地方让我们去体会，这个世界「种种出生」，再看后面有『纯一清净』，这是法身菩萨居住修行的道场，世界是道场。种种出生不能做一般解释，这个种种出生是种种智慧出生，称性的智慧，这就好比是金刚。金刚是比喻，无能毁坏。金刚有坚固的意思、有光明的意思、有锋利的意思，种种出生当然与这三个意思都相应，真实智慧。
学佛，特别是在这个时代，更重要的是要有真实智慧，金刚般若才能够应付得了这个五浊恶世。在浊恶的环境当中，能够保全不会被染污，不受浊恶环境的影响，确确实实要坚固的信心。《金刚经》上讲得好「信心清净，则生实相」。信心清净就是坚定的信心，信自、信他。信自是摆在第一位，自己要没有信心，佛菩萨加持不上，帮不上忙；自己有信心，佛菩萨就能加持。所以蕅益大师在《要解》里面讲信、愿、行，第一个是讲信自己。信自己什么？信自己本有如来智慧德相，这个要相信。大乘了义经里面，佛说得好，「一切众生本来成佛」，我们要相信自己本来成佛，这个信心比什么都可贵，这个信心是真正之宝，金刚宝！从这个信心里面，建立我这一生有往生西方净土之分，我们从这里建立信心。
第二我们「信他」，他不是别人，他是佛。信佛不容易！我过去跟同学们说过多次，我在台中求学，出家受了戒，再回去看李老师，见面头一句话就是告诉我：你要信佛！老师指著我，对我说。那个时候学佛九年，出家两年，教佛学院讲经也有两年，老师叫我信佛。真正信佛的人，不多！老师给我说出，多少出家人到老死都不信佛。当时我听这一句话，听不懂，我们有疑惑。这个神情老师看出来，给我解释：什么叫信佛？依教奉行。佛教你，你没有做到，不信！这我才恍然明了，我想想那是真的，多少老和尚到老死，你看佛教我们放下，他还是放不下；佛教我们断贪瞋痴，他贪瞋痴没断，还带著走了。从这个地方，我明白了什么叫信佛。
一定要把佛所说的话真正听懂了，佛的话是经典。这些言语是从自性自自然然透露出来的，没有加一点意思在里头；加一点意思在里面，那是凡夫。凡夫有意思在里头，诸佛菩萨没有，他没有意思，他那个里面是真实的金刚般若智慧。我们凡夫问题就出在这里，把自己本性本具的金刚般若智慧转变成「意思」。你说糟不糟糕？转变成世智辩聪，真实智慧失掉了。世智辨聪就是带著有意思，我们常讲你是什么意思，他是什么意思。只要有意思，你就晓得他是六道凡夫，他不是圣人。能够把自己的意思放下、断掉，你就证阿罗汉果。所以佛说阿罗汉才可以相信自己，为什么？他没有意思，正觉！有意思是不觉，有意思是无明，那个意思是妄想；妄想分别执著，三大类的烦恼，从妄想生分别、生执著。有意思就是无明，意思断了，那就明了。我们学佛要明白这个道理，在这个地方著眼，建立清净的信心。
所以《金刚经》讲「信心清净，则生实相」，实相就是自性本具的般若智慧就现前了，智慧能解决一切问题。所以智慧比喻做光明，金刚比喻做锋利，它能破一切法，一切法不能破它。坚固、锋利，我们想想这个比喻。如何把自己本有的金刚般若开发出来？哪一个学佛的人不想？天天在想，般若没有现前，烦恼现前了。这是什么原因？想是妄想，妄想是烦恼。那要怎么想？要把妄想放下。理上讲没错，事上讲，难！我很想放下，它偏偏就是放不下。每一个学佛的人都想放下，总是放不下。我想不只这一生，过去生生世世也都很想放下，那为什么放不下？总而言之，习气太深了、太重了。习气怎么来的？无量劫薰习来的。生生世世，我们都是被烦恼薰习。纵然遇到佛菩萨，佛菩萨为我们讲经说法，我们的老毛病还是常常犯，入不了佛菩萨的境界，这是我们的大病。
佛菩萨非常慈悲，知道我们烦恼习气非常严重，教我们一个特别的方法，念佛法门。这个法门，三根普被，利钝全收，简单、容易、稳当，效果无比的殊胜；肯信的人不多，这个不是讲社会大众，是讲我们学佛的同学，念佛的同学。那一句佛号为什么没有念好？没有真正相信。如果真的相信，万缘放下，世出世间什么样的问题都解决了。念头才起，不要去问这个念头善、恶，立刻提起这一句佛号，把这个念头转过来，这叫会念！对人对事对物，都是这一个法子，只要起念，「阿弥陀佛」；换句话说，绝对不容许心里有第二个念头。第二个念头是什么？是杂念。你心自然平了，六根接触外头境界，清清楚楚、明明白白，这是智慧。心里头只有阿弥陀佛，决定没有一切的染污，这是念佛三昧，《楞严经》上讲首楞严大定，《华严经》上讲如来果地上师子奋迅大定。
大势至菩萨，会！他老人家一点都不吝法，把他自己修学的方法向一切众生宣布，那就是《楞严经》里头「大势至菩萨念佛圆通章」。他的方法「都摄六根，净念相继」。怎么叫「都摄六根」？眼见色、耳闻声、鼻嗅香、舌尝味，乃至意知法，清清楚楚，明明白白。用心像镜子一样，这个镜子干干净净，照到外面清清楚楚。镜子染不染污？不染污。不照的时候，它不染污；正在照的时候，也不染污。我们想想这里头的道理，照得清清楚楚、明明白白，这是智慧；一丝毫不染污叫三昧。真正念佛人！我们烦恼习气很重，起心动念就是染污，就是受外头影响，所以大势至菩萨教我们都摄六根。你能够收摄，「都摄」就是把它收回来，不是把外面境界收回来，是把你的妄想分别执著收回来。收不回来，没有法子，这个时候怎么办？一句佛号。这一句佛号，这个摄在这一句佛号里头。起心动念，阿弥陀佛！这就是「不容毫分不净夹杂，不容毫分不善夹杂」，处事待人接物只用一个真心。对方懂不懂没有关系，我们不要去计较，计较就是妄心，真心就没有了；决定没有计较，决定没有分别。
今天修行比过去确确实实要困难十倍、百倍都不止，这是从前李老师常常教导我们的。为什么？在一个世纪以前，一百年以前，在中国，儿童都还能受到古圣先贤的教诲，百年之前。老人讲、长辈讲、老师讲，社会大众纵然作奸犯科的人，他脑子里头也有仁义道德，教化众生比较容易；换句话说，他有根在。这一百年当中，把这个根拔掉，逐渐逐渐消失了。在最近半个世纪，五十年，根没有了。换句话说，我们以真心诚意对人，别人以恶心恶意对我，这个就难了。五十年前，就是这个世纪的前半个世纪，那个时候，这些大德们、长者们教化众生以善心善意对人，人家也不是真心真意对你，但是程度轻。虽然心里不以为然，表面上还维持一个良好的态度，阳奉阴违！现在没有了，立刻就给颜色给你看，你能受得了受不了？从前是表面上敷衍你，现在连表面都没有了。众生难度，刚强难化，到现在我们完全看到了。说老实话，五十年前这个刚强难化不明显，确实刚强难化，但他表面上给你敷衍；现在连表面都没有了，立刻就反驳你。甚至於不立刻的时候，马上出了门就反驳你，你就晓得多难。
换句话说，你要有多么深厚的修养，你不会被境界所转。这是什么？这是真正觉悟，彻底觉悟，你不会怪他。为什么？他的习气烦恼是非常非常重，生活的环境又不好，天天在接受污染，严重的污染。从小到大，没有人跟他讲过圣贤的道理，也没有人做出样子给他看，他怎么会懂！所以我们晓得，他那种心态、那种反抗，正常的。佛在《无量寿经》上讲的话我们要记住，这些人「先人无知，不识道德，无有语者」，没人教他。佛最后劝我们，不要去责怪他，要同情他，要怜悯他，要以慈悲待他，要以相当长的时间感化他。换句话说，我们要有很长的时间忍耐，这个忍耐里头还要充满智慧，还要有善巧方便，感化他。
自己没有定功（这个定功是三昧），没有智慧，没有善巧方便，处今天的社会很辛苦，哪来的乐！但是如果你真的得三昧，真的智慧开解了，你在这个五浊恶世里头一样快乐，跟在极乐世界没有两样。这个就是佛法的殊胜，这一点实在讲就是方东美先生最初把佛法介绍给我，学佛是人生最高的享受。我们没有得到这样法喜，我们没有学会！一部《楞严经》讲什么？就是讲三昧。全经讲了三桩事情，奢摩他、三摩、禅那，这都是梵语，都是讲的定功。「奢摩他」的意思，偏重在止；「三摩」偏重在观；「禅那」是止观平等。全部《楞严》就讲这三桩事情，统统是讲的大定。「止」，是止息我们的妄念，妄念止住了，分别执著当然就没有了。所以「止」是放下，「观」是看破。看破，你当然不会起心动念。禅那是看破、放下平等；看破里头有放下，放下里面有看破，看破、放下融合成一体，禅那。中国大乘禅宗里面所修学的。
我们念佛是不是修这个法门？是的，一点都没有错。放下万缘是止，提起这一句佛号是观。「都摄六根，净念相继」，都摄六根是止，净念相继是观。所以，念佛怎么不是禅！有人说念佛不是禅，错了，念佛是禅。佛在《大集经》上说念佛是上上禅，这是佛讲的。问题你要会念。当我们六根接触六尘境界，念头才起，立刻把它止住，不要再起了，「阿弥陀佛」，就照住了；照住久了，提升就照见；照见就破无明，自性般若智慧现前，这叫照破。自性般若没有现前的时候，你照住，照住是得定，定里头没有开慧。念佛，方向、目标还是在明心见性，只是跟禅宗用的方法不一样，这个方法简单、容易、稳当，下下根人都能修的。宗门用观心、用参话头，那个下下根人没法子。念佛这个方法好，金刚般若智慧！所以我们今天真正要用功，在哪里？起心动念之处。
纵然是帮助一切众生，为什么帮助一切众生起烦恼，感觉得很困难，什么原因？你没智慧，你三轮不空；也就是说你有妄想分别执著，所以你感觉得很苦，感觉得很难，感觉得样样行不通。好心待人，为什么别人恶意向我？你看看，人、我你没有放下。《金刚经》上说「无我相，无人相，无众生相，无寿者相」，你统统都著了相。你以轮回心干这一桩事情，很苦！你要以菩提心干这些事情，那就自在了。菩提心是什么？三轮体空，真的是「无我，无人，无众生，无寿者」，这个时候，那就跟六祖所说的「不见世间过」。这个不见，不是真的不见，真的不见，你就变成白痴了；见如不见，见得清清楚楚、明明白白，心里头痕迹都不著，不见！是这个意思。镜子照外面，见；镜子一丝毫没有染污，不见。见跟不见是一不是二，这个意思就很难懂。说见，说不见，你懂得；说见跟不见是一不是二，你就不懂了。如果我们有这样的见地，在这个世间处事待人接物，你就会得自在；你也就不辛苦，你也就没有烦恼，你也没有压力了。在这个境界里面，我们知道你的相貌转了，你的体质转了，你的生活环境统统都转。真正转境界是从心地，不是从外面。外面，那是转不过来的。外面是什么？外面是果。果哪能转？从因上转。因是什么？心想，「一切法从心想生」，所以你从心想去转。
这个佛号叫『莲华眼』。我们要学著用「莲华眼」来看世间，清净不染。想想莲花的表法，十法界看得清清楚楚，决定没有丝毫染著。这样修行就对了，你会常生欢喜心。诸位要知道，欢喜是自性分泌出来的养分、营养，那是真正的补品，不是从外头来的，自性里头生的。所以中国古人常说「人逢喜事精神爽」，快乐！精神都来了。什么是喜事？起心动念、言语造作与性德相应，喜事！儒家讲的，它不是这个说法，你看「学而时习之，不亦悦乎？」那个「学」是跟圣人学，从圣人那里学到的，「习」是落实，在生活上、在对人对事对物统统都能够落实、都能做到，快乐无比！我们今天对於一切人事物，为什么这么样的难？勾心斗角。常常去想，他什么意思？他这个举止什么意思？他这个话里头什么意思？苦了，太苦了。要是佛菩萨听了、看了，笑笑，心里头没事。他有意思，我没有意思；他有烦恼，我快乐。我为什么要把他的意思、他的烦恼放在我的心上，染污了自性，染污了清净心。错了，大错特错！
与一切众生相处，持戒、守法很重要。他不持戒、他不守法，他希望别人持戒、守法。所以我们持戒守法，恶人看到也欢喜、也赞叹。为什么？对他利害没有妨碍，他放心。他最怕的是什么？他的利益被你夺去了，他最怕这个。持戒、守法的人决定不会侵占别人的利益，这放心！他跟你相处，他跟你往来，他没有戒心，他真的很快乐；他跟别人相处，心里头都要设防，怕人欺骗他，怕人伤害他。我们对於善人恶人、一切众生绝对没有一丝毫伤害那个念头，这样与性德就相应。我们再看底下这一段，第二层：
【此上过佛刹微尘数世界，有世界名喜见音，佛号生喜乐。】
我前面讲的这一番话，把这一段的意思也包括在其中了。『喜见音』，『生喜乐』，佛的德号「生喜乐」。大乘经教常讲，菩萨所在之处，令一切众生生欢喜心。真正的菩萨！如果不能令一切众生生欢喜心，你怎么能教导他？菩萨应化在世间，没有别的事，就是来教化众生的。教化众生，当然最重要的，众生欢欢喜喜接受教导。老师所希求的，就这么一桩事情。学生看到你就不欢喜，掉头而去，你怎么教他？我们要问：我应当用什么方法来对待一切众生？佛说得好，四摄法。你没有学会，你就没有法子。十方三世一切诸佛如来、法身菩萨，包括声闻、缘觉，都知道用四摄法。用得非常巧妙，用得非常高明，一切众生都欢喜这个老师，都愿意接受他的教诲，四摄法比什么都重要，能摄受一切众生。四摄法最重要的是没有私心，完全是利益他的心，绝对不附带利益自己的心，这是真心。附带一分一毫自利的心，就是「夹杂毫分不善」，你的效果就要打对折了。现在时间到了。
诸位同学，请接著看下面，第三层：
【此上过佛刹微尘数世界。有世界名宝庄严幢。佛号一切智。】
『宝』，从事相上来看，经论上常讲的七宝庄严。「七」不是数字，是表法的，代表圆满，世间所有的珍宝。七宝就是所有的珍宝，当然庄严，但是这真正的意思，性德才是宝。我们中国人常说的「道德是宝」，道家讲得很多，儒也说道德是宝。在佛法里面讲性德是宝，自性本来具足的。这个世界的名称很好，可见得居住在这个世界的众生有道德，当然有福报。
佛在这个地方教学，课程是『一切智』，佛的德号就是课程的总称。「一切智」，实在讲是就是一切种智。佛陀是梵语，它的含义是三种智、三种觉，所以我们没有办法用「智」跟「觉」来翻它。智跟觉是中国文字里面的字汇，含的意思跟「佛陀」含义接近而不能够完全相同，所以用音译来翻，然后再加注解，「佛」这个字里头有智的意思、有觉的意思。智里面有「一切智」，一切智是知空，知一切万物的本体，所以万法皆空，这是一切智。第二种叫「道种智」，道种智是知有，现象；本体是空的，现象有！虚空是相，法界是相，刹土是相，众生是相。无量无边这些形相，什么道理生的？什么原因生的？为什么生的？这个智慧叫做道种智；道就是道理，种是种种，多！无量无边的这些现象。每一种现象都有它生的道理，包括灭，生灭的道理。所以道种智知宇宙的现象，一切智知宇宙的本体。第三种叫「一切种智」。一切种智，「一切」就是前面一切智，「种智」就是道种智，一切智跟道种智是一不是二，你才能得受用。诸佛菩萨得大自在，得大神通，那是一切种智。实在讲，这三种智就是配在体、相、用，一切智之体，道种智之相，一切种智之用。这个「用」就是跟一切众生，我们讲跟一切动物，跟一切植物、矿物，人是动物，跟一切天地鬼神，相处得非常融洽，相处和睦，一切种智！
另外，佛的意思，有「觉」的意思；觉也有三种，自觉、觉他、觉行圆满。自己觉悟了，这是自觉。觉了之后，你一定会帮助别人觉悟，帮助别人觉悟的方法无量无边，起心动念，六根跟这个色身的表演，都是帮助众生觉悟的。但是人必须先自觉，然后才能够帮助别人觉悟。在娑婆世界帮助别人觉悟，最重要的还是要演说，音声为教体；演是叫他看，音声是叫他听。听，比较容易觉悟；看，不定到什么时候，他才看出门道。所以佛教导我们「为人演说」，这就是说明娑婆世界众生，这个六根的作用，眼根跟耳根容易契入。
释迦牟尼佛当年在世为我们所示现的，说实在话，我们听了他的教诲，然后观察他一生的表演才觉悟。如果他要不给我们说明，我们很不容易看出他的门道。经过详细说明之后，我们会看了；没有将这个经过说明，不会看！就如同我们到故宫博物院去看看商、周、上古时代留下来那些宝藏，那些宝藏是什么？我们去看的话，破铜烂铁，绝对不会生欢喜心。要是给我们，我们一定把它当垃圾处理掉了，不识货！反而觉得明、清那些玉器你会非常欢喜，会喜爱它。为什么？你懂。上古遗留下这些遗物，你不懂！不说明不行，说明之后，你才晓得那是珍宝。明、清玉器怎么能跟它相比？不能比，那真正叫无价之宝，不识货的人把它当作破铜烂铁。大圣大贤的示现、表演，我们凡夫看不懂，就像那些上古留下来这些宝物一样，看不懂，没在意。现前社会上一般这些娱乐、欢乐的这些表演，非常有兴趣，为什么？他看得懂，浅、肤浅！他看得懂，他很有兴趣。所以你看每一个表演，还卖票，观众都是上千上万人；讲经说法，不要票，没人来听，这就是古人所讲的曲高和寡。从这个地方我们能体会到所谓的文化水平不同，欣赏、领悟的水平有差别。
我们总算很幸运，这一生当中遇到了佛法，遇到了善知识，接受佛法这一段长时间的薰陶。现在怎么样？现在渐渐也会看了，看到这个世间一切的现象，自己会回光返照，会悟出一些道理，开发自己的后得智。我们看到两个小朋友在路边起了争执，这个一般人看起来没有放在心上，这无所谓，真的，印象都不落。修行人看到这个现象、这种现象，开悟了。他一观察就晓得这是什么？冲突、矛盾。从哪里生的？小孩年岁不大，从妄想分别执著生。见到形相，他就能回归到自性，他就能回归到圣教，自己应该怎样学习，他就懂！然后你能够想到，佛在一切经教里头，为什么无数次的重复？重复就是薰修，长时薰修，短时间没有效果。我们每天读这一部书，中国古人常讲「读书千遍，其义自见」。一千遍，这是薰修。一遍、两遍你不会开悟，十遍、百遍你也不容易开悟，千遍、万遍你开悟了，你才真正明白了。明白之后，还念不念？还念，还是千遍、万遍，干什么？做样子给别人看，那就「觉他」。那是大慈悲心的流露，永远没有止息的，一门深入。菩萨发这样的道心，成佛了；成佛之后，还度这一类的众生。
诸佛的名号不一样。他这个名号，就是他从初发心行菩萨道修成的成果，他修学的总纲领。成佛之后，还是用这个方法，教化虚空法界跟他根性同类的众生。虽然在果地上门门都通，什么问题都没有，一经通一切经通；一切经通，他还是弘扬他自己原来修的这一部经。你想想看，这里头是些什么味道？我们要从这里学习。这种方法，实在说快速成就，稳当成就，绝不夹杂其他法门，一生专攻这一样，这一门学问里头，专家！专之后博，博还回到专，可贵！这真正是真实慈悲，为一切初学的众生做示范，让初学的人知道，把心定在一门，守住一门，一门深入。到你身心清净没有疑惑了，得定。得定就转境界，没有忧虑了，智慧开了，能化解世出世间一切问题，离苦得乐。再看向上一层，第四层：
【此上过佛刹微尘数世界，有世界名多罗华普照，佛号无垢寂妙音。】
『多罗』是树的名字，毕钵罗树就是我们现在称的菩提树。因为佛在这个树下开悟的，我们一般讲证道的，证得无上的佛果，所以这个树以后就称它做菩提树。菩提是觉悟的意思，佛在这个树下觉悟的。「多罗华」的意思我们就明了了，觉悟的行为就叫做「华」。不觉悟的行为是烦恼。不觉悟的行为是什么？悭贪。再举几个例子来说，觉悟之后，布施。不觉悟的时候，作恶；觉悟之后，持戒、守法。不觉悟的时候，脾气很大，嫉妒心很重，瞋恚心重；觉悟之后，忍辱。不觉的时候，懈怠、懒惰；觉悟之后，精进。不觉的时候，心散乱，胡思乱想；觉悟的时候，禅定，心是定的。不觉的时候，愚痴；觉悟的时候，有智慧。那么布施、持戒、忍辱、精进、禅定、般若是「多罗华」。『普照』，普照是利益社会大众。这个世界菩萨多，觉悟的人多，觉悟的形象到处都能够见到，叫普照。
佛在此地教化众生，宗旨、纲领是『无垢寂妙音』。「无垢」就是离一切染污，能够离一切染污，心当然是寂静的。寂静是自受用，如来果地上所证到的，大乘教里面称之为「寂灭忍」。《仁王经》上完全用「忍」来界定菩萨修行的层次，用五种忍。最高的是「寂灭」，比这个次一等的叫「无生法忍」。无生法忍是七地、八地、九地菩萨所证得的；七地菩萨下品无生忍，八地是中品，九地是上品，无生法忍。再往上面去，十地菩萨、法云地菩萨证得是下品寂灭忍，等觉菩萨是中品的寂灭忍，如来果地上是上品寂灭忍。这个名号「无垢寂」是如来果地上所证得的境界。
他教化众生是『妙音』，以音声为佛事。像我们释迦牟尼佛一样，为一切众生讲经说法，教化众生的重点是远离一切染著。我们用现在的话来说，偏重在「放下」。弥勒菩萨所现的相，就是布袋和尚所现的相，偏重在放下。我们在典籍里面看到关於布袋和尚的记载。布袋和尚出现在中国南宋时代，南宋高宗的时代，跟岳飞同一个时代，出现在浙江奉化。没有人知道他的名字，不但他俗家姓什么叫什么没有人晓得，出家的名字也没有人晓得。大家都叫他做布袋和尚，因为他无论在哪里，你看到他身上背一个大布袋，别人供养他什么东西，他也统统放在布袋里头。居无定所，真的是游化在人间。没有一定的住所，所以也不知道他是住哪个庙里的。笑面迎人，很喜欢帮人做义工，欢喜帮助别人，所以大家都欢喜他，布袋和尚就出名了。无论在什么时候，无论遇到什么人，满面笑容，真的没有分别、没有执著。
人家看他是出家人，当然问他：布袋和尚，什么是佛法？他就把布袋往地下一放，两手下垂。人家一看，懂得了，这叫放下。放下之后，怎么办？他把布袋拾起来，背在身上就走了，一句话都不说。示相！让你去体会。放下之后，你要能提得起。那个提起是帮助一切苦难众生，不是为自己；自己统统放下没有了，要把教化众生帮助众生破迷开悟、离苦得乐这一桩事情提起来。他教人很简单，千篇一律，几个人看懂？几个人学会了？他走的时候，也就是他圆寂的时候，我们一般人讲他死的时候，他告诉别人他是弥勒菩萨再来的。说完了，他真的就走了。所以中国以后佛门里面塑造弥勒菩萨的像，统统造布袋和尚。他是自己说出他的身分，说了就走，这个在历史上有例子。说了不走，那是假的，不是真的。这是真人不露相，露相不是真人。身分一暴露，就不住在这个世间。住在世间是招摇生事，人家知道这是什么菩萨再来的，那就造成人潮，大家都来拜活佛，把佛法的形象就破坏了。所以身分一露，决定走，你再找，找不到。
「无垢寂妙音」，我们要学，要学放下，要学远离一切烦恼，外面所有一切不善的缘要远离。「寂」是要把内里面烦恼习气要断掉，你才真正到清净寂灭。用什么方法？念佛第一殊胜，确实比什么都重要。再看第五层：
【此上过佛刹微尘数世界，有世界名变化光，佛号清净空智慧月。】
这个世界叫『变化光』，「光」是智慧、光明。「变化光」，我们就晓得这是权智，一般讲善巧方便。权智一定是依实智生起的，没有实智，哪里会有权智？实智起用，就是权智。实智不起作用的时候，《般若经》上讲的般若无知。不起作用的相是清净寂灭相，所以说无知；起作用，无所不知。《般若经》上常说「般若无知，无所不知」。无知是真心、自性现前，这里头确确实实一念不生，《坛经》里面讲的「本来无一物」。这是自性、真心，清净心「本来无一物」。到它起作用的时候，那真的是无所不知，无所不能，万德万能。起作用绝对不是为自己，是为众生的。起作用，还要为自己，那不是佛菩萨，还没觉悟，那是十法界里面的佛，十法界里面的菩萨，相似位，不是真的。一真法界里面的法身菩萨，绝对不会起一个念头为自己，没这个道理，全是为众生。不但是「无我相，无人相，无众生相，无寿者相」，实际上是「无我见，无人见，无众生见，无寿者见」，那个「见」就是我们今天讲意思，念头都没有了，自受用。
菩萨教化众生起后得智，妨不妨碍自己？我们凡夫常常想，「我要去帮助别人，对自己的清净心肯定有妨碍」。凡夫的想法，全想错了。实际上怎么样？完全没有妨碍，那叫真清净、真自在！应化在世间有没有妨碍？跟你说真的，没有妨碍，一丝毫都没妨碍。但是在表现的形相里面，好像有障碍，实际上没有。都是为利益众生，利益现前众生，就是眼前这种程度的众生。就像智者大师，智者大师是释迦牟尼佛再来的，示现在浙江天台山，法华宗的祖师。他老人家往生的时候，他是念佛往生的，做这个样子来给你看，最后念佛往生。他的学生、徒弟们问老师：老师，你往生西方极乐世界，西方极乐世界三辈九品，您老人家生那个品位？他告诉学生：我因为领众，管理道场，操心，用心不专，所以五品位往生。天台家的五品位，就是净土宗里面讲的凡圣同居土，带业往生，品位不高。
诸位同学要有慧眼，你细心观察，释迦牟尼佛在表演。他早就证得圆满菩提了，还要表演一个凡圣同居土往生，什么意思？你要懂得。我们如果是凡夫身，烦恼都没有断，这一生修行，你要管事、管人，我们常讲管钱财，常常为这个操心，恐怕不能往生！他老人家的表演就是告诉你，干这个事情肯定要对自己有很大的伤害。他愿意这么做，舍己为人，牺牲自己的品位来照顾大众，来帮助大众，这是大慈悲。他讲了，他如果要是不管这些人事，他的品位会很高。表演给我们看，让我们看了之后觉悟！做住持、做当家、做这些执事是为常住大众服务的，绝对不是名闻利养。如果把这个看作名闻利养，看作地位，看作身分，看作自己一种荣耀，不能往生。来生到哪里去？来生堕落，人身都得不到。这个示现是教育，表演给我们看。种种表演，千变万化，但是这里面充满了真实智慧，叫「变化光」。
佛示现是表演，菩萨示现也是表演，我们发心真正向佛菩萨学习，也是在表演。教学，课程没有一定的标准，课程标准怎么定？要看此时此地众生的根性，众生的需要。你仔细观察他，他的程度，观察他的根性，定课程的浅深，他程度要能接受。还要观察他的需要，为什么？帮助他解决眼前的苦难。你想想，他现在最需要的是什么？我们不要找了，印光法师已经给我们说出来，现在最需要的是「敦伦尽分」，最需要的是「闲邪存诚」，最需要的是「信愿念佛，求生净土」，印光大师已经给我们说出来了。世尊末法九千年，我们在这个地球上，帮助这个地球上所有一切众生，这是方向、目标、教学的宗旨。你要离开这个宗旨，不契机了。敦伦是什么？伦理道德。现在伦理道德没有了，最需要的是伦理道德，最需要的是因果教育。把伦理道德跟因果教育揉合在一起，劝导大家念佛求生净土。劝导要做示范，往生的时候要表演给大家看，大家才相信。没有看到真正的表演，我们劝他，他半信半疑；亲自看到了，他相信了。我们要发愿表演，三宝会加持你。表演要真的表演，不是演戏，装模作样的，那个不行，那个没有用处。表演是真正取得往生的条件，像前面讲的放下万缘，修纯净纯善。
佛号『清净』，清净心现前。『空』是空慧，心性里头没有丝毫夹杂，自性本具智慧现前。『智慧月』，「月」是清凉自在，这是一个比喻，形容词。佛用这个方法达到变化光明的效果，这我们应当要学习。现在时间到了。
