大方广佛华严经 （第八五九讲） 2002/09/25 澳洲净宗学院 档名：12-17-0859
诸位同学，请看「华藏世界品」，右旋十海，第四帝青宝庄严海。这一海所持的佛刹也有二十层，现在我们请看第八层：
【此上过佛刹微尘数世界，有世界名妙音藏，佛号大力善商主。】
从这一段我们真正觉察到佛菩萨无处不现身，世界众生差别很大，无量无边。这一尊佛号『大力善商主』，什么叫「商主」？我们今天社会上，有所谓企业王国，这个大企业公司的老板就跟国王一样，他的影响力遍布全世界。每一个世界所有大城市都有他的分公司、都有他的行号，确确实实他建立一个王国，他的顾客就是他的国民。在宗教里面我们也见到，天主教的梵蒂冈是一个王国，它的教会遍布在全世界，几乎每个国家、每一个角落里面都有它的教堂，信奉天主教的人民是它的国民。佛教在过去它是学校，它没有政治组织，没有行政组织，像一个著名的大学，它的学生来自全世界，学成之后，在全世界各个地区服务。佛法是教学，没有组织，但是到近代也发现了佛教有组织，有很多有大福德的法师们，他们的道场也遍布全球，有几十所、有一百多所的，有组织。有组织那就是一个国家，它有行政组织。但是真正的佛法决定没有，佛教有宗派，宗派是学派，是属於学术。
净宗学会这是最近三十年发展的，大概在全世界也有一百多个净宗学会。它算不算是一个王国？它不算，为什么？它没有组织。每一个会都是独立的，它们的行政独立、人事独立、财务独立，没有说哪一个会管哪一个会，哪一个是总会、哪个是支会、哪个是分会，没有！这一点诸位同修必须要知道，不要以为净宗学会有组织，那就错了。这是佛门修学的一个宗派，都是同学，地位完全平等。我们当中有联谊，有互相切磋琢磨，也有互相支援，这是朋友，没有隶属。这个会在世界上没有总会，在一个国家里头也没有总会。会的名称多半是以地区来做名称，但是这个名称有很多名实不符，像往年我们在加拿大，在温哥华成立「加拿大净宗学会」，这样说起来，应该是加拿大全国的？并不是，就这一个会。所以实际上不能用国家的名字来做学会的名称，应当用地区。
我们澳洲净宗学会，在澳洲政府登记真正的名称是「昆士兰净宗学会」，不是澳洲的。我们对国外同学联系，说昆士兰很多人不知道，说澳洲大家都知道，所以这是一个方便说法。我们此地办净宗学院，学院只有一个，用「澳洲」可以，澳洲净宗学院只有一个，只有一家，没有第二家。如果像这样的学院有很多，我们一定会用地方的名称，「图文巴净宗学院」，这是正确的。一个城市里面有好几个学会，我们可以用乡里的名称，这个样子很容易记，大家听到很容易知道，哦！你们这个会是哪些人在那边修学净宗的，所以净宗学会跟古时候的莲社完全相同。为什么不用莲社？这是夏莲居老居士他提倡的，提倡的目的我们很清楚，希望消除社会大众对佛教迷信的观念。提起佛教，总认为是迷信的，寺院、庵堂都是为鬼神服务的，不是为人服务，所以他改用「学会」，教学的场所改用「学院」。用这样名称使大家耳目一新，这是本土化与现代化的作法，这是佛法。
佛教一切众生，非常重视契机，契机那就一定要本土化、一定要现代化。所以我们在达拉斯建净宗学会就用达拉斯，达拉斯的净宗学会，休斯顿的净宗学会，洛杉矶的净宗学会，这一看到名称就晓得，很清楚！这是有许多同学还在想自己居住所在处，有一些念佛人大家在一起共修，也想成立一个净宗学会。我常常遇到有这些信件，问我要什么名字？当地地名，这个会完全独立、完全平等，我们只有共同学习的科目，除共同修学科目之外，其他都独立，都没有互相交涉之处，这个好！所以这个会所是个学习场所。净宗所依据的经论最少，在现在总共只有五经一论。这五经只有《无量寿经》稍微长一点，其他的经典分量都不长，所以五经合起来也只那么薄薄的一小册，对现代人来说最契机。
但是佛称为法王，於法自在，那个意思要另当别论，他不是统治多少人民、多少疆土、多少教会，不是这个意思。王是取自在，王可以发号施令，人民一定要服从。发号施令的人自在，服从的人要受约束，所以王取自在。佛对於一切法没有障碍、没有疑惑，所以於法得大自在，称之为法王，是这个意思。千万不能够误会，跟古时候政治里面称的王侯，意思完全不同，法王是赞美的意思。这个大商主我们要记住，由此可知，在这个世间无论从事哪一个行业，在这个行业成就了，出类拔萃，都称之为主，都称之为王。早年我们在台湾，台湾永和有个豆浆店很有名，豆浆大王。它也称王，它也称主，真的！「永和豆浆」这个分店也遍全世界了。我们在美国看到，好像在澳洲也有，在中国大陆许多城市里头都有永和豆浆。这么小小的一个生意也能做到跨国，发展成许许多多分店。它那是有组织的、是有管辖的，一个老板，分公司他派人去经营，那是「商主」。这个商主是菩萨，这个商主是佛陀，由此可知，我们从佛的德号上来看，这个世界肯定是经济贸易非常发达，佛在这个地方教化指导。
世间人求财富，怎么样才能够致富？怎么样才能发财？佛的经典上真有，如果你真的依教奉行，你的财源滚滚而来，是真的不是假的。发财的因，明心见性那就另当别论，我们就不说了，为什么？明心见性，在那个境界里头完全是性德的流露，自性本具无尽的德能、无尽的相好（相好是宝藏）、无尽的智慧，取之不竭，用之不尽，那是出世间大财主。每尊佛都是圆满大财主，每一尊菩萨也都是财主，他不圆满，没有佛那么圆满。但是六道里面众生就不行了，没见性，要靠修德。修德那是中国算命的人常讲，你命里头有没有财库，你财库里头有多少财，这个话是真的不是假的。你命里头的财库是过去生中修的，过去生中修的财富多，你命里财库富足。但是命里头有财，你要不去好好的经营，那个财不能从天上掉下来，没有那个道理。但是无论你从事哪个行业，你都会赚钱，钱财都滚滚而来。这命里财怎么修的？布施修来的。
佛在一切经论里头常常说，为什么？世间求财的人太多了，佛常说财富是果报，财布施是因；聪明智慧是果报，法布施是因；健康长寿是果报，无畏布施是因。佛、菩萨，诸位仔细观察，他们在世间示现，干什么？就修这三种因，所以他得的果报殊胜。我们凡夫只贪图果报，不知道修因，这个财富从哪里来？想方法掠夺别人的，这个造罪业！夺取别人的财富自己来享受，实实在在给你讲，还是你命中所有的；你命里头没有，你夺来的时候你肯定不能享受，可能夺来了，自己发生什么灾难。千方百计谋夺别人的财富，到自己手上还没有享受就散掉了；或者是自己得了重病、自己死了，得不到！你能得到的、你能享受到的，都是你命中有的，何必用这个手段？这就是不了解事实真相所犯的错误。正正当当、规规矩矩，无论经营哪个行业，你会发大财，为什么？命里有。你很规矩很正当的经营行业，这是缘，因加上缘，果报现前，你的财富几辈子都用不完！
如果不晓得这个道理，用种种手段，专门干一些损人利己，你所得的财富已经亏损了。世间人常讲折福，你的心行不善折福，命里头有一亿财富，你这一生千方百计赚得来的只有几千万，一大半都折损了，这个道理并不难懂。明白这个道理的人，命里头没有财富，过去生中没有修，现在知道了，现在修还来得及，认真努力积极去修布施、去修供养。修布施、修供养不求果报，那你命里头财库增长得很快；本来我命里头没有财库，现在财库增长得很快，这一生当中修积的。如果希求果报？它也增长，增长得缓慢；不求果报，增长快速。那么财富果报现前了，这肯定现前，现前之后还要作贫贱想。了凡先生教训他的儿子，决不要想我有财富，我还是跟从前一样贫贱；那现在财富来了，财富来了供养社会上许许多多比我还苦难的人，我去修布施供养他们。以此功德回向求生净土，这是很好的往生的资粮。我们不求别的，只求往生净土，只求亲近阿弥陀佛，只求早一天成佛。
成佛干什么？广度众生。这个思想正确，这个思想没有错误。一切为众生，一切为正法久住，对自己没有一丝毫自私自利的念头，没有一丝毫名利心，没有一丝毫贪瞋痴慢，也没有一丝毫贪图享受。为正法住世，为帮助一切众生，辛苦一点！其实一般人看到辛苦，他自己辛不辛苦？普贤菩萨十大愿王每一愿最后，「无有疲厌」，他没有疲劳，他也不厌倦，为什么？无我！诸位必须要记住，人会劳累是为自己，念念没有忘掉我，我今天做了这么多事情，我累了。有「我」很容易疲倦、很容易累，「我」要是没有了，做再多的工作，我们要问，谁累了？你看看工厂机器的运作二十四小时不停，它累不累？它不累，它做得很起劲。为什么？那个机器无我，我们人不能跟它比！真的，人因为有我，有妄想、有分别、有执著，毛病就出在这里。佛教众生修行头一个关口「无我相」，你要在这上下功夫，特别是大乘佛法。
这个「无我」怎么修法？实在说，大乘有方便。什么方便法？起心动念不想我，起心动念只想众生。众生苦，众生有灾难，我要怎样去帮助他？一切灾难的根源是迷惑颠倒，所以诸佛菩萨帮助一切众生，真的是从根本上解决问题，根本是破迷开悟。因为九法界众生的苦从哪里来？从迷了自性来的。悟从哪里来的？悟是觉悟自性。苦乐是果，觉迷是因。苦有苦的因，觉有觉的因。佛菩萨无有疲厌的教化众生，工作量愈多愈欢喜，工作量愈多愈自在、愈轻松，得法喜充满。凡夫这个关口没有法子突破，就是念念想到我，这个难！念念也想把我保护好，特别是富贵人家著重保健，以为保健可以长寿，这个话靠得住靠不住？我们学佛的人知道这靠不住，身体再健康再好，寿命到了还是要走！早年我住在旧金山，一个邻居八十多岁身体很好，每天早晨到公园散步，他起得很早，天没亮就起来了。大概有七、八个老人，每天早晨都在公园里面聚会，在那边走路，大概走一个小时。他告诉我身体非常健康，照他身体的状况应该可以活一百二十岁，第二年就走了。
所以要晓得人有命，命运生死也是注定的。在佛法，法相唯识宗里面讲得很清楚，引业、满业。引业是引导你到这个世间来投生的；满业里面，这就讲福报，你的富贵穷通、寿命长短都是在满业里头。一般凡人很不容易转变他的命运，《了凡四训》里面云谷禅师对他的开示，讲得很清楚、很明白，诸位可以多读多参考。世间人哪一个不受命运的支配？凡是受命运支配的，在佛法里面讲凡夫俗子；真正学佛修道人，往往他能够改变他的命运，超越定数。所以佛法承认有宿命，但是宿命自己可以改变，了凡先生改变了。我在很年轻的时候得到这一本书，看了之后很欢喜。我自己并没有求福、求慧、求长寿，我没有这个念头，从来没有这个念头求过这些事情，我懂得断恶修善、转迷为悟，这个重要！这是接触到佛法之后，我的目标就锁定在这个方向，改过自新。不知不觉也统统都转过来了，没有求，都转过来了。
活一天，为一切苦难众生工作一天，为正法住世工作一天，我干这个。除这个之外，世出世间我没事，永远保持身心清净，没有染著。虽然不能到纯净纯善，可是净善确确实实年年月月都在增长，有进步没有退步。身心安乐，自在快乐，没有一桩事情为自己的，全是为众生。帮助众生，成就了，很好；不成就，也很好。事情做失败了，没有成就，我自己尽心尽力了，功德是圆满的。没有能做得成功，因素大概是有两个，一个是众生福德因缘不具足，我们想替他修福，他没有福报享受。另外一种就是当中有人破坏，破坏与我不相干。我如果有名闻利养，那就被他破坏了；我没有名闻利养，我没有贪瞋痴慢，所以那个破坏的人，他不是破坏我，是破坏众生的善缘，破坏众生的善果。他结罪是跟众生结罪，跟我不结罪。如果我里头有私心，跟我也结罪；我没有私心，他跟我不结罪，但是他跟众生结罪。
特别是在弘法教学上，这个事情不好障碍，你要真正指导一个人，你有真功夫。我们这么多年来宣扬《无量寿经》会集本，有少数法师反对，劝人家不要学这个本子。反对的法师你真正高明，你真正能够帮助那个众生这一生当中肯定往生西方极乐世界，那你的说法是正确的。如果因此他失掉了信心，他遇到了困难，这一生修行不能往生，你要背因果责任。话不能随便讲，起心动念、言语造作你都要负责任。你要把方向指错了，你害人走迂回道路，害得他这一生不能成就，这是断人法身慧命。造谣生事，嫉妒、中伤，让这些信徒对这个法师、对法门丧失信心，退了心，都是地狱罪。这些事情我们过去讲过《发起菩萨殊胜志乐经》，这个经我讲过三遍，每一次讲当然不一样。好像现在有同学从录相带整理出来写成文字，我们希望整理写成文字的同修，把这三次讲的都听听，把三次讲的会集起来，意思完整。这部经里头确实详细说明障碍佛法流通、障碍善心人学习，罪过是多么重！
跟法师结不结罪？不结罪。法师教化众生的心愿不退转，他是圆满的。所以你破坏，造谣生事，你害谁？你害众生。与这个讲经的法师不相干，这个法师这个地方缘被破坏了，别的地方缘成熟了，他没有障碍，这个世界没有缘，他方世界有缘。《华严经》上我们读到世界无量无边，众生无量无边，哪个世界、哪个地方众生没有缘分？有缘的人很多很多，嫉妒障碍是障不住的！所以受害不是弘法的善友，受害是初学的众生。反过来，我们要是个明白人，我们成就法师、成就道场，功德无量无边！总在认识机缘、抓住机缘。现在做生意常讲的商机，那机会你要抓住，机会一纵即逝就消失了，机会真的是「百千万劫难遭遇」。
护法的功德超过弘法，我常讲。我讲的大家未必能相信，以后我在经典里面找到印证，佛也说过，《大涅盘经》里头，这个法师能讲经，也有这个愿望，也欢喜教化众生，他没有机会、没有道场、没有听众；如果这个护法他能够想办法提供道场，想办法召集听众，他的功德超过讲经的法师。等於说他办学校、他招学生，这个讲经的法师是教员，他是校长。所以，护法功德超过弘法。在古代我们看到佛法兴旺的时候，那个时候的国王大臣很多是佛菩萨再来的，给这些讲经说法的善知识做增上缘，教化能够遍行全国、能够影响世界，给世界带来和平安定、兴旺幸福。弘护是一体，弘护不能分家，弘护当中要产生了矛盾、要有隔阂了，这个道场就毁掉了，弘法的机会失掉了。所以道场兴旺、佛法兴旺靠什么？弘法跟护法密切配合，互相尊重。
诸位同学，你们跟我时间久，你能够看得到，早年韩馆长跟我密切配合，我专门讲经教学，经营道场一切琐碎事情她来承当、她来护持，佛法这样兴旺起来。我们在新加坡这三年，李木源居士跟我密切配合，互相尊重，时间虽然不长，在新加坡做出了成绩。我为什么会退出新加坡？我跟李木源居士当中有了隔阂。这隔阂从哪里起来？当然有人破坏，有人在当中挑拨是非。是哪些人？我不闻不问。我们总觉得人人都是好人，事事都是好事。我们离开新加坡到澳洲来了，如果没有人挑拨离间、破坏，我们在道义上决定不能离开新加坡。我这边没有人挑拨，李木源居士上了别人的当，那我不能不离开。同学们一定要知道，弘护密切配合，佛法兴旺，众生得利益，破坏的人有罪过。现在时间到了。
诸位同学，请看上面一层，第九层：
【此上过佛刹微尘数世界，有世界名清净月，佛号须弥光智慧力。】
我们再看上面，这个名号我们可以合起来说。
【此上过佛刹微尘数世界，有世界名无边庄严相，佛号方便愿净月光。】
再看一段，第十一层：
【此上过佛刹微尘数世界，有世界名妙华音，佛号法海大愿音。】
我们把这三段合起来讲。菩萨德号里面有智慧、有方便、有愿力，我们在诸佛德号当中，可以说常常看到的。前面跟诸位报告过，凡是诸佛如来的德号都是显示出性德，菩萨的名号都是从修德上说的，性修是一不是二。修德一定跟性德相应，才有真正的成就；修德跟性德相违背，就没有成就。我们现在修行，从这个地方就明白，为什么我们修行功夫不得力，我们的修德跟性德不相应。性德是智慧，我们的修行跟烦恼相应，跟智慧不相应，这功夫怎么能得力？说起愿力，我们的愿，这是一般凡人讲愿望，跟性德不相应，也是跟自私自利、名闻利养，跟这个东西相应。於是种种方便，处事待人接物全都错了，错得太离谱！於是我们现在总算是有几分少分明白过来了，菩萨为什么他的功夫得力？为什么他能不退转？为什么他能不断向上提升？没有别的，与性德相应。性德是法身、是般若、是解脱，与这个相应，与烦恼习气、妄想分别执著是决定不会相应的，成功失败关键在此地。
我们今天最大的困难，没有办法放弃分别执著，没有办法放下烦恼习气。烦恼习气总的纲领：贪、瞋、痴、慢、疑、恶见，佛法讲六个根本烦恼，我们起心动念、处事待人接物仔细去思惟检点，是不是与这六个字相应？这六个烦恼的反面就是六波罗蜜，布施、持戒、忍辱、精进、禅定、般若。诸位晓得这六波罗蜜是性德，不相应，每天念经、念佛、拜忏、拜佛，有什么用？依旧是个轮回心、六道心，他不是六波罗蜜心，所以一切作为依旧是轮回业，所有一切的愿望是轮回的愿，怎么能出得了六道轮回？我们要学佛、要学菩萨，那就得要把这个念头改过来，起心动念为一切众生著想，不要想自己。为一切众生著想，自己就要装一个好样子，为他著想。众生不孝顺父母，我要怎么帮助他？我要做出孝顺父母的榜样给他看，教他。佛法活活泼泼，佛法是教化众生的，佛法是契机契理的。
古时候大家都接受圣贤教诲，对於师道非常尊重，「沙门不敬王」，国王，出家人见到国王问讯，没有跪下来礼拜的。现在这个时代我们要怎么作法？出家人，出家人不要说不敬父母，不敬老师、不敬国主，怎么能教人民尊敬？这些地方要懂得通权达变，戒律、条条戒律是活泼的，不是死的。我的老母亲往生了，家乡父老对我很爱护，大家发心给我父母合葬修了一个坟墓，我非常感激。这个墓碑上，我已经出家了，我还要把我的名字写上去，这什么意思？孝养父母，所有一切的成就、功德都归父母。这个身是得自父母的，一般宗教上「荣耀归父母」，佛法里面讲回向，提倡孝道。这个墓园不算太大，但是在当地也就不算小了，旁边有石头的栏杆，每一个栏杆我都刻的有字，刻的是古圣先贤的教诲，刻的是佛经上的经句，到这个墓园参观的人是机会教育，这是我们报答地方父老对我的爱护。老师的恩德，护法施主的恩德，我们建纪念堂，「受人滴水之恩，常思涌泉为报」，古人的垂训我们要落实。
李木源居士过去对我四年的护持，恩德很大，不管什么人在当中挑拨离间，我离开新加坡，我在这个地方讲经，每天拜他四拜。我上讲台的时候对他拜他一拜，下课的时候拜一拜，我一天上二次课，对他拜四拜。只要我活一天，就不会少一次。不要说别人怎么对我，我要对得起人，永远感恩戴德。不要说他帮助我四年，他帮助我一天，我都不会忘记他；以后误会那不要放在心上，只记恩惠，不记怨恨，我们的心多快乐、多清净、多善良！这叫学佛，这是智慧。『须弥光智慧力』，一丝毫怨恨没有！自己的修学，帮助一切众生修学就是帮助人，时时刻刻念念之中要学诸佛菩萨，给社会大众做好样子。所以自行就是化他，自行化他是一桩事情，不是两桩事情，不能分开。
我们常常教人，教育，佛法是教育，教育里最重要的是化恶为善，恶人你要能教化他，把他变成善人；化敌为友，跟我敌对的，我要如何感化他变成朋友；化怨为亲，冤家对头，我如何感化他变成我的亲人；化迷为悟，化凡为圣，教化。这是教育，对方还没有能够变化，不能怪对方「他业障深重」，这个错误，怪我自己做得不够。我的真诚、智慧、慈悲功力不够，回过头来要加强自己的功力，总有一天他会回头。这一生他不能回头，还有来生，来生不能回头，还有后世。你看看诸佛菩萨教化众生不舍一人，生生世世都照顾，我们有这样的愿力，这个愿力称性，这是性德。很好的朋友，稍稍受别人几句话的影响就变成冤家，这是最没有福报的人。尤其是对事实真相不把它调查清楚，听了别人几句话，那个挑拨的话、离间的话，马上就翻脸了，这个人薄福，没有福报。人要学厚道，就是真的我这个老朋友对我有恶言恶意相向，我们存心厚道，始终保持真诚恭敬，决定不能把他这个恶意恶行放在心上，那就错了，我们的心不够厚道，不足以度自己，不足以感化别人。
所以凡事要反求诸己，我们的道业、学业才会年年月月再增长、再进步。这就是智，这个不迷，念念随顺性德，决定不随顺烦恼。我的朋友、我的同学、我的老师，纵然有人在我面前毁谤，说他们这样不好那样不好，我在这里装著洗耳恭听，一句话不说，等他讲完了，「阿弥陀佛」，没有记在心上。这个耳朵听，那个耳朵出去，痕迹都不留，这叫随顺性德。为什么？自性里头没有这些东西。诸佛菩萨何以不见一切众生过？这里头有大道理在，诸佛菩萨从一切相里头见性。好相是佛性，恶相也是佛性，相有变化，性没有变化，性决定不会随著相转。见性成佛，他见一切众生的佛性，见一切无情众生的法性，明心见性是这么一回事情。我们要想明心见性，就在日常生活当中练，就在相上练，就在境界上练。为什么别人能够在境缘当中见性不著相，我为什么著相不见性？我要怎样学习像他们一样？这个重要！
为什么诸佛菩萨，最明显的阿弥陀佛四十八愿，愿愿为度众生，没有一愿是成就自己的利益，我们学《无量寿经》应当在这个地方著眼。念念为众生是性德流露，念念为自己是烦恼习气，尽管天下人都为自己。香港亚视何守信访问我的时候还说：「法师，古人有一句话说：人不为己，天诛地灭。」我当时就告诉他，这句话误导了一切众生，这个话不正确。我当时举了这个例子说，释迦牟尼佛没有为自己，天也没有诛他，地也没有灭他，反而受到全世界这么多人尊敬；诸大菩萨、大阿罗汉都没有为己，这些人都受人尊敬，可见得这一句话误导许许多多众生。我学佛之后明白这个道理，我接受章嘉大师的教诲：「看破、放下」，我也不为自己，天也没有诛我，地也没有灭我，我过得比哪个都自在。
所以文字、言说我们看到、听到，要想想所看到的、所听到的顺不顺法性，它是顺法性还是顺烦恼？顺烦恼，我们不能学；顺自性，我们应当认真努力来学习，这样境界才一层一层往上提升。提升一层，就多一分的喜悦，法喜充满；提升一层，你的心量就扩大一层。我常讲，我们为全世界一切众生著想，心量还是很小，跟菩萨跟阿罗汉不能比。阿罗汉的天眼能见一个小千世界，一千个单位世界，由此可知，至少他的心量是那么大。黄念袓老居士告诉我们，一个单位世界是一个银河系，一千个单位世界这是一个小千世界，一千个银河系，他的心量有那么大。菩萨的心量「心包太虚，量周沙界」，这是性德，本来如此的。我们在《华严经》上又看到，有更大更大的世界，那是什么？重重无尽的安立。一一毛孔中、一一微尘中，都有无量无边、无尽无数的诸佛刹土，如是重重无尽。这个话，佛在一般大乘经上没讲过，只有在《华严》里头才说出来。
普贤菩萨所入，普贤是等觉。重重无尽世界，菩萨无一世界不现身。既然无一世界不现身，那现在普贤菩萨在哪里？我说出来你不相信，我眼中所见的一切人全是普贤菩萨，你能相信吗？你不相信，我相信！相信的人有福了。凡夫、学生只有我一个，没有同学，《华严经》里头没有同学，为什么？有同学你就学不成功。「你跟我是同学，我们两个差不多」，妄想分别执著统统起来了。所以善财童子一个人参学，没有同学；除自己之外，都是诸佛菩萨化身的，变现出来的依正庄严是来教我的、来成就我的。所以心目当中对一切众生，不是当作佛菩萨看待，当作佛菩萨看待当中隔一层，他只能成就相似位，不能证得真实位。他心目中真的是诸佛菩萨化身，不是相似的，所以他一生能成无上菩提。不但有情众生，这一切人、一切动物是佛菩萨化身，一切植物、矿物、一切自然现象，然后才真正恍然大悟，我活在哪里？我活在一切诸佛菩萨围绕之中。你们想想看，这跟极乐世界有什么差别？
你要能契入这个境界，极乐就是此地，此地就是极乐世界，一切时一切处亲近一切诸佛如来。何况佛在大经上常讲：「一切众生皆是过去父母、未来诸佛」，我们拜，拜十方三世佛，三世佛里头未来佛就是现前一切众生。我们的念头转不过来，天天讲经，讲的不是讲给我听的，讲给他们听的，自己不得利益。哪一个人展开经卷，读诵、听闻，「这讲给我听的」，我就得利益了。在日常生活当中，我们遇到的一切人事物，菩萨表演给我看的，我得利益了，我在这个里头，念念觉悟，不迷。「这是他们的事情，与我不相干」，迷而不觉，永远不会开悟。修学佛法跟修学世间法有相同地方，从日常生活当中累积经验。但是关键在依教奉行，你不依教奉行，你哪来的经验？佛法里面经验是智慧、是方便、是愿行。我们六根接触六尘境界，一切不善的立刻回光返照，我有没有？有则改之，无则加勉，这叫真忏悔，业障才能忏除。
看到别人过失，想到我有没有？不想别人。我有，赶快改，我没有，要勉励，决定不可以犯这个错误。那个做错事情是菩萨示现教我，这个菩萨示现的善行，跟性德相应的，我见了之后回光返照，我有没有？我如果有，保持，不能失掉；我要没有，赶快学习。佛菩萨就在面前、就在周边，可惜你不会，你把他当作凡夫，你自己以为圣人，所以你自己永远不能成就。我们生生世世修学犯的毛病就是这个，不是别的，这叫不会修。宗门教下、祖师大德常常勘验学人，「你会么？」所以我常讲，这一句话的意思很深长，深广无尽，一般人体会不到。什么叫会，什么叫不会，读了《华严经》，看到善财童子五十三参才晓得那个样子才叫会。到这个时候，我们才真正体会到蕅益大师所说的：「境缘无好丑，好丑起於心」，你要明白这个道理，你才懂，你才会修行，功夫得力，跟诸位说，天天进步，这不是假的。我讲一年跟一年不一样，一月跟一月不一样，那是中下根性的人；上根人，跟诸位说，天天不一样。但是下根可以提升到中根，中根可以提升到上根，上根再提升上上根。不能说我们是中下根性，永远就住在中下根性，这就错了。
根性不是死呆板的，不是死的，不是一成不变的，整个宇宙依正庄严刹那刹那都在变，根性也在变。上上根的人，如果一念不觉，违背了性德，随顺烦恼，上上根就往下降，会变成中根、会变成下根；下下根人觉悟了，会又向上提升。所以自己要勉励自己，自己要帮助自己提升，别人帮不上忙。佛菩萨也帮不上忙，佛菩萨只有把这些事理因果跟我们讲清楚、讲明白，这叫开示。我们听了要能够悟入，就得受用；我们听了不觉悟，不入境界，什么受用也没有，学等於白学。一天到晚还是随顺烦恼习气，还是看到别人长短，心里面起的念头还是贪瞋痴慢，这怎么行？这样修行，你到什么时候才能成就，没指望！《华严经》我们从头读到这个地方，应该体会到，应该要有觉悟，应该要懂得把自己的境界向上提升。世间无常，性德真常。无常是假的，大家也许都听说过借假修真，在无常里面见到真常，这就是修真。事相千变万化，体性从来不随事相变化，永恒不变，古人真的说不出来。
用比喻来说，把性德比喻作金、黄金，把事相比喻作器，我们用一块黄金把它造成一尊佛像，欢喜、恭敬，学佛的人都会赞叹。遇到一个不信佛的人，看到佛像讨厌，把这个佛像毁掉，他去做一个耶稣基督的像，那个信基督教的。明白人看到了恭敬礼拜，为甚么？黄金没有变，像变了，从释迦牟尼佛变成耶稣像，像变了，那个黄金没变。你知道了，释迦牟尼佛像跟耶稣像是一不是二，都是那一块黄金。那个不信宗教的人，看到的时候讨厌了，他又把它毁掉，造一个他喜欢的小猫、小狗。我们看到这小猫、小狗，它原来就是耶稣像、就是佛像，那个像是器，千变万化，「随众生心，应所知量」。佛经大经上常讲：「一切法从心想生」，那是事相，性根本没有变。什么是真佛？性是真佛。所以用黄金做器皿，不管你怎么改变，金没有改变。用黄金来比喻性德、比喻自性，永远不变，那就是真正的自己。
佛家常讲「父母未生前本来面目」，本来面目是什么？是佛性，是自己的真性，自己真性本来具足圆满智慧、圆满德能、圆满相好，我们平常讲大圆满；三个圆满是大圆满，这是性德，一切众生各个具足，在凡没有减少，在圣没有增加，平等平等。你要是真正明了通达这个道理，了解这个事实真相，你对於一切众生那个慈悲，真诚清净平等的爱心自然就生出来了，还要别人劝你吗？别人劝你是你忘掉了，你迷失了。诸位想想，我们是不是这样的？所以学佛学了很多年，功夫不得力，一点长进都没有。没学佛之前跟学佛之后这么多年，思想见解、言语态度都没有改变，还是凡夫一个，所以这样殊胜的缘分可惜了，当面错过，你没有把这个机缘捉住，改造自己。
从哪里改起？从恶改起，改恶为善。改恶为善又要从思想上改起，不容毫分恶念夹杂，从这里改起。思想善，见解善，行为哪有不善的道理？要从行持上来改，思想没有改，你不善的根还在，换句话说，形相上控制不住，你的不善的种子立刻又起现行。古大德特别强调「从根本修」，根本是念头，念头要纯净纯善；纯净，一丝毫污染没有，纯善，一丝毫伤害众生的念头都没有。这个众生不是单单讲的人，一切动物、一切植物，乃至於一切矿物、自然现象，决定没有丝毫改变它、伤害它的念头，随顺自然。这是对一切众生的尊敬，随顺自然。随顺自然之美，随顺自然之善，随顺自然之乐，现在人没有法子体会。现在人学会了随顺烦恼，不懂得随顺自然，所以把自然环境都破坏了，惹来的天灾人祸。好，现在时间到了。
