大方广佛华严经 （第八五七讲） 2002/9/24 澳洲净宗学院 档名：12-17-0857
诸位同学，请看「华藏世界品」，金刚宝焰光明海所持世界，这有二十层，我们看第十二层：
【此上过佛刹微尘数世界。】
这一句是说距离。
【有世界名智慧普庄严。佛号智炬光明王。】
这个世界的名号跟佛陀的名号都是以『智慧』为主，主体。由此可知，这个世界的居民一定是充满了「智慧」，有智慧的人一定是非常的幸福，这是肯定的。佛在经论上常常教导我们，苦是从迷惑生的，乐是从觉悟来的，智能破迷开悟，所以真正离苦得乐的因素是智慧，一切众生不能不开智慧。你要是问，这一切众生能开智慧吗？这个答案是肯定的。为什么？「一切众生皆有如来智慧德相」。我们知道如来的智慧德相是圆满的，没有一丝毫欠缺的，既然一切众生皆有如来智慧德相，怎么能不开智慧？智慧不开，是迷惑造业障碍了。所以要想众生不造业，只有不迷惑，不迷肯定就不造业了；迷惑就不可能不造业，这个道理要懂。
我们要想觉悟，从什么地方觉起？就我们现前的分上，老老实实说，一定要从放下自己的成见，放下自己烦恼习气著手。我们无始劫以来的迷障才能够突破，性德（性德里面就包含了智慧德相）才能够现前。如果不能放下妄想习气，就永远不能够觉悟。这个道理、这个事实真相，学佛同学要想在这一生当中有个成就，你不能不知道，不能不认真的学习。世界的名号，佛的德号，提醒我们求智慧重要！再看上面一层，第十三层：
【此上过佛刹微尘数世界。有世界名莲华池深妙音。佛号一切智普照。】
其实这个世界的名跟佛号，与前面一个世界很接近。『莲华池』是比喻，『深妙音』是法说，这个名词里头有法、有喻。「莲华池」因莲花而得名，这个池的名号因莲花而得名，莲花表清净不染。清净很难，不容易，心里头稍稍有一念，这一念便是妄想分别执著。
我们说阿罗汉对於世出世间法一切执著放下了，他还有分别。我们要问，谁分别？如果没有「我」，哪来的分别？法身大士分别也没有了，分别执著统统都断了，无明烦恼没断。谁有无明？诸位想想看，如果没有「我」，无明与我有什么干涉？由此可知，我们讲断执著、断分别，粗的断了，细的也断了，极其微细的没断。极其微细到等觉菩萨才断，那个一断就成圆满的大觉，如来果地上圆满大觉。这个境界实实在在讲没有法子说，大乘经上佛常讲「言语道断，心行处灭」，这话是真的。
「言语道断」就是没有法子用言语来表达，不但言语没有办法表达，心思都达不到。你说你想，想全是妄想，事实真相不是你想像的。那要怎么办？想不行，不想也不行；想是妄想，不想是无明。我们初学佛在这个地方遇到难关了，真正的难关，这个难关不是一般人能够突破的，这个难关确实存在。那要怎么办？我们要想真正有成就，真正能得一点受用，办法是有，什么办法？依教奉行。我们对佛菩萨首先要建立信心，没有信心，那无可奈何了。
佛菩萨的教诲，许许多多好像跟我们的常识，跟我们的现实不相同，这是真的不是假的。这个时候我们就要想了，我们是听佛的话，还是随顺世间一般的知见？要随顺世间一般的想法、看法，就不能随顺佛陀教诲了。随顺佛陀教诲，走的是什么路？成佛之道，离苦之道，永脱轮回，永超十法界，是走这个路。随顺世间凡俗的想法、看法，随顺自己的烦恼习气，这是走什么路？这是走轮回路，出不了六道轮回，我们不能不晓得。
「莲华池」表法的意思很深。我们像不像个莲花？观世音菩萨六字大明咒就表这个意思。「唵嘛呢叭咪吽」，念这一句真正的功德、目的何在？提醒自己。我们现前生活的环境，这是个池，我们的身心是不是莲花？怎么样才是个莲花？莲花不染著，不被污染，不著相。这个池，池底代表的是三途六道，池底是泥沙，表三途六道。池底上面是水，水是清净的，代表四圣法界。而莲花开在水的上面，这个表示的意思，六道、四圣都不染著。用我们一般的话来讲，六道、四圣都放下了，那我们这个身心现在这个世间就是法身菩萨，超越了；跟一般人不一样，一般人染著，菩萨不染著。
菩萨所证得的「自性弥陀，唯心净土」。只要不染著，这个世界是清净的，是唯心所现。这个土，环境，法性土；这个身，法性身，身土是一不是二，这就是《法华经》上所说的「入佛知见」。我们这个身体没离开此地，这个念头一转，就转凡成圣，一超永超。难就难在你转不过来，这个时候自己要觉悟，为什么我转不过来？习气太深了。才发现自己无量劫来严重的习气。什么人能转得过来？真正觉悟，发了狠心，一定转，不再随顺，不再干糊涂事。什么是糊涂事？世出世法里头，稍稍有一点贪恋，稍稍有一点不如意，糊涂事！『智』失掉了，『照』也失掉了。
佛门用莲花表法，处处可以见到，可是我们学佛的同学见到怎么样？真的是一丝毫没有受到影响，它是它，我是我，彼此不相干。绝大多数佛像、菩萨像都是站在莲花上、坐在莲花上，那是表法，那是提醒我们，我们看了居然是麻木不仁。真正学佛人供这个佛像功德大！大在什么地方？时时刻刻提醒我自己要像莲花一样，染净二边都不著，世出世间一切法统统放下，这是莲花。
表演给一切众生看，那是「普照」。一切众生里面有利根的、有上上智的，他一看到，他就觉悟、就明了，回头了；中下根性的人虽然不能够当下悟入，也种了善根。善根薰习力量的厚薄与过去生中的宿根有关系，与这一生当中遇到的缘有关系，与精进与否有关系。如果过去善根深厚，现在的增上缘很殊胜，自己能够勇猛精进，好！这一生很可能就成就了。真正如理如法如教修行的人，现前智光、德光、行持之光，就放射了，我们现在人说的话，他已经产生影响了，这个影响就是经上讲的「普照」。再看上面一层：
【此上过佛刹微尘数世界。有世界名种种色光明。佛号普光华王云。】
『世界名种种色光明』。「种种色」不是一个色，这就是现在我们所说的多元文化。色相无量无边，很好，它不迷惑，放「光明」。这个世界好，是清净光明的世界。
『佛号普光华王云』，这个名号里头有三个意思。「普光」表般若智慧。「普」这个字重要，普遍，普遍当然平等，这个诸位要知道，不平等就不会普遍。为什么？不平等就有界限，有界限就有差别，怎么能普遍？普遍虚空法界，我们立刻就能想到，宇宙之间许许多多不同维次空间全部突破了，你才能有「普光」。不同维次空间从哪里来的？我们知道从妄想分别执著里头变现出来的。今天不同维次空间都突破了，那我们就明了，他的妄想分别执著都断了，都放下了。我们要想达到这个境界，放下就成了。
「华王」，华代表因行，王代表自在。如果在大乘法里面用这个做表法，华王是谁？普贤菩萨。普贤菩萨在因地修行，究竟圆满的第一名，菩萨里面的榜首，行门里面的模范、典型。在中国有四大名山，峨嵋山是普贤菩萨道场，你看我们称赞的是「南无大行普贤王菩萨摩诃萨」，他代表行门，代表圆满的落实。四摄六度，《华严经》上讲的文殊菩萨十波罗蜜，都落实了。佛在一切经上所说的没有一条他没有做到，他统统做到了，行门里面第一，称华王。「云」，不执著，不能执著，修行证果都不执著，你才是真修，真的证。有丝毫执著，执著便是魔障，你还在魔的掌握之中没出去，这个意思确实很深。
真正要想在这一生契入佛菩萨的境界，大乘经教不能不学。修学大乘，从哪里学起？从根本学起。这个根本我们是讲教下的根本，不讲宗门。宗门的根本高，从心性上讲；教下的根本浅，真正从现实境界初入门上著眼。宗门就像六祖惠能大师所说的，他教学的对象是上上根人，能得利益，中下根人得不到利益。我们自己不能好高骛远，不能自以为是，往往在这里产生了错误，犯了很大的过失，正是古人所讲的「聪明反被聪明误」。
许许多多人，包括我们现前所认识的这些人，他学佛为什么不能成就？他太聪明了，自以为聪明。不但不能接受朋友的劝告，佛菩萨的教诫，他也不肯依照奉行。什么原因？自以为是。虽学佛一丝毫的受用都得不到，毛病习气都在，不但都在，年年还高升，哪有进步可言？实际上你去观察，年年增长过恶，没有增长戒定慧三学；他年年增长的是贪瞋痴慢，没有增长戒定慧三学。自以为学佛学得不错，处事待人接物轻慢别人；自己觉得不错，他们都不如我。所以学一辈子出不了六道轮回。
所以我常常提醒同学们，你看看释迦牟尼佛，他老人家处事待人接物，有没有丝毫傲慢的态度？有没有一句粗暴的言语？没有。粗暴的言语是恶口，许多人犯了自己不知道。总而言之一句话，没有智慧。佛菩萨对於学生有呵斥，我们现在讲有骂，甚至於也有打人。我早年跟李老师，李老师给我们开了个经学班，我们有二十几个同学跟他老人家学讲经。这个班上课，一个星期上一次，老师打人，那骂就更不必说了，有打有骂。这是不是恶口？这个不是，这是爱语，这是教学。真正肯接受教诲，老师真的对你很严厉的。不能接受的，这老师看得很清楚，阳奉阴违，老师对你很客气，你有再大的过失，老师也不会说你一句；不但在面前不说你，在背后也不说你。这是老师给我们做示范，我们在这里学习。
不说世间过，为什么不说？心里头没有，永远修自己的清净心。我心里头决定不收藏别人的过失，这个心好，这个心清净。别人过失，各人因果各人负责，诸佛菩萨都不能代替。现在修行人在佛门做了不少事情，是！菩萨！菩萨还是凡夫。他烦恼没有断、智慧没有开，他受了菩萨戒，名字菩萨；天台家讲六即里面的名字即，有名无实。真正肯修，依教奉行，在六即里头叫观行菩萨，真干，真修，烦恼没断；烦恼虽然没断，他修行的功夫能把烦恼伏住。所以，修其他法门这个功夫出不了六道轮回。出六道轮回要断见思烦恼；伏，出不去。你看看四禅天伏烦恼了，四空天伏烦恼了，出不了六道轮回，修其他法门；修净土法门能出去，只要伏就能出去，带业往生，这法门殊胜。
所以同学要记住，要认真努力，伏烦恼才是功夫。在什么地方学？日常生活当中学。在日常生活当中，在工作里头，在处事待人接物，真正学习四摄六度。「布施」是学放下，真能放得下；「般若」是真正能看得破；「持戒」是守法、守规矩；「忍辱」是真有耐心，真能包容，逆境恶缘能受得了，自己谦虚卑下，欢喜为一切众生服务，修福，佛教给我们福慧双修；「精进」，不疲不厌；「禅定」，心里头有主宰、有方向、有目标，一点都不会错乱，一心一意念佛求生净土，心是定的，这是禅定。不是在经本上，不是在讲台上，这个诸位要搞清楚，讲经讲得再好，讲得天花乱坠，与了生死出三界没关系。
怎样才了生死出三界，往生净土？心行关系大了。你起心动念、言语造作；言语造作是行、行为，起心动念是心。你的心行跟阿弥陀佛心、愿、行相不相应？心是佛心，愿是佛愿，行是佛行，那你肯定往生，一丝毫疑惑都没有了。所以，世出世间法不能不放下，一丝毫牵挂都不能有。
哪里是道场？尽虚空遍法界，哪个地方不是道场？都是！不是一定要搞个什么山，建个什么的，那是道场，错了！《维摩经》上维摩诘居士讲得很多，大家可以看看，凡是行道之处，这个处所就是道场。行道，身行、心行，起心动念与诸佛菩萨的心愿行都相应，你在这个地方，这个地方就是道场；你在十字街头，十字街头就是道场；你在旷野，旷野是道场。只要这个地方有道德之人，这个地方就叫道场。道德之人他行的是道德，他表现出来的是仁义，仁慈博爱。所以这个世界名「种种色光明」，佛是一个具足圆满道德之人，「普光华王云」。我们看到华王就晓得了，这个佛教化众生是以普贤行为主修、为主课，这个世界人民都接受佛陀的教诲，才有这样好的德号。现在时间到了。
诸位同学，我们接著再看上面第十五层：
【此上过佛刹微尘数世界。有世界名妙宝幢。佛号功德光。】
『宝』，『妙宝』，我们还是要多罗嗦几句，大家不要嫌麻烦。为什么？我们凡夫很健忘，常常把这一桩事情忘掉了。真正的「宝」是什么？是自性本具的德能，佛给我们讲的三宝，三宝是自性本具的。在佛法里面，用佛、法、僧这三个名称来代表。佛是什么意思？自性觉。自性本具的般若智慧，这叫佛宝；不是我们心外的佛，是自性的。法宝是自性正，正知正见；思想、见解没有一丝毫过失，没有一丝毫错误，法宝。僧宝是自性净，真如本性一丝毫都不沾染。无论是在一真法界或者是在六道，甚至於在三途、在地狱，我们自性有没有染著？丝毫没有染著，那叫僧宝。这是真正的「宝」，自性本来具足。
非常惋惜的，我们自性本具的珍宝现在失掉了。怎么失掉的？迷失了，佛跟我们讲，不是真的失掉。迷了之后，它不起作用了，有等於没有，这叫迷失，不是真的失掉。佛教导我们、帮助我们，让我们破迷开悟，恢复性德而已。一觉悟，智慧、德相就现前，迷了的时候就不见了，觉悟就现前，这是「妙宝幢」。
『佛号功德光』。由这个名号我们就能体会到，这个世界肯定不是纯一清净。这个世界众生大多数著重修福德，所以佛在此地用「功德光」，劝导一切众生修积功德。功德能了生死，能出三界，能证菩提；福德不能。福德充其量在六道里面享受一些物质生活，以及有限度的精神生活，不是很高，不清净。物质生活不圆满，怎么说不圆满？它有副作用在里头。精神生活，它有情识夹杂在里面，所以不是圆满的，不得自在。这个世间若是具有大福德的人，能够得少分自在，像化乐天、他化自在天，我们看起来他很自在了，非常幸福了；他要比起佛菩萨、阿罗汉的境界，就逊色太多，那不能比。这个事实真相，连《无量寿经》上都讲得很清楚，大家都念得很熟。
「功德」要紧，功德是指什么？最普通的说法戒、定、慧。持戒有功，生定是德；修定有功，开慧是德。由此可知，功是修因，德是果德，这两个字有因果的关系。功德跟福德的差别，我们一定要把它搞得很清楚、很明白。修福著相是福德，离相是功德，这个诸位要明了，不能含糊。我们一生所修的是什么？福德。功德有没有修？一点都没有。不要说我们没有，你看看佛门公案（佛门的故事），梁武帝，这是佛门大护法，一生护持佛法，真的是出钱出力。为佛教建立道场四百八十座，成就出家人十几万人，他很自负，觉得自己功德很大。
达摩祖师到中国来了，跟梁武帝见面，梁武帝在达摩祖师面前夸耀，我在佛门护持佛法，向达摩祖师请教：我的功德有多大？达摩祖师不妄语，实话实说：并无功德！梁武帝听这个话非常不高兴，从此以后不再理他了。所以，达摩只好到少林寺去面壁去，没人理会他。等了九年，等到一个慧可，把禅学传给慧可，慧可是中国禅宗二祖。
梁武帝所修的是什么？福德。如果他要问：我的福德大不大？达摩祖师一定说：甚大！甚大！福报太大了。他所修的这个大福报不在人间，真的是上则为天王。他到什么天？我们知道，欲界天。为什么？他的欲没有断，也就是说，分别执著没有断。从谈话当中，我们知道他欲望没断，他的果报在欲界天。
福德跟功德一定要分清楚。我们现在这个世间人，修福的人都没有了，自己以为修福，其实是假的，不是真的。所以你要仔细去观察，福在哪里？你修的是什么福？这个福是真的还是假的？是虚还是实？这个里头有大小、有圆满。《了凡四训》里头说了八对，不能不知道。
那么什么是福？真正利益社会大众的，真正利益一切众生的是福报，真正帮助正法住世的是福报，绝对不是讲今天建道场来弘扬佛法。你弘扬是用什么方式弘扬？怎么个弘扬？如果这个道场建立了，供上了佛像，误导了众生，不但没有福，还在造罪。这桩事情我们看到的也不少！尤其是在这个时代，《楞严经》上讲的「邪师说法，如恒河沙」，邪师说法就是误导众生，把众生修学的方向指错了。尤其是建道场，最不好的思想是拉信徒，这个思想错误！有这个思想，诸位想想，他的心能清净吗？能不迷吗？能不邪吗？堕落在迷邪染里头。打著佛菩萨的旗号，满足自己的迷邪染，这个就是古大德常说的「地狱门前僧道多」。僧是出家人，出家人为什么堕地狱？这样堕地狱！
世尊当年在世间是以乞食度生，每一天接受斋主供养的是什么？一钵饭而已，没有多求。佛法传到中国之后，出家人接受施主的供养，不需要出去托钵了，但是生活非常节俭，知道「施主一粒米，大如须弥山」。知恩报恩，对世缘没有希求，身心清净这才能办道。就是起心动念、言语造作与道德相应，决定不会与烦恼习气相应，这个人叫道人，修道人。所以我们自己要常常想想，自己是不是这样的，有没有道德？有没有在行道德？
这些话我们要天天提示，为什么？没做到。为什么没有做到？阿赖耶识里头这个种子少，力量非常淡薄。天天讲，加深，把阿赖耶识这个种子加多，力量加大了，到有一定的深度，它产生力量，自自然然你起心动念，你就放弃妄想分别执著，你就不会再随顺烦恼习气，自然的。现在我们阿赖耶识里头烦恼习气多，这个力量很大；佛法这个习气是种子很少，力量微弱。我们今天怎么做？把阿赖耶识的佛种子加多，使它的力量加深加大，真的，我们是这样成就的。我自己学佛五十年，五十年没有间断，所以这五十年来，我阿赖耶识里头佛的种子多了，产生力量，自自然然，这起念头，起心动念、言语造作都能与佛的教诲相应，这么一回事情。你们今天为什么做不到？你阿赖耶识里头比例分量不够，你要努力加强！这个事情没有法子勉强的，努力加强。
所以我们的学院每一个同学天天在读经，天天在讲经，天天在听经。你学讲经学一门，一门深入；听经，所有同学讲经我都听。绝对不是说我只负责讲这一部经，其他他们讲的经我都不要听，那你就错了，你变成孤陋寡闻，你跟大众、跟同学法缘断掉了。即使你将来学成功了，通宗通教，成佛了，你想度众生，跟众生没有缘，没有人听你的。到那个时候不是没有办法，还是有办法，退到菩萨位置上跟一切众生广结法缘，你才会有听众；否则的话，没听众。这是从前李老师常常教导我们的。
现在就要结法缘，法缘殊胜，每一个同学讲经，我都去听，很认真的去听。所以听经结三种缘：第一个跟道场结缘，我常在这个道场听经，这个道场跟我有缘。第二跟法师有缘，跟这个讲经的法师，跟这个寺庙常住法师有缘。第三个跟听众、跟信徒有缘，将来你才有机会到这个道场来讲经，才有那么多听众。你要不结缘怎么行？开始学要从现在学起，现在就要跟大家结缘了。除非跟自己讲经的时间冲突，没有法子去听经，这个可以。
如果自己今天没有讲经，别的法师在这个地方讲经，你不能不去听。《菩萨戒经》里面讲四十里，诸位要知道，从前四十里是走路。四十里大概是我们现在的二十公里，二十公里这个距离，你要不去听经你犯戒。二十公里以上，你一天没有办法来回，这个可以，你可以不去听；但是现在交通便捷了，我们不能讲二十公里了。二十公里走路要走几个小时？差不多三个小时。换句话说，三个小时的路程，你要不肯去听经，你就不是菩萨！你不是真正在拥护正法。三个小时，现在怎么？现在算车程，开车。如果你自己有车，车程三个小时之内，你不去听经，你就犯菩萨戒；去三小时，回来三小时，六个小时，大概听经两个小时。《菩萨戒经》上是这么说的。如果自己没有车，你要是搭公共巴士，你也要算这个时间，三小时之内。照这样说法，菩萨不好当！从布里斯本到图文巴搭公共巴士可能需要三个小时，自己没有车坐巴士也要来听经。你是菩萨！
菩萨拥护道场，拥护佛法，为一切众生做影响众。如果是讲经的法师更应该如此，为什么？这听众一看到这在座的，讲经法师都来听，大概这个法师讲得不错，让听众对法师生起信心，影响众。在家居士里面的大德居士，都足以为听众当中的榜样，做听众的示范。早年我初学佛的时候，在台北讲经，我小时候的校长周邦道先生常常到我讲堂来听经。他不但听经，他还写笔记，为人演说，做给别人看的，大德居士！他自己能讲经，还要听我学生在台上讲经，受了菩萨戒的。现在受菩萨戒的人很多，不懂这个道理。
这些善行，著相是福德，离相是功德。所以功德跟福德在相上来看，几乎是相同的，没有差别的。用心上来看，不一样，一个是三轮体空，功德；一个是没有离分别执著，是福德。所以我们这个世间人修福德的多。什么人修功德？真正是有道行的人；在家的大德居士，出家的这些法师，他们通达经教。修行，一切时一切处，真的是须臾不离，念念都跟性德相应，念念不违性德，那是真正的功德，真实的功夫。这个大乘经不熟，做不到。请看再上面一层，第十六层：
【此上过佛刹微尘数世界。有世界名摩尼华毫相光。佛号普音云。】
这个世界的名称比较长，『摩尼华毫相光』，名称也很好。「摩尼」是如意。「华」是因行。「毫相」是德相，佛三十二相，白毫相，这是讲的果。华是因，相好是果报；因好，果当然好！摩尼通因通果，如意自在的意思。
『佛号普音云』。我们从这个德号上能体会得到，这个世界的众生也是耳根很利，跟我们娑婆世界一样，「此方真教体，清净在音闻」，以音声为教体。再看上面，往上第十七层：
【此上过佛刹微尘数世界。有世界名甚深海。佛号十方众生主。】
这个名号我们比较少见。但是我们晓得虚空法界，世界无量无边，同名同号的一定不少，比较上少见。『甚深海』，「海」，实在讲就是比喻深广无尽。「海」上加一个「甚深」，这是法海，还是业海？法海跟业海都是「甚深海」。这个世界肯定不是纯一清净，而是凡圣同居。
佛的德号『十方众生主』。我们从名号上就晓得，佛在这个世间教化众生，开的是什么课程？教导一切众生要作世主。像《华严经》一开头讲的是「世主妙严品」，第一品是《华严经》的序分，经文有五卷，很长，我们读到了。世主非常重要，我在介绍学习这第一品经的时候，勉励同学们要向一切世主学习。世主无量无边，事相上说之不尽，但是在总的原则、纲领上，我们要有能力掌握。这个纲领就是儒家所讲的「君、亲、师」，这是一切众生主。我们对於家人、周边常常亲近的人，从这个地方做起，慢慢再把范围扩大，扩大到十方世界，那就成了佛了，佛是「十方众生主」。
君，领导人；亲，是父母；师，是老师。要知道我们自己有这三个义务，有这三个责任，我们生到这个世间来天赋的使命，不能不知道。在社会上只有两种人，一个是君，一个是臣。君，领导人，臣是被领导人，没有例外的；出家，出家也不例外，出家这个道场住持是君，清众是臣。这一个寺院只有一个住持，住持是领导人，住持下面的执事跟清众都是臣，都是被领导的。你不是君的地位，就是臣的地位，你要尽到你的责任，把你本分的工作做好，这个就是印光大师讲的「敦伦尽分」。
我说每一个人都有「君」这个义务，不是说这个道场各个人都做住持，没有这个道理。怎么样去领导人、领导别人？做榜样给别人看。不是职位上的领导，是什么？工作上的领导。他做这个工作，做得很认真，做得很努力，足以给别人做榜样，得到大众的尊敬，他在这个位置上做好了。所以没有那个君的地位，要尽君的职责，这是菩萨，这不是普通人能做到的。真正觉悟的人能做到，以这个来帮助领导人，来帮助君，协助他把领导的工作做好。
「亲」是说我们处事待人接物，要用大慈悲心，像爱护自己的儿女一样，爱护一切众生。所以从前地方的首长、县市长称为父母官，他要把市民看作自己的儿女那样的关照、那样的爱护。现在民主社会不是这个思想，民主社会是人民是主，政府官员是仆。那么诸位想想看，仆人照顾主人，哪里能比得上慈母照顾儿女？从这一点，我们就肯定民主制度不如君主。君主是用父母的心，像爱护自己儿女一样，好好的养育他、照顾他，还有「师」的责任教导他。
「养不教，父之过」，你要认真去教他。怎么教他？在他面前，我们言谈举止都是他的榜样、都是他的模范。换句话说，不良的言谈举止，不能在他面前表现，教！所以做老师不容易，老师是社会一切大众的表率、标准，学人就要学像他那个样子，他是老师，师表。我们有没有这个心、有没有这个思想、有没有这个愿望、有没有这个志气，为社会所有一切众生做好样子？释迦牟尼佛是这样，孔老夫子是这样，孟夫子也是这样，佛门里面的菩萨、罗汉、祖师大德，你们仔细去观察，哪一个不是？我们要发愿向他学习，学得跟他一模一样，不可以放逸，不可以给社会大众做出不好的形象。
形象的标准，儒家最基本的是《弟子规》，世间圣贤的模型；出家是《沙弥律仪》，这两样东西不能不学，不能不认真学习，这是世出世间圣贤的标准，基本的标准。我们今天学习不是向上看，向上学不到。我们向下看，不看他的头顶，看他的脚跟，他脚跟立在什么地方，我们从这里学习。世间圣人脚跟立在《弟子规》，出世间诸佛菩萨脚跟立在《沙弥律仪》，我们怎能疏忽？
天天讲，做不到；做不到，讲有好处，阿赖耶里头下种子。我前面跟诸位讲过，我们今天做不到什么原因？阿赖耶里头种子少，力量很薄弱，所以敌不过烦恼的种子、习气的种子，敌不过。挽救的方法就是天天讲，不断的讲，果然讲个几十年，自然就做到了，不知不觉的变化气质。《沙弥律仪》天天讲，天天念，在现前这个阶段是我们主要功课。那些大经大论我们可以学、可以听，我们做不到。如果没有这个根基，大经大论是永远做不到。所以「行」要从脚下，这比什么都重要！现在一般人都疏忽了。好，现在时间到了。
