大方广佛华严经 （第八三四讲） 2002/8/31 澳洲净宗学会 档名：12-17-0834
诸位同学，请看「华藏世界品」，随门广释，偈颂的第二首：
【须弥城树坛墠形。一切刹种遍十方。种种庄严形相别。各各布列而安住。】
这一首偈是讲华藏世界的「形状」以及「布列安住」，这句话要用现代的话来讲，就是这一个大宇宙的状况。现代天文学算是有相当的进步，但是要从《华严经》华藏世界来看，好像还达不到。因为这一个大世界，这一个刹土，佛经里面常讲的一佛刹，一尊佛的教化区域，它有范围。就一般来说，这个范围多大？过去黄念祖老居士讲过，十亿个银河系。那我们今天天文的知识有没有超越十亿个银河系？如果要不能超过十亿个银河系，那我们的范围还没有办法突破娑婆世界，也就是本师释迦牟尼佛他教学的范围。
华藏世界这是讲世界种，「种」是以佛刹为单位，就是十亿个银河系是一个单位，以这个为单位。经上用的形容词来给我们说，说世界海微尘数的世界，这是一个刹种。在大宇宙里面这个刹种无量无边，又何况重重无尽，《华严经》的宇宙观实实在在是不可思议！这一段说的就是这一个星系里头，这是一个大星系，我们讲娑婆世界是这个里面的一个小星系，这个小星系就是三千大千世界。我们今天所讲的银河系，银河系是一个单位世界，这个里面有许许多多的星球。它的形状像须弥山，像一个山的形状，像一个城的形状，城市。
前面跟诸位报告过了，我们现在坐飞机飞到高空看到地面上的城市，就像我们在望远镜里面看到太空当中的星系一样，有这种形状，有树的形状、有坛墠的形状。形状之多，前面长行里面说过，若广说者，有世界海微尘数，说不尽！经上只举了这几个例子，这几个例子含义很深，『须弥』是表智慧德能的高广；『城』是我们今天讲的多元文化；『树』是讲种种建树、种种建立；『坛墠』是古代帝王祭祀天地鬼神的场所，它的含义是真诚恭敬。所以举出这几个例子，这几个例子的含义我们一定要清楚、要明了。
下面说『一切刹种遍十方』，不是一个刹种，华藏世界是一个刹种，像华藏世界这样的刹种，种就是集团，许许多多的佛刹聚集在一起，成为一个最大的星系，称为刹种。佛在经上告诉我们华藏世界有二十重，就是二十层，娑婆世界跟阿弥陀佛的极乐世界都在第十三层。像个大楼一样，这个大楼里面房间很多，释迦牟尼佛有个教室，阿弥陀佛也有个教室，他们的教室都在第十三层，从这个比喻，诸位去想想这世界之大，不可思议！
『种种庄严形相别』，在一般讲，讲星球多半是圆形的、椭圆形的，但是要讲一个星系，那形状就不一样了。我们现在在天文望远镜里面看到许许多多的照片，跟《华严经》里面所说的来对一对，对比一下就知道了，星系、星团的形状不一样。这里面我们又要晓得我们在哪个角度来看这个星系，那又不一样。现在我们晓得，我们这个依住的银河系是个圆形的，当中高，愈往旁边愈稀薄；从当中看好像是「须弥」，从侧面看你能看到当中高，慢慢的低下去。可是如果你要是在银河正中来看，你看到这个银河是个圆形的。所以，我们观察角度不一样，看到它的形状就不相同，这个道理我们一定要懂，决定不能够执著。所以说种种庄严形相有差别，不相同的，就是一个星系从不同的角度来看，它也不一样。
『各各布列而安住』，这些星球星系在太空当中的运行，它很有规则。为什么它一点都不乱？像地球这是太阳系的行星，围绕著太阳旋转。太阳带著这么一大群，好像一个家族一样，围绕著银河系旋转。从《华严经》里面我们了解，银河系又绕一个大星系在旋转。所以，从这些地方我们去思惟、去观察，人太渺小了！在整个大宇宙里头实实在在是微不足道！《华严经》在这一品经介绍这个宇宙的状况，依报庄严，我们的生活环境。这一大段经文就像现在学校里头所上的天文太空物理，讲的是这个科目。
下面第三首颂，这一共有三首，是说体性，长行里面所讲的体性。体是理体，哲学里面所讲的本体，宇宙的本体。体是什么？也就是说这个宇宙的现象从哪里来的？根据什么道理形成的、发生的？生命从哪里来的？万物怎么发生的？它总有个道理，这个道理就是本体。佛在这个经上告诉我们，不但我们讲的是星球星系、生命万物，还包括虚空。我们一般人研究这些现象，往往把虚空疏忽掉了，佛法把虚空也算在其中。
这虚空从哪来的？这个不能够疏忽，佛在这个经上告诉我们「唯心所现，唯识所变」。由此可知，宇宙万有的本体是性识，性，真如本性；识，是佛在经上讲的阿赖耶识。性识是一桩事情，不是两桩事情，觉悟了就称之为性，迷了就称之为识。觉悟所现的是华藏世界、极乐世界，这是觉悟的时候所现的。迷了的时候，所现的十法界、三途六道，是我们自性迷了现出的境界。所以性识是能现、能变，这个境界，虚空法界刹土众生是所现、是所变。但是在佛法里面讲，能所是一不是二，这才是事实真相！请看经文：
【或有体是净光明。或是华藏及宝云。或有刹种焰所成。安住摩尼不坏藏。】
这个第一句我们一看就晓得，如来的报土，法身菩萨的报土，我们常讲「净土」。净土有没有？真有。为什么会有净土？心清净。《维摩经》上讲得好，「心净则佛土净」。所有一切境界包括虚空，佛在《般若经》上跟我们说出它的真相，「凡所有相，皆是虚妄」，「一切有为法，如梦幻泡影，如露亦如电，应作如是观」。佛把所有一切现象的真相跟我们说出来了，「如露亦如电」，《金刚经》上说的。
《楞严经》里面说得更清楚、更明白，为什么如露如电？电是闪电，《楞严经》上讲的，所有一切现象，包括虚空，「当处出生，随处灭尽」。一现一切现，没有前后次序的，这个话很难懂，确实是事实真相。六道凡夫不了解事实真相，误以为这些现象是真实的，在这个里面生起了妄想分别执著，这亏就吃大了！误以为真有，佛菩萨清楚这个有叫幻有、妙有；妙有非有，真空不空！能现能变的性、识它不是物质，没有形相，所以叫它做空。我们六根接触不到，连思惟想像都达不到，六根缘不到称之为空；它确实是有，它能现能变，虚空法界刹土众生是它所现所变的。所现所变刹那生灭，那个生灭太快了，快到我们没有办法想像，生灭几乎是同时的，生灭同时也可以说不生不灭。生灭这个分别、这个执著、这个念头都不能存在，不能成立，到这个时候你才真正能够明了事实真相。这在佛经里面说，是什么样的一个程度？八地菩萨，八地菩萨叫不动地，他看到事实真相，我们想像八地菩萨那个定功多深！
所以佛法的修学，无论是大乘小乘、显教密教、宗门教下，修什么？都是修的禅定；八万四千法门是八万四千种不同的方法、不同的手段，都是修的禅定。我们用的方法是「持名念佛」，持名念佛修什么？还是修禅定。《弥陀经》上讲得很清楚，「一心不乱、心不颠倒」。我们念佛修什么？修一心不乱，一心不乱就是念佛三昧、就是禅定；心不颠倒是智慧，那就是明心见性，大彻大悟，跟宗门有什么两样！方法不一样，目的完全相同。所以佛在经上才说「法门平等，无有高下」。这是真的！那在我们分上来说，好像法门不平等，有高下，这什么原因？这是我们各个人根性不平等，善根福德因缘有高下，不是法不平等，我们人不平等，所以学习才需要选择法门，道理在此地。
选择什么样的法门？选择我们学习容易，与自己的善根福德因缘相应，与自己现前生活环境相应，学起来，我们现在人讲，很轻松没有压力，很容易没有困难，这就适合自己的根性。法门很多，自己没有能力选择，释迦牟尼佛曾经提供一些参考资料，像《大集经》上佛讲的「正法时期，戒律成就；像法时期，禅定成就；末法时期，净土成就」，这是释迦牟尼佛提供给我们的参考资料。那想想我们今天生在末法时期，释迦牟尼佛讲末法时期净土成就，我们就选择净土法门。
净土法门里面修行的方法也很多，我们平常读《十六观经》，《十六观经》理面讲的是大的区别，就是修行的方法就有十六种。「持名念佛」是十六种里面最后的一种，第十六种；最后的一种，往往也是最适合娑婆世界众生根机的一种，这很值得我们做参考。所以我们的选择不是盲目的，也是有道理、有依据的。
用持名的方法修什么？修一心不乱。迷悟的差别就在此，觉悟的人一心；迷惑的人妄念很多，所谓三心二意，迷了。三心二意有出处的，法相唯识宗里面讲的心、意、识叫做三心；二意是末那、意识，末那是意根，第六是意识，叫二意。九法界众生起心动念都落在三心二意，所以三心二意是妄心，真心是一心，一心是真心！
佛在《华严经》里面告诉我们「一切众生皆有如来智慧德相」，一切众生当然包括我在内，也包括你在内，一个也没有漏掉。皆有如来果地上的圆满智慧，这个智慧真的是无所不知，确确实实知过去未来，过去无量劫，未来无量劫，你原本都知道。德是能力，佛家常讲万德万能，你无所不能，圆满的能力。第三是圆满的相好。现在这三种，佛给我们说出来，说我们有，而实际上这三种我们都没有；没有，失掉了。佛给我们说这个失掉不是真的失掉了，是迷失，你迷了自性。所以自性这三大圆满，智慧圆满、德能圆满、相好圆满，这三种圆满你丧失了，迷失了。什么时候你觉悟了，你自性这三个圆满就现前了。
为什么会迷失？佛说得好，「但以妄想执著而不能证得」，这一句话把我们的病根说出来了，我们有妄想、有分别、有执著；妄想阿赖耶，分别第六意识，执著末那。所以，我们今天起心动念、言语造作，谁做主？三心二意做主，这叫凡夫，大乘经里面佛常常讲的颠倒错乱，说我们这些人。
佛菩萨的教诲没有别的，千经万论只有一个宗旨，劝教我们把妄想分别执著放下，放下你就成佛了。这一放下，就是说你自性里头的大圆满，智慧、德能、相好就现前了。释迦牟尼佛当年在世做给我们看，这经上常讲「为人演说」，演是表演，释迦牟尼佛表演给我们看。不仅仅是用言语来教导，他的一生是我们的榜样、是我们的模范，觉悟的榜样，觉悟的模范。
我们学佛常常想著本师释迦牟尼佛，向他学习，他是真正放得下。世间人哪一个不贪图名闻利养、功名富贵？释迦牟尼佛王子出身，把王位舍弃掉了；荣华富贵他统统具足，他舍得干干净净，他就出家去。出家之后过什么生活？三衣一钵是他全副的家当，日中一食，树下一宿，他过这个生活。我们乍看起来，这个生活太苦了，我们很不容易接受。如果你要再深入的去观察，你就看出门道了，那是真实智慧的生活。
佛的思想、佛的心跟宇宙融合成一体，佛的身跟太空当中无量无边的星系星球、一切众生也合成一体。《华严经》上讲的清净法身，这种享受、这种的大乐，我们一般人连作梦都想不到！我们现在的话，他的精神跟肉体跟大宇宙合而为一，真正是「心包太虚，量周沙界」。所以，能现能变，所现所变是一个自己，「性相不二，理事一如」。我们才真正了解佛陀的圆满智慧，无量的德能，圆满的相好，从这里来体会出来。要是用言语文字来做一个说明，那就是这一部《大方广佛华严经》，世尊当年在世完全表演给我们看。所以《华严经》在哪里？不是在经本上，《华严经》就是现实的宇宙，就是现实的人生。
现在我们回过头来讲到本体，法身菩萨他们所依的理体是『净光明』，净是清净心，真心！纯净光明是智慧，清净心起作用就是真实般若智慧。所现的境界，以「净光明」为体所现的境界是什么？华藏世界、极乐世界。华藏、极乐的居民心地都是清净的，一尘不染，世出世间法都不染著，真净，这是纯净！在一般大乘经上所说的如来的报土，在四土里面这是属於常寂光土、实报庄严土，是净光明为体。
再次一等的方便有余土、凡圣同居土，那就是底下一句所说的，『或是华藏及宝云』，「华藏」是毗卢遮那佛的教区，这是个大世界。毗卢遮那，法身佛，《华严经》上讲的，卢舍那是报身佛，千百亿释迦牟尼佛是应化身佛。所以遮那（毗卢遮那）、卢舍那、释迦牟尼佛一而三、三而一。我们要知道，阿弥陀佛也是毗卢遮那的应身佛。宇宙确实是一体，从来没有分割过的。只是众生无知，在这个里头起了妄想分别执著，造作无量无边的业习，把一真法界变成了十法界、变成六道、变成三途，这个叫自作自受。
我们迷得太久了，对於事实真相是一无所知。在日常生活当中起心动念，都与妄想分别执著相应，烦恼天天在增长，业习永远不会断，这个就是六道轮回的因，你怎么能够超越六道轮回？六道轮回是假的，确实不是真的，这个世间就像作梦一样。所以《金刚经》上讲的「梦幻泡影」，用这四个字来形容宇宙人生真相非常恰当，而且这个现象刹那生灭，这个道理前面说过很多了。
这里面讲「或是华藏」，以华藏为体，这里面就有实报庄严土，这是最高的，有方便有余土，有凡圣同居土。后面讲「宝云」，这宝云是什么？现在科学家明白了，星球怎么产生的？太空当中的云雾，很小的物质，粒子原子电子布满在太空当中。若有一个因缘，它们慢慢的靠拢，密度浓厚的时候就变成一个云雾一样。那个密度再加大（它都是一个动的，不是静的，它在那里运动），慢慢的它会形成一个星球。所以宝云是完全讲物质的世界，我们讲的是依报器世间，华藏里头有智正觉世间，有有情世间。
『或有刹种焰所成』，火焰、火球，这是现代一般人常识里面都不会陌生，都能接受，太阳就是个火球。天文学家告诉我们，我们在晚上，特别在澳洲，澳洲这个地区还没有被污染，晚上你看到晴空，星星特别明亮。每一颗亮晶晶的那个星球都是太阳，都是火球，「焰所成」。那我们能够想像得到，一个太阳肯定有许许多多不放光的行星围绕著它。火球大小不一样，我们的太阳在太空当中自己放光，完全是被燃烧的。太阳并不算很大，比太阳大的多得很，也有比太阳小的。这是现在科学家的说法，太阳这样的星球完全在被燃烧，核分裂，它的这些物质是有限的，所以它能够烧得尽，烧尽了，光就没有了，这个星系可能就解体了。
所以佛说「世间无常，国土危脆」，我们一定要认识。佛说这些话，他的用意是在勉励我们，我们在无常的国土里面去修真常。真常是什么？净光明是真常，迷是无常，觉是真常。马鸣菩萨讲得很好，一切众生「本觉本有，不觉本无」。不觉是无常，本觉是真常的，我们在这个世间得人身遇佛法，最大的一桩事情，最重要的一桩事情，利用这一个环境、利用这个缘分要修真常，永恒不变，那我们就成就了。不要再去搞六道轮回了，当然更不应该造三途恶业，去受三途苦报，这错了。
『安住摩尼不坏藏』，「摩尼」是宝，古人翻作如意宝，称心如意，把它比喻作心性、比喻作阿赖耶。好，这首偈我们就介绍到此地。
诸位同学，请接著看偈颂的第四首：
【灯云焰彩光明等。种种无边清净色。或有言音以为体。是佛所演不思议。】
这一首是讲的「教体」，诸佛如来、法身菩萨们示现在九法界，所为的是帮助众生破迷开悟、离苦得乐。以什么为教学的理体？这个地方给我们讲了三桩事情，第一句是讲智慧，第二句是讲形象，第三句是讲音声。虽然文殊菩萨在楞严会上拣选圆通，他说「此方真教体，清净在音闻」，这个意思说明了，娑婆世界众生在六根里面耳根最利，有时候他看不清楚，他听得清楚。听跟看还是非常重要，在我们这个世间确实有不少人，他看东西看得很仔细，听有的时候会疏忽了；看跟听都不能离开智慧。
佛法的修学是以智慧为本，不但是释迦牟尼佛教导我们，十方三世一切诸佛如来在遍法界虚空界教化一切众生，总的纲领原则就是戒定慧三学。我们从佛法里头常常说的四句偈就明了了，这四句偈是「诸恶莫作，众善奉行，自净其意，是诸佛教」。前面三句「诸恶莫作，众善奉行，自净其意」，是「诸」佛教，不是一尊佛，是所有一切诸佛教化众生的总的方向、目标、纲领。前面两句是戒，自净其意是定慧，戒定慧三桩事情，把戒说了两条，定慧说一条，这什么意思？我们在这个地方要能体会到，戒重要！戒是修学的基础，戒就是这一首偈的第二句『种种无边清净色』，离开戒律，就没有佛法了；离开礼乐，儒就没有了。儒家讲的礼乐跟佛法讲的戒律是一桩事情。
学佛哪里学起？首先要学像个佛的样子，佛的日常生活、言谈举止、待人接物，纪录下来就是戒律。而佛说实在话，连戒律这个念头他都没有，我们称它为戒律，佛确确实实没这个念头。佛的一切作为是心性自然的流露；换句话说，是性德的自然起用，起作用。由此可知，戒律是什么？戒律就是我们自己的性德，而我们凡夫迷失了自性，思想见解、言语造作与性德完全相违背。违背的时间久了，就变成一种习惯，而以为这个习惯是对的、是正确的。看到佛菩萨表现的那个，我们还觉得不太能接受，不以为然，这个原因、事实真相我们不能不搞清楚。
所以学佛第一要放弃自己的妄想分别执著，放弃自己的成见，随顺佛陀的教诲，特别是戒律。随顺佛陀的教诲，是随顺自己的性德，王阳明先生所讲的，随顺自己的良知良能。戒律不是佛发明的，不是佛制作这一套东西来约束人的，不是的，完全是自然的流露。我们要明白这个道理，然后你才会真正发心去学戒律，才知道持戒是帮助我们明心见性的不二法门。见性之后，自自然然那就是戒律了，你对於一切人事物，对宇宙人生的想法看法会跟诸佛如来完全相同，佛佛道同！我们想法、看法跟佛不一样，是我们迷失了自性，要想把自性找回来，除这个方法之外，找不到第二个方法了。
经文里头『灯云焰彩光明等』都是表智慧的，这里面有表权智、有表实智，「光明」是实智，真实智慧，「灯云焰彩」是权智，唯有智慧才能真正解决问题。智慧从哪里来的？智慧从清净心里头生的。
偈子里面讲的色是色相，眼根所缘的。『种种无边清净色』，这是真的，无量无边的色相，没有一样不清净的。我们今天举目所见的，在这个地球上，所有一切的色相都被污染了。从外面看，环境污染、地球的污染；从内里面看，我们心性的污染、精神的污染、生理的污染。哪来的清净？现在这个污染是非常非常严重！
这些年来，有许多人讲世界末日，就有一些科学家提出他们的看法，以他们的科学技术的知识，说地球会毁灭。什么原因毁灭？污染毁灭了地球。现在储存在地球上空，这些有剧毒的物质，数量天天在增加。最明显的，我们能够感觉得到的，这些年来整个地球上气候不正常。什么原因造成的？大气的染污。许许多多人知道，但是不肯放弃。染污里最严重的是哪些？工厂、飞机、车辆、船只所排出来这些废气，这些废气都含著有严重的剧毒。每一天排出多少，长年累月累积在云层里头，将来这些东西落下来之后，这个地区就一片死亡，草木都不能够生长，何况动物！这些科学家认为「恐怖大王从天而降」是指的这桩事情，愈想愈可怕！但是我们要有智慧，怕，不能解决问题，这是众生的共业，逃不过的。
我们算是非常幸运遇到佛法，遇到佛法，这个问题就能解决。人活在世间哪有不死的？死亡并不恐怖，死亡是很正常的现象，问题是死了以后到哪里去？这个才是真正重要的大问题。我们死了有好地方去，肯定人不是只有这一生，人只有这一生，我们学这些东西干嘛，没有意义了！一切众生他有过去、有未来。所以，我在这两年当中，托付钟茂森居士在美国给我收集，美、加有些学者，著名的学者，他们在最近半个世纪在研究轮回，研究人们过去今生，有许许多多的报告，他替我收集了二十几本，说明人确确实实有前世。人有前世，当然就有来世，如果我们肯定这个事实，我们对生死的看法就不一样了，知道人的生死就像穿衣服、脱衣服一样，这个身体用了几十年，衰老了，不好使用了，换一个！
佛在经上跟我们讲得很清楚，这身不是我，一切众生误以为是我。那身是什么？身是我所，我所有的，就像那衣服一样，衣服是我所有的，不是我，身是我所有的，不是我。我所有的丢掉不心痛，我又去找一个新的身体，我们中国人讲「投胎」，换一个身体，要愈换愈好。今生我们得人身，来生我们得佛身、得菩萨身，最低限度也要得天身，这一生算是没有白过。来生如果还得个人身，你毫无进步，你还在原地踏步；至少来生要得天身，你进了一步。
我们今天遇到这个法门无比的殊胜，我们要向佛学，向佛学一定要认真，不能只学形式，要学佛的实质。佛在总的原则纲领上来说，佛具足圆满的戒定慧，我们要学佛，要不要在这上面下功夫？修净土的同学，佛在《观经》上对韦提希夫人的开示，那就是教我们的。学习的根本基础「净业三福」，「孝养父母，奉事师长，慈心不杀，修十善业」，我们做到了没有？学会了没有？《十善业道经》我们讲过，真学、真干！第二条「受持三归，具足众戒，不犯威仪」，我们学到了没有？第三条「发菩提心，深信因果，读诵大乘，劝进行者」，我们有没有做到？
第一条做到，你不会失人身，来生确确实实能得人天福报，你决定不会堕三途。第二条做到，你真正是佛弟子了，肯定超凡入圣，这个圣是小圣，小乘须陀洹、斯陀含、阿那含；在大乘，信位的菩萨，初信位、二信位、三信位，信位的菩萨。如果第三条也做到了，你念佛求生净土有把握了，往生净土纵然是凡圣同居土下下品往生，你也成佛了。这个法门真正不可思议，诸佛赞叹，菩萨向往。
所以佛的这些教诲，这些教诲是大道，是与性德圆满相应的，不是局部的。特别是在今天的社会，我们看到年轻人不知道孝顺父母，我们做出孝顺父母的样子给他看。「为人演说」，演是表演，做给他看！现在人不知道尊重师长，我做出来，做出尊师重道的样子；现代人不知道仁义，我们要做出仁义的形象，不但自己得好处，自行就是化他，令一切众生得利益。
哪些众生得利益？一切众生都得利益，得的利益不一样。根利的、缘成熟的，他看到了，他会反省，他就觉悟了，他跟你学习。烦恼习气业障深重的，虽然他没有办法觉悟，也不会跟著你做，阿赖耶识里头种了善根，所以说一切众生没有不得利益的。这个得利益有明显的、有隐伏的、有自己清清楚楚明白的、有自己懵懵懂懂不明了的。觉悟的人起心动念、言语造作都要给社会大众做好样子，所以形象非常重要！在在处处要显自己无边清净身。
这些年来，我们在新加坡办了几届弘法人才培训班。我勉励年轻的同学，怎样学习才能与佛菩萨相应，才能够得到真实利益？没有别的，你要把你自己的障碍放下。根本的障碍就是自私自利，你要不能放下自私自利，你就是遇到诸佛如来来教你，你也入不了门。绝对不是佛菩萨不慈悲，佛菩萨大慈大悲，你自己有障碍。不但你不能证得，你连觉悟都不可能，悟门堵塞了。自私自利很可怕，名闻利养、五欲六尘、贪瞋痴慢，我讲的这十六个字；十六个字里头只要有一个，你就不会开悟。你在佛法修学，无论时间多长，无论你怎么样用功，你得不到利益。佛法常讲真实利益，你没分。
用什么方法来对治我们这些烦恼习气？持戒、读经。佛在经上教导我们，教我们应当要做的，老老实实去做；告诉我们不可以做的，我们决定不违犯，这个习气慢慢就断了。自私自利的这个念头是与生俱来的烦恼，不须要人教。我们细心观察，婴儿还不会说话，五、六个月的婴儿，你看两个小孩放在一起，或者是玩的东西，或者吃的东西，他两个就在争，还不会说话，你就能看出来，俱生烦恼！
怎么样把它断掉？学佛之后明白了，起心动念替别人想，不要替自己想，自私自利这个烦恼可以断，为社会想、为众生想、为整个世界著想。在《华严经》里面那范围还大，他要为世界海微尘数刹土众生著想，佛菩萨的想法！我们起心动念没有离开自己、没有离开家庭、没有离开我这个小道场，你怎么能入佛境界？真正入佛境界，那的确要学普贤菩萨，起心动念都是为尽虚空遍法界世界海微尘数刹土众生著想的，念念不离、念念不舍，完全没有自己，自己跟大宇宙融合成一体，普贤菩萨！
所以学佛最低限度，我们在一切时、一切处所表现的，是个觉悟的样子，表里一如，诚於中，自自然然形於外。所以戒律里头有定共戒、有道共戒，要不要刻意去学？大乘法里认为没有必要，只要心正，心正行就正，言语就正。所以我们这些年在大乘法里面学习，得到一个总的修学纲领，我写了二十个字，「真诚、清净、平等、正觉、慈悲」，这是大菩提心，起心动念决定与这十个字相应，我们就转过来了。
别人用虚假的心对我，我用真诚心对他，一般人讲，那你不吃亏了？那你不上当了？跟你说一点都不吃亏。他用虚忘心是轮回心，他搞六道轮回；我用真诚心，我用的是佛心，我走的是佛道，怎么会吃亏？如果你要怕吃亏、怕上当，他以虚情假意对我，我也以虚情假意对他，好了，他搞六道，你还跟他轮回，错了！别人用染污的心对我，我用清净心对他；别人用高下心对我，我用平等心对他；别人用自私自利的心对我，我用大慈大悲的心对他。从自己心地上做一个转变，这叫学佛，学佛的存心，学佛的处事待人接物，向佛菩萨学习。佛菩萨在哪里？在经典里头。经典里面所记载的没有别的，佛菩萨的存心、佛菩萨的行为、佛菩萨的言语，多读、多听、多学习，要学得像！
「种种无边清净色」就是佛法常讲的「六根清净，一尘不染」。没有舍离众生，与一切众生和光同尘，外表看是一样，里面看不一样，不染著。不染著就是决定不要把世出世间一切法放在心上，放在心上你就染著了，你就被污染、就著相了，心地要清净。惠能大师在《坛经》里说得很好，「本来无一物，何处惹尘埃」，心里面放一物，错了！我们学净土的同学，没有本事做到纯净纯善，所以我们心里头容许有一物，这一物是什么？阿弥陀佛。我们以这个为依靠，除阿弥陀佛之外，这心里头什么都不放；二六时中起心动念有阿弥陀佛，这个法门是著相修行。不著相那很高，我们做不到。我们用一念代替无量无边的妄念，这一念是清净念，阿弥陀佛就是清净平等觉。
底下一句『或有言音以为体』，在我们现前这个阶段，自己没有成就，帮助别人就是帮助自己，自他是一不是二，平常与别人谈话不离佛法；以佛法薰修自己，同时也薰习别人，这样就好。心里面有佛、有法、有僧，有三宝！僧是什么？一般人听到这个名词，他就著相了，僧是出家人。佛在《华严经》里面教导我们，从相上要体会到它的真实义。僧的意思是什么？是清净、是和合，这是僧的意义，我们要懂。听到这个名词立刻回光返照，这个世间是个大染缸，五浊恶世，浊恶到了极处，我们在这个里头不染。得有这个本事，依旧能保持心地清净，心清净，身清净、行清净，这是功夫，这就是修行。决定不被环境所染，不被环境影响，真功夫！
身心清净，言语当然清净，清净语跟佛教给我们的「语业」就相应了，「不妄语、不两舌、不绮语、不恶口」，一定要知道遵守。尤其是现在这个世界，古人常讲「病从口入，祸从口出」，言语形象不能不认真，修行从这个地方修起！言行不慎，有时候会造成重大的灾难，这些事情，诸位要细细读历史，你就明白了。
古往今来许许多多战争是可以避免的，为什么它会爆发？形象、语言令人生起了误会，从误会引发他的报复、他的憎恨，战争爆发了。大的不善的形象言语会引起国际战争；小的，引起一个家庭事业的破裂。孔老夫子把这一桩事情，言语，列在教学第二个科目，他教学是四个科目，第一个是德行、第二个是言语，你就想它多重要！
世尊在《无量寿经》教我们善护三业，把语业摆在第一位。我们在许许多多经典里面看到，都是讲身业、语业、意业，都这么排列的。《无量寿经》排列的头一个是口业，「善护口业，不讥他过」，然后才「善护身业，不失律仪；善护意业，清净无染」。为什么把口业放在第一条？我们有没有想它的用意？言语态度很容易惹祸，不能不小心、不能不谨慎，纵然遇到别人无理的对待我们，我们要有智慧，要能忍辱，大事化小，小事化无，决定避免误会，这是真正的学问，这是高明之处。一切时、一切处要树立自己觉悟的形象、道德的形象，这叫自行化他。得到别人的尊重、得到别人的信任，你才能够开导他，他才会接受。
末后这一句『是佛所演不思议』，你看他不是讲「是佛所说」，演是什么？表演。佛讲经说法也是表演，三业教化用意很深，我们应当要能体会，要知道学习。现在时间到了，我们就讲到此地。
