大方广佛华严经 （第八二九讲） 2002/08/20 澳洲净宗学会 档名：12-17-0829
诸位同学，请看「华藏世界品」，所持刹网差别长行，随门广释第三段明体。在这一段经文也是有二十句，都是略说，列二十种，前面十种是讲「色相」，后面十种是讲「声」。这两大类可以说把诸佛的教体跟众生学习的、接受的教体都包括尽，世界种之体也不例外。这个理趣很深，道理很深，如果真的能够会通，我们就晓得情与无情确确实实同一体，同圆种智。我们娑婆世界是以音声为教体，文殊菩萨在楞严会上拣选圆通，圆是圆融、是圆满，通是通达。十方世界一切众生根性不相同，差别各异，凡是相同、相近的，自自然然他就聚集到一起，真正显示出「人以类聚，物以群分」，这是自然现象，这在佛经上讲法尔如是。现在请看经文：
【诸佛子，彼一切世界种，或有以十方摩尼云为体，或有以众色焰为体，或有以诸光明为体，或有以宝香焰为体，或有以一切宝庄严多罗华为体，或有以菩萨影像为体，或有以诸佛光明为体，或有以佛色相为体，或有以一宝光为体，或有以众宝光为体。】
这说了十种，这十种都没有离开色相。我们读这一段经文，一定要能够体会得到，在这里面我们要学习的是什么？前面一段我们要学形相，这个地方我们要学体质，体就是讲的性质，特别著重在质体。中国古人读书常常说读书目的何在？在变化气质，那个质就是体。不读圣贤书，这个体就所谓是俗不可耐；读圣贤书之后，真的要知道变化气质，提升境界，自自然然就不同。
我们在此地看『或有以十方摩尼云为体』，这个於事於理都讲得好，世界确确实实是以微尘为体。华藏这么大的世界，以什么为体？我们回头想想，我们的身，我们的身以什么为体？也就是说这个身是怎么组成的？无数的细胞组成的。这个细胞是我们身体、肢体。大的星系怎么组成的？大星系由许多小星系，无量星球组成的。这些星球在太空当中又是怎么形成的？科学家告诉我们是由星云凝聚而成的；换句话说，星球在未形成之前，一片像云雾，慢慢云雾凝结成一个星球，成了一个星系。成了许许多多星球，就变成一个星系，这是「以十方摩尼云为体」。
从这个地方我们应当体会得，今天世间所讲的多元文化，真的，大宇宙如是，我们的小宇宙也如是，以多元文化为体。此地讲了二十种，十种色相、十种音声，这不是多元的吗？这不是单元的。因此我们有多元的理念，就与宇宙众生真相相应；如果没有多元的理念，完全心里头只有单一，而不能够容忍，这与事实真相相违背。《华严经》上给我们讲体性，还说了二十种，这二十种最后总结，「如是等，若广说者，有世界海微尘数」。二十种是列举而已，所以是多元的。
我们从这一段经文要能够体会得，心量自然拓开。世出世间一切法，没有一法不能包容，真正能做到恒顺众生，随喜功德。无论是顺境逆境、善缘恶缘，总是以清净平等欢喜心来接纳，自自然然你就能受到真实的利益。方先生所说的「学佛是人生最高的享受」，这个话不是普通人能说得出来的，他自己要不能够契入这个境界，决定说不出来。我们通过五十年的学习，我们尊敬老师，我们爱老师，我们常常把老师的教诲提在口边，这是什么？我们也有少分相应，也真正得到享受。证实老师的话没错，确实是这个样子，我们对於老师仰慕的心、尊敬的心、感恩的心，油然而生。但是你得要善学、要会学，你要不会学，那几十年的时光空过了；不会学得不到利益，会学的人他得到了。怎样才算是会学？第一要有清净信心，对圣教、对老师不能怀疑，怀疑你就得不到，这是头一个条件。第二个条件决定是依教奉行，遵守老师的教导，去修正自己错误的思想、见解、言行，你要真干！第三你要有恒心、有耐心，锲而不舍，法味就现前了。
世味，这个世间名闻利养、五欲六尘的滋味比不上法味，法味才真正给你带来法喜充满。夫子所说的「学而时习之，不亦悦乎」，那个乐世间人没有法子体会，你怎么想你都想不到，你步入这个境界，大乐！世间五欲六尘哪里能跟它相比？五欲六尘要能跟它相比，释迦牟尼佛不会出家了。他是帝王的身分，世间名闻利养、五欲六尘，他统统得到。不是说一般人希求，得不到、求不到这才出家。他不是的，一切现成的，他把它放下、把它舍掉，那是为什么？这个比那个更乐。做帝王，中国古人常讲「贵为天子，富有四海」，比不上觉悟的乐。所以世尊舍其王位求觉，觉而不迷、正而不邪、净而不染，这里头有大乐，这个是真乐！世间之乐，佛在经上常说乐为坏苦，懂得的人不多，但它是事实。多少人迷恋在其中，到离开的时候、分手的时候苦不堪言，难分难舍，苦报现前。出世间的大乐，大自在，大圆满。所以在此地我们体会得多元，我们要有多元的理念，把这个理念扩展，扩展到没有边际。
在第二句里面，『或有以众色焰为体』，跟底下一句『或有以诸光明为体』。焰是火焰，这两句就事上讲，我们可以这样说法，这个星球它是以燃烧为体。太阳是整个星球高温度的在燃烧，整个星球在燃烧放出光明，所以是个火球。晴天夜晚的天空，我们看到许许多多星星，这些星星都跟太阳一样，全都是在燃烧，释放光明出来。在这个地方，我们要学的是什么？我们要求智慧，光明是表智慧，我们要学太阳，燃烧自己照耀别人。科学家告诉我们太阳这个星球虽然很大，比地球大的多，它里面的资源当然是有限的；换句话说，它那个火慢慢烧，资源烧尽它就熄了，熄的时候它就没有光，到它没有光的时候这个太阳系就解体了。所以世界有「成、住、坏、空」，它正在燃烧的时候这叫住劫，成住坏空，烧尽的时候它就坏了，到整个瓦解它就空了。当然在我们有生之年，这太阳的燃烧还不会消失，它的光明消失还有很长的时间。所以我们看到这个现象，我们要求光明，我们要能够舍己为人。
你想想看，太阳它的恩惠，至少围绕著它的这些行星都得到它的恩赐。地球上如果没有阳光，所有一切生物都不能生存，这一切生物能够在地球上生存，最重要的靠阳光；换句话说，靠太阳的光明的恩赐，我们要学。你看看阳光对於这一切万物是平等的、是无偿的，不希求报偿，这是真实的恩惠，真实的慈悲，真实的智慧，从阳光这个地方学到；然后我们看到所有一切发光的质体，都是在提醒我们这个理念，唤起我们要以大公无私为一切人事物去服务，义务的，尽心尽力。你能够学太阳，宗教里面常讲太阳神，太阳神就是这么来的。在佛法里面不叫太阳神，日光菩萨、月光菩萨，药师如来两位得力的助手，表法的意思非常好。日光，日对治什么？对治寒病；月光清凉，对治热病。众生的病分为这两大类，药师如来用这些方法来对治。
第四句『或以宝香焰为体』，还是著重这个「焰」。宝香我们就晓得，燃烧的物质，现在科学家告诉我们它这种燃烧就是核子分裂，所以才能产生这么大的能量，这么高的温度。所以这个地方讲的宝香，我们就晓得佛是指什么，我们要学的是性德之香。自性本具的般若光明，本具的德能的光明，从相好里面放出去，帮助一切众生破迷开悟，帮助一切众生离苦得乐。
菩萨学习不难，凡夫学习有一定的难度，为什么？凡夫的情执没有断，好恶没有放下。这个人对我好，我喜欢、我感激他；那个人对我不好，我讨厌他、我恨他，凡夫！你的心不清净、不平等，你用的是轮回心，不是真诚心，这是凡夫学佛的难度。这个难度要不能够破除，不能够把它消化掉，你的修学很难进展。这些那要讲求修学的功夫了。功夫从哪里看？你能不能够克服烦恼习气，再恶劣的众生，你不会讨厌他，你才是真正觉悟了。这个众生处心积虑要想害我，我对他纯净纯善，他还要想方法来害我、来整我，你不恨他吗？纵然没有报复的念头，肯定你一定有回避他，一定是拒绝跟他往来，这是什么？人情！你要记住人情，人情可不是佛菩萨的道情，道情里面没有。这些地方我们要转变，我们要悔改，宗教里头讲悔改。
我们要有诸佛菩萨的智慧见解，诸佛菩萨是怎样看待一切众生？经上说「一切众生皆有佛性」，这诸佛菩萨看的。中国的圣人，他们的看法跟诸佛菩萨非常接近，「人之初，性本善」。这个处心积虑要想害我的人，他性本善，你知不知道？如果知道性本善，他再恶，我还是很欢喜他，我还是很尊敬他，绝对不会以他那种心态去报复他，没这个道理。他为什么对我发生误会？为什么对我起这个恶念恶行？是他一时迷惑。记住，一时迷惑不是永久的，早晚他会醒悟过来，他是个好人。即使造作五逆十恶，甚至於毁灭佛法，造五逆十恶的重罪，他还是有佛性，这个人还是性本善。所以诸佛菩萨、圣贤眼光里面，他们看待跟凡夫不一样，凡夫认为这个人是不可以赦免的，佛菩萨依然大慈大悲，没有把他的罪业、罪行放在心上。这是我们要学习的，我们必须在这个境界里面，要做一个重大的改变。
五年前我写了六句，生活在感恩的世界，我转过来了。顺境逆境、恶缘善缘，我在这里面得到清净平等，欢喜无量！四十多年的学习，在境界里面才回过头来。在我学佛三十年的时候、二十年的时候，那个时候是修忍辱波罗蜜，我能够忍受，但是心里面还有稍微的不平。到四十年，学佛四十年，欢喜了、平了，在这个顺逆境界、善恶之缘里面，渐渐平等了，这才真正生欢喜心。如果不认真修忍辱波罗蜜，这个境界你得不到，这种快乐你无法想像，你也没有办法体会。我们读《金刚经》、读《涅盘经》，忍辱仙人被歌利王割截身体，那个境界我能够体会得少分。境界真的转过来了，对於虚空法界刹土众生，一片慈悲，这个慈悲是清净的、是平等的、是真诚的，怨亲平等，善恶也平等，这个道理很深！不认真学习，我们怎能得到这样殊胜的功德利益。
下面一句，『或有以一切宝庄严多罗华为体』。我们晓得印度古代有贝多罗树，这个树叶古时候的印度人用它来书写，我们佛法里面讲「贝叶经」，这个贝叶就是贝多罗树的树叶，他把这个树叶裁成一样大，两边打个洞，用绳子穿起来，这上面可以写字。还是属於色相。色相，跟以下所说『菩萨影像』、『诸佛光明』、『诸佛色相』，可以说这是从事於文化工作。这一类人生活在这个世界上，他以什么为体？以此为体，以菩萨形相、以佛的色相。这个意思就是我们这几年各地方讲经弘法，常常用的一个总题目，「学为人师，行为世范」。佛菩萨是九法界一切众生的模范、典型，到这个世间来是来表演的，八相成道，做给世间人看的，希望世间人看到之后能觉悟，佛菩萨这个作法是正确的。
我们凡夫的作法错误了，错误就有苦受，错误的想法、错误的看法、错误的作法，带来六道三途的苦报。佛菩萨他们的想法、看法、作法超越十法界，不在六道之中；不但不在六道，也不在九法界。应化到这个世间来，来干什么的，自己清楚明白，一生所示现的不违本愿。我们仔细观察诸佛菩萨、祖师大德他们的行谊，确确实实给我们表演的，是「一切法无所有，毕竟空，不可得」，他一生的示现真的叫干净俐落，一尘不染。
我们说得更明显一点，「於人无争，於世无求」。你要有争，你要有求，你就染污了。只要有争有求这个念头，你的心已经不清净了，已经不平等，已经是迷了，迷而不觉。我们今天学佛就是要学清净平等觉，一定要真正学佛，「於世无求，於人无争」。别人争，让给他，应当要让，觉悟的人哪有不让的道理！所以有智慧的人、觉悟的人，那个忍让对他是轻而易举，一点都不费力。大乘经教不要说参透，参透了，那你是法身菩萨！你能够契入少分，你的受用就跟一切世间人不一样，虽然没有入菩萨境界，靠近了，愈靠愈近。这是真实受用，法喜充满。
诸位同学，我们接著看第三「明体」：
前面十句最后的两句，『或有以一宝光为体，或有以众宝光为体』。我们读这些经文，最重要的是要得到一点启示，帮助我们学习。在我们这一生修学的过程当中，我们晓得佛法有无量法门。四弘誓愿里面虽然说「法门无量誓愿学」，这个愿不能没有，但是学一定要知道自己的根性，要知道自己的能力，才能够真正学到，学得很好。所以我们细心去观察，古时候祖师大德为什么要建立宗派，宗派就不是「法门无量誓愿学」。知道什么？知道自己没有这个能力，学不了。那怎么办？在这个法门里面选择几部经，这几部经性质都相近的，可以相辅相成的，我们就学这一部分。
在中国隋唐时候，有华严宗、有法华宗。华严成为一个宗派是贤首国师他提倡的，佛法太多、太广，绝对不是一个人一生能学得完的，学一部分，这就容易多了。法华真正成为一个宗派，智者大师，智者住在浙江天台山，所以又称为天台宗。华严，贤首国师真正成为一个宗派，所以大家称为贤首宗，以人名来称呼。其他像法相唯识、像三论、像律宗、像净土，都是在世尊一代时教里面取一部分。尤其是净土，净土经论最少，只有三经一论。远公大师在庐山建莲社，提倡念佛，提倡共修，当时只有一百二十三个人，志同道合。所以真正修行，人数不在多，是要在真修，各个都有成就，无比的殊胜。在远公那个时候，净土经论传到中国来，翻成中文只有一种《无量寿经》，净土经论《无量寿经》最先翻译。庐山远公大师就依这一本经，真的叫「一门深入，长时薰修」，各个成功。在那个时候，《弥陀经》跟《观无量寿经》都还没有翻译出来。从这些地方我们就明了，我们的根性不高、不利！
我们学教取什么？取一宝光为体，行！众宝光为体，我们就难了。众宝光为体是通家，一宝光为体是专家。所以我学佛的时候，我就提倡，劝勉同学学一部经论。如果我们有一百人，每一个人学一部经，都学不相同的，我们这个道场就有一百部经，各个人都是专家，各个人都是第一。你专攻《无量寿经》，无量寿第一；你专攻《阿弥陀经》，阿弥陀第一；你专攻「金刚般若」，你是《金刚经》第一；各个人都第一。这一百个人就是一百部经，一个人讲经，九十九个人都来听，所以这一百部经我们统统都听了，但是自己专攻一门，把一百部经里面的理论方法境界，融合在我这一部经里面发挥，所以各个都是第一，没有第二的。你的光芒，也就是说你的影响力，决定影响全世界，决定影响到后世，时间、空间你都有久远的影响，你成功了。
如果你搞多了，搞杂了，你搞一辈子一样都不能成功。谚语里有所谓「行行通，行行松」，不精。你知道的很多，每一样都很平常，没有出色的地方。换句话说，社会一般大众真正想学经教的不找你，他找什么人？他找真善知识，找专家。我学《华严》，我一定找真正能契入华严境界的，我找这个善知识；我学《无量寿经》，我一定要去找真正得念佛三昧的，真正入无量寿境界的，我会找这个。肯定的！人同此心，心同此理。我们读这些经论要有启示，要有体会。「色相」十句，我们讲到此地。再看后面十句，后面十句是讲「音声」：
【或有以一切众生福德海音声为体，或有以一切众生诸业海音声为体，或有以一切佛境界清净音声为体，或有以一切菩萨大愿海音声为体，或有以一切佛方便音声为体，或有以一切刹庄严具成坏音声为体，或有以无边佛音声为体，或有以一切佛变化音声为体，或有以一切众生善音声为体，或有以一切佛功德海清净音声为体，如是等，若广说者，有世界海微尘数。】
这个末后是总结。这是以音声说了十句，这一段有特别的意义，因为娑婆世界众生耳根最利，所以是以音声为教体。文殊菩萨在楞严会上为我们这个世间众生选择法门，他老人家就说得很明白，「此方真教体，清净在音闻」，耳根利！释迦牟尼佛当年在世以音声说法，孔老夫子在中国（出现在中国），也是以音声说法。那个时候没有讲义，没有书籍，他们的东西流传下来都是过世之后，学生从自己听闻记忆里面写出来。换句话说，都是学生的笔记，流传后世。
佛的经典也不例外，释迦牟尼佛入般涅盘之后，弟子们开始结集。佛法，佛弟子跟孔老夫子弟子不一样，夫子的学生并不像佛陀学生大规模的集会来做这个工作，夫子学生当中只有少数志同道合，觉得有把夫子这些学说传下来的必要，个人就记忆里面提出一些资料。我们今天在《论语》里面看到，其他散在五经里头，分量确实不多。佛陀的弟子就不一样，学生多而且修行证果的人多，所以他们有组织大规模的来做。所以有第一次结集，第二次结集，第三次结集，第四次结集。在第一次结集里面采取复讲的方式，阿难尊者的记忆力很好，释迦牟尼佛的侍者，佛平常教导一切人，他都在旁边听，他有超过一般人的记忆力，他一遍能记得住，而且能够很长的时间他不忘记，大家推他出来复讲。
我们佛门培养讲经法师，是从阿难尊者传下来的，所以佛门这两三千年，弘法的法师、讲经的法师统统都是讲小座出身的。头一个讲小座的就是阿难尊者，完全复讲，不能加自己的意思；加自己的意思那就错了，那不是佛说的。后世培养讲经弘法人才，复讲老师的，也不能加自己的意思，为什么？自己烦恼习气没断，你没有开悟。什么时候你可以自己去讲，不要去依老师？你开悟了，以这个为标准。你开悟之后，你不会把意思讲错。没有开悟的时候，很容易把意思讲错；意思讲错了，要负责任。百丈大师那里有个公案，「错下一个字转语，堕五百世野狐身」，这个公案许多同学都知道。你要是误导众生，罪过很重。你自己走错路，那个过失小，你把别人引错了路，那你要负责任。所以复讲只有复讲老师的，要是讲错了，老师负责任，学生没有责任。学生如果自己发挥，自己加意思，那你要负责任，这个道理跟因果的责任一定要懂。这个传统一直到我，我跟李炳南老居士学经教，复讲，这在台中十年，这个方法好，非常有效果。
现在我们看后面十句。十句的第一句，『或有以一切众生福德海音声为体』，一切众生的福德。后面这十句要用佛法来讲，「应机说法」。前面这十句是自己的真实智慧，自性的德能，自受用。应化在世间是来帮助众生的，换句话说，他不是自受用，是他受用。他受用，我们在这个世间示现什么样的形相？应该要说什么样的法？那要看众生的根性，不是自己想说什么，这个不行，这不契机，一定要观察众生的根性。就好像医生给病人治病一样，医生一定先要诊断他得的是什么病，他这个病根源是什么，要把他的根源找到，然后用什么药物来治疗。总不能说医生先把处方开好了再去治病，没这个道理。
也许有同学要问我：你刚才讲的，我们学经教学一种，那不就等於好像一个处方。我这个处方怎么能应机，怎么能治一切众生病？你这个问题问的也不错，可是佛法是圆融的，经典上字字句句是活的，不是死的，任何一部经典能契一切众生机，看你怎么讲法。有从理上的讲法，有从事上的讲法，有从因上的讲法，有从果上的讲法，这一部经讲的方法千变万化，活的，不是死的。这个不容易了，这个难学了，是真的，不是假的。所以说一门深入，深入到一定的程度开悟了，悟了之后，经就是活的，长说短说，深说浅说，你得自在。这一个法门，这一部经，能应一切众生的根机，众生根性不相同，这个经文是一样，讲的方法不一样，都能叫一切众生满意、欢喜。所以不悟是不行的，一定要觉悟。
众生福德，这是世间，凡是讲到众生多半都是讲六道众生，六道众生的「福德海」是伦常道德，能够遵守，伦常是大道！中国古时候孔老夫子所赞叹的，古代的帝王都是圣人，「圣」这个字的定义，就是对於宇宙人生的理事、性相、因果都清楚都明了，称为圣。他们教人，用现在的话来说，确实是很简单，抓到几个重要的纲领原则。「五伦」，五伦是天道。何谓天道？天然的大道理，天然的法则，天然的原则，不能违背；违背了，那你就有苦头受了。五伦是讲夫妇、父子、兄弟、君臣、朋友，这是讲什么？人际的关系。你知道这个关系是天然的法则，你能够遵守而不违背，你的家和，你的国和，你的社会关系和，和为贵！这一切众生和睦相处，平等对待。这个平等怎么讲？人人都遵守自然的法则，伦理。伦理不是哪个人发明的，不是哪个人创造的，这个诸位一定要懂得。孔老夫子一生没有创造，现在人讲创作，孔夫子没有，释迦牟尼佛也没有。这两位东西方的大圣人都给我们说，他们一生是「述而不作」，他所讲的都是古圣先贤的，没有自己的东西。孔夫子如是，释迦牟尼佛亦如是。人要有创作，是从自己意识里头流出来的，没有创作是从自性里头流出来的，不一样。
道德的基础、道德的总原则是「仁、义、礼、智、信」五常，常是恒常，永远不变的，做人的道理，这个道理是天道，自然的、天然的。「仁」是仁慈，推己及人，想到自己同时就想到别人，「己所不欲，勿施於人」，这是仁道。我不愿意别人加给我的，我就决定不能够加诸於别人。第二个是「义」，义是什么？义务，用现在的话来说，全心全力为一切众生服务，为众生服务不求报酬、不计代价，完全是付出的。义，还有一个意思，做到恰到好处，义者宜也。第三个是「礼」。人与人之间要有礼节，这是长远和睦相处之道。礼的精神，自卑而尊人，自己一定要懂得谦虚卑下，要懂得尊重别人。
第四个字是「智」。智，今天所说的我们处事待人接物要用理智，不能用感情，感情容易迷惑，容易做错事；依理智，不依感情。最后是一个「信」，人与人之间要建立互信，我信任别人，别人也信任我。在佛法里面，别人不信任我，我也信任别人，这样说来，那不就吃亏？不就上当？吃亏上当事小，缺德事大，不能够缺德，我要修养道德。「仁义礼智信」是道德的根本，这五个字在佛法里面就是五戒，我们晓得五戒是学佛的根本，称之为根本大戒。戒律、威仪再多都是这个根本的细说，根本的广说归纳起来就这五个字，这五个字不但生福德，也生智慧。这个「福德海音声」我们就懂得了，伦常道德，在佛法里面五戒十善，《观经》里面讲的净业三福，这是众生福德海音声。
第二句是『一切众生诸业海音声为体』。我们可以说前面一句这是众生世间的治世，天下太平，天下大治。唐朝时候「贞观之治」、「开元之治」都是历史上所称赞的。众生的业海声音，我们就晓得这是乱世。伦理道德没有人讲究了，没有人肯奉行了，这个时候违背了自然的法则，违背了天道，天然总原则、总纲领失掉了，人随顺自己的烦恼习气，随顺自己私欲，造作种种的不善业。
在这个时候要用什么方法来帮助众生，帮助他离苦得乐？印光大师出现在近代，提出在乱世教化众生的纲领，这个我们必须要知道。在现前这个社会，无论讲什么经，你只要掌握住印光大师这个指导的总纲领、总原则，你就不会讲错。这个总纲领，我在讲席里头说过，它是世尊末法往后九千年指导的总原则。第一句「敦伦尽分」，第二句「闲邪存诚」，第三句「信愿念佛」，末后教我们「求生净土」，十六个字的箴言！释迦牟尼佛末法已经过了一千年，在往后九千年都不能违背这个原则，无论讲什么经，讲《华严》不例外，讲《无量寿经》也不例外。真不愧是智慧第一的大势至菩萨示现的，你看看这么简单，这么清楚明了的指示。
「敦伦」是什么意思？就是现在讲的多元文化。「伦」是类别，「敦」是以诚恳的心对待一切同类。我们在人道，所有这个世间一切人，不分国家、不分种族、不分文化、不分宗教信仰，他都是人。那我们就要用真诚的心来对待，和睦相处，这叫敦伦。如果是学大乘佛法的同学，你就清楚了，所有一切众生跟我们是同伦。这怎么说？《华严经》上跟我们讲的「虚空法界刹土众生，唯心所现，唯识所变」，那怎么不同伦？同一个心性，同一个阿赖耶识性识变现出来的。
这说明什么？尽虚空遍法界所有一切众生跟我是同伦，我要敦睦伦常。我要用「真诚、清净、平等、正觉、慈悲」心，对待尽虚空遍法界所有一切众生，叫敦伦。尽分就是全心全力为一切众生服务，无论我在哪一个行业，无论我过什么样生活方式，我在自己本分的行业、本分的生活方式当中，全心全力为一切众生服务。
我们今天这个身分是释迦牟尼佛学生的身分，我们要清楚；我们的行业是多元文化的社会教育，我们要记住我们的身分，我们代表释迦牟尼佛。一切众生要想看看释迦牟尼佛是什么样子，在我们身上看；换句话说，我们像不像个佛的样子？佛的形相是戒律。我们没有见性，见性就有道共戒；我们也没有得定，没有得三昧，得三昧之后有定共戒，自自然然没有过失。既没有得三昧，也没有明心见性，那怎么办？遵守释迦牟尼佛的教诫，那就像！不是真的佛，他像佛，相似即佛，我们要做到这个样子。
所以我劝导同学们一定要重视《沙弥律仪》。我所提出来的四样东西：第一个是儒家小学的《弟子规》，第二部《十善业道经》，第三部《感应篇汇编》，第四部《沙弥律仪》。我们能把这四样东西落实，真正做到了，就有一点像佛了，是佛的学生，有佛的形相，最低限度的。从这个基础上慢慢再向上提升，那是诸位自己的事情了，我帮助你的只是把这个根基奠定。好像盖房子，我只做地基，地基上面的那是你们自己的事情。
我这个学院对同学的要求，有佛的样子。有佛的思想、有佛的见解、有佛的行持，那是在大乘经教里面学了。先把基础打好。我劝同学的方法，「一门深入」，一个人学一部经。当年我在台中跟李炳南老居士学教，他老人家是这样教导我们。我们有二十多个同学，每一个人学的经不一样。学什么经？老师非常开明，叫我们自己去选。从哪里选？从《大藏经》里面选。我们初学，多半都是在《大藏经》选哪些经？阿含经、经集部。这个日本的《大正藏》用起来比较方便，我们在阿含、经集部里面去选，这两个部分。为什么？它经短，不长，学起来容易。
所以要懂得方法，选择的经论最好偏重在因果上，因为对现代人的根机，要消一切众生的业海，消他的业障，不能不从因果上下手。印光大师一生提倡的《了凡四训》、《感应篇汇编》、《安士全书》，都可以把它当作佛经来学习、来弘扬。你一生学《了凡四训》，做《了凡四训》的专家，不但你能够把它讲好，你统统都能够做到，你本身就是个典型，就是个模范，活的袁了凡，了凡的化身。接引初机，帮住这个世间苦难的众生消业障、增福慧，无过於是。这是讲「以一切众生诸业海音声为体」。今天时间到了。
