大方广佛华严经 （第七七一讲） 2002/07/14 香港佛陀协会 档名：12-17-0771
诸位同学，请看《华严经》，「华藏世界品第五」：
这一品经在《八十华严》是第八卷、九卷、十卷，总共有三卷经，经文比较长。前面一品是总说一切诸佛刹海，这一品经是特别介绍本师所庄严的依正果报，也是答前面「世界海」这个问而来的。前一品，李长者跟我们做了一个简单的说明，佛为我们说这一品经「世界成就品」，说明虚空法界刹土众生是怎么来的，意思是希望我们这些后学能真正发菩提心，明了诸佛如来之所行。
众生业海没有边际，这是我们很清楚的觉察到。不要说是一切众生，单单就是说到自己，我们从早到晚起心动念无不是业，何况还有言语造作。如来以普贤行普遍的来帮助这些没有觉悟的众生，这些众生数量很多，诸佛如来、法身菩萨无不是以究竟圆满的大法，这究竟圆满大法就叫做普贤行，来帮助众生破迷开悟，帮助众生转凡成圣。长者又说：「以法性理智无碍，从初发心。」初发心就发大愿，古德常讲初发心成佛有余，如果能保持住初心不退，这个人就成就了。但是，发心很快退转的人占大多数，我们不能用百分比来说，我们得用万分、十万分、百万分，就是发心而不退转的人，一万人难得有一个。在我们今天这个时代，恐怕十万人里头都找不到一个，你才晓得不退初心太难太难了。
发心为什么会退心？因是自身烦恼习气很重，缘是外面五欲六尘境界的诱惑，自己把持不住，退失了道心。实在讲，这是很正常的现象。真正能发心不退是什么人？佛菩萨再来，他来示现的，凡夫不可能。凡夫虽然不可能，佛菩萨希望凡夫效法佛菩萨，向佛菩萨学习，这就对了，这是佛菩萨种种示现真正的目的在此地。但是，诸佛菩萨在一切境缘当中虽然示现，虽然跟大家和光同尘，这就是四摄法里「同事摄」，他是丝毫都不沾染。不像我们凡夫感情用事，佛菩萨绝对没有感情用事，完全是究竟圆满智慧的显露。像这些地方，我们要细心去体会，要认真的去学习。
诸佛如来、法身菩萨，他们从初发心发大誓愿，普度众生的誓愿，他证得分证佛位之后，以行践愿，所以无处不现身，无时不现身，众生有感，佛菩萨立刻就有应。在这部经里面，我们看到微尘、毫端、毛孔这里面，都现佛刹，重重无尽，而诸佛如来、法身菩萨以平等智身无不随入。这些示现，无非都是在这个地方启示我们，我们得到这个启示之后，应当发心效法，应当发心学习，菩提道就不会走上岔路了。
学佛，最重要的是依教奉行。佛在这四十九年讲经说法，教我们「受持读诵，为人演说」，这一句话不晓得讲了多少遍。我们常常读诵经论，这个印象比什么都深刻，这是佛对我们初学同学的期望，我们不要辜负。决定不能随顺自己的妄想习气，一定要随顺佛陀教诲，佛陀的教诲就是在经典里头。我们不能离开经典，离开经典，我们的妄想烦恼习气就现行，那就会走上岔路，误入歧途，这样的人自古以来很多，是一个很普通的现象，所以学佛的人多，成就的人少，什么原因？原因就在此地。
我们明了这一品的来意之后，我们看第二段「释名」，解释品名「华藏世界品」。华藏，这个「华」就是「花」，古时候读音也读「花」，所以诸位看到古人注解《华严经》，他有写「花」，花草的花，《花严经》，我们知道跟这个《华严经》是一部经典，可以这样说法的。这个「华」就是「花」的意思，你要看到篆字里面，那就像一朵花一样，它是象形字。「藏」是宝藏，也有聚集的意思。庄严，用我们现在的话来说，「真善美慧」，这是真正庄严。庄严不仅是外表上的设施，现代人确实重外表不重实质，外表上做得好像是那么个样子，内容完全没有了，这是错了，错到底了。我们想想，释迦牟尼佛当年在世，佛的道场在哪里？佛讲经说法的处所，那里就是道场。有没有宫殿楼宇的建筑？没有。佛坐在大树下，坐在一个石头上，这些学生们有出家、在家的，围绕在佛的身边，听佛讲经说法，那就是道场，那就是华藏，那就是庄严。用什么庄严？用道庄严，用德庄严，用清净的善心庄严，用清净行庄严，是真庄严。
这个品题「华藏世界品」，翻经的人是从梵文原名很简略的翻成这个名词，梵文原本里面的意思我们不能不念一念，原名很长，这个品题很长，「华藏庄严严具世界海之遍清净功德海光明品」，这么长的一个题目，翻译的人大概嫌它原来的品题太长，把它省略，省略得太省略了，对於原题的意思我们确确实实是很不容易体会到，因为原来的品名里面有「世界海之遍清净功德海光明」，这个意思在现在这个题目里面看不出来。清凉大师在注解里面，他说了一个折衷的题目，这个题目并没有采用在注子里面，这个折衷题目好，他说「莲华藏庄严世界海品」，这个对於原来的意思多多少少能够显出一些。
「华」的意思刚才说过，「藏」有含藏的意思。佛经里面常常用莲花做比喻，莲在开的时候，莲花当中就有莲蓬，莲蓬里面就有莲子，所以莲花是花果同时，不像其他的植物，其他植物先开花后结果。莲花是因果同时，所以佛常常用它来表法。花果同时就是因果同时，花是因，莲花当中的莲蓬就是藏，我们从这个形象上体会「藏」的含义。
现在再来解释「刹种」。「刹」是佛刹，就是一尊佛的教区，我们经典里面称之为娑婆世界，娑婆世界是个大世界，这叫刹，大世界，通常我们讲「三千大千世界」。这个世界有多大？我们要是依黄念祖老居士的讲法，这个世界，现在科学家讲银河系，我们地球是属於银河系里面一个小星球，这一个银河系是一个单位世界。像这个单位世界（银河系），一千个银河系是一个小千世界。再以小千世界为单位，一千个小千世界是个中千世界。然后再以中千世界为单位，一千个中千世界是一个大千世界。娑婆世界是一个大千世界。称「三千大千世界」不是三千个，是因为它由小千、中千、大千这样组成的，一千乘一千再乘一千，我们以银河系为单位，那多少个银河系？十亿个银河系。十亿个银河系叫一个佛刹，你才晓得这个世界多大！但是这个大世界，还要依一个世界种，这个世界种是华藏世界，是我们居住的这个世界，华藏世界的教主毗卢遮那如来，那是我们的本师。释迦牟尼佛是毗卢遮那佛的化身佛，应化身。毗卢遮那是报身佛。法身、报身、应身是一体，我们称法身就称「毗卢遮那」，称报身就称「卢舍那」，称应化身就称「释迦牟尼」，在这个地方才把事实真相给我们说出来。
清凉大师在为我们介绍的时候说，刹跟刹种都是大莲花之所含藏，所以叫「华藏」，这其中一一境界都有刹海微尘数清净功德，所以叫「庄严」。世界太大太大了，深广无尽，用海来做比喻。华藏庄严世界海住在大莲花中，这个是我们没有法子想像的，那么大的莲花！到底这个莲花是真的，还是假的？真有其事，还是佛用表法的意思来讲的？说真有其事，我们很难理解，说老实话，我们也很难接受。如果说表法，那个意思就不一样。
清凉大师跟我们讲解，那很有趣味。「海」是从表法上说，他说：刹海的形状为什么像这个样子？为什么佛用大莲花来做比喻？他举了两条。第一个，就「众生如来藏识」来说。我们先要晓得，什么叫「如来藏识」？识是阿赖耶识。在佛法里面常常讲到，我们这一个人，现在我们明了，连外国人也都承认，人没有死的，生死是怎么回事情？换个身体而已。不是人死什么都没有了。人死什么都没有了，我们何必费这么多功夫来学这个东西？那就没有意义了。现在真的把生死的真相搞清楚了，人死了之后他就换个身体，这个身体老了、衰了、坏了，不好使用，换个身体。正如同我们穿衣服，衣服穿旧了、破了，不能再穿了，脱下来换一件新的。我们现在这个躯壳，就像一件衣服一样。所以人有过去世，有未来世，一世一世就像换衣服一样，换一次衣服就是一世，是这么一个事情。
佛说一切众生都有佛性，佛性在哪里？佛性就藏在你的意识心里头，这个意识就是阿赖耶识。所以阿赖耶识，唯识学家讲真妄和合，真的它里面含藏著如来，就是你的真如本性，妄的含藏你的习气，无量劫来那些善恶习气也藏在那里，它是个大仓库。这仓库里有真的、有假的，你要是用假的，真的忘掉用假的，你就搞六道轮回。六道轮回怎么来的？这把六道轮回的根说出来了。凡夫为什么能成佛？把成佛的根本也说出来了，你阿赖耶识里头有真的，有真如本性藏在那里。
如来藏识，大乘佛法里也称它作「香海」，也称它作「法性海」，它到底在哪里？你找不到。《楞严经》一开端，释迦牟尼佛问阿难尊者，问他：「心在哪里？」他讲了七个地方，世尊都把他否定了。阿难很聪明，换我们，哪里说得出七个地方？我们都以为心在哪里？心在我们的身体里，错了。我们摸这个地方是心脏，这是我们身体器官里头的一个器官，这不是心，佛性、烦恼习气不是藏在这里。藏在这个地方，你看看心脏外科手术可以换心的，那不把你的佛性、烦恼习气都换掉了吗？所以，现在也有一些聪明人说心不是这个，心是什么？心是脑。其实也不是脑，心不是物质。虽不是物质，它也不离开物质，物质是它的相分。读唯识经论的同学都知道，阿赖耶识有四分：有见分、有相分、有自证分、有证自证分，它虽然不是物质，它能够变现出物质。所以，虚空法界刹土众生是它变现的，它能现能变；这个物质的世界、精神的世界，都是它所变所现的。
能所是一不是二，很难体会，很难懂。难的原因在哪里？我们不知道它是统一的。我们的思想总是对立的，能现所现一定是两个，不晓得能现所现是一。所以欧阳竟无先生讲「佛法不是哲学」，为什么不是哲学？哲学都是对立的，能所是对立的。佛法虽然讲能所，能所是统一的，这跟哲学里头不一样，不是一个说法。能所对立我们容易理解、容易体会，能所统一我们很难懂。
它到底在哪里？它无处不在，无时不在，遍虚空法界。我们六根能够接触外面境界，全是识起作用。我们眼能见，见到这个山河大地，如果我们的见性要不遍山河大地，你怎么会看见？我们藉著望远镜能够看到浩瀚无尽的太空，如果我们的识要不遍虚空法界，我们怎么能见到无尽的太空？所以，阿难尊者错在哪里？错在他的执著，局限在一处，心在内、在外、在中间，这个错了。如果他不局限於一处，离妄想分别执著，你说在内，行！在外也行，在中间也行，怎么说都对。但是你有妄想分别执著，你怎么说都不对。总而言之，迷悟，悟了什么都对，迷了怎么都不对。圣凡就是迷悟一念之间，一念转迷为悟，这个人就超凡成圣。
这个识，大师说依无住本，「法性依无住本，是谓风轮」，也叫做「妄想风」。「风」，你要懂得佛说法的义趣，风是动的，识是动的，它里面有真如，有如来藏在里头，真如是不动的；动中有不动，不动的那一部分那是真的，那是能现能变的，动的那一部分是所现所变的，动静不二。「轮」来表法。圆，圆周是动的，圆心不动。圆心何以不动？圆心不是物质，不是形相，它没有形相，所以它不动。若有形相，它肯定在动。所以我们今天讲圆心，圆心肯定有，但是你找不到，所以它变成一个抽象的概念，几何学里面讲的点，点是个抽象概念，你决定找不到。点移动就有痕迹，移动就变成线，线移动就变成面，初中学生学最浅显的几何，他就懂这个道理。这个道理说明什么？无中生有，有无是一不是二。这个理很深，几何学里头可以从这个现象体会到无中生有，但是无跟有是一不是二，这个他就不知道，佛法里讲这个道理。
我们讲这个世界，世界依风轮。不要说大的世界，说银河，或者不说银河，说我们地球；愈说愈小，大家好懂，好体会。我们知道地球在太空当中运行，它靠什么在一定的轨道上运行，它不会错，绕太阳一周三百六十五天？佛经上讲，它依风轮，风轮在托著它。风是什么？动。所以风轮，佛经上讲的风轮，我们今天的话叫什么？运动，动才有风，不动就没有风了。所以佛讲风轮，整个宇宙它都在运动，星球绕著一个星系，小星系绕著一个大星系，大星系绕著一个更大的星系，都是以很快的速度在运动，所以它不坠。它要不动呢？不动就坏掉了，它一定在运动。这个运动，现在我们知道，有自转、有公转，有这两种动相，这两种动相在佛法里都叫做「风轮」，又叫做「妄想风」。
这个意思深了，讲「风轮」还好讲，大家还容易体会，讲「妄想风」大家就不容易懂了。那说什么？这个动是什么原因？是从哪里来的？佛要不给我们说出，我们要去研究，不晓得研究多少万年，恐怕还是找不到原因。你想，太阳为什么绕著银河转？地球为什么绕著太阳转？月亮为什么绕著地球转？你去研究，研究的人很多，有很多种说法，但是都不能叫人心服口服，各有各的说法，各有各的见解，说得好像都满有道理。我们看到，佛是怎么说法？佛讲：「众生妄想。」妄想是动的，为什么？心动。智慧是不动的。智慧从哪里来？智慧从定心里头生的。定心生出来的叫智慧，妄心生出来的叫妄想。无明是动的，明就不动，明是智慧就不动了，无明就妄动。
然后，你才真正明了佛为什么教人修定。八万四千法门，八万四千种不同修定的方法，实际上讲不止八万四千，无量法门，就是修定的方法有无量无边个方法，不是一个方法。佛法的修持，不管是大乘小乘、显教密教、宗门教下，包括我们净土念佛，修什么？统统修禅定。净土宗经典里面讲的，我们修什么东西？「一心不乱，心不颠倒」。要知道，我们念佛的目标就是一心不乱，心不颠倒。一心不乱是念佛三昧，心不颠倒是大彻大悟，是开慧，智慧开了，跟禅宗里头大彻大悟没有两样。我们用的方法不一样。我们用执持名号的方法，他们用参话头、观心、参究的方法，方法不一样，得的结果完全相同，所以说「法门平等，无有高下」。
现在念佛的人，实在讲，他不懂得这个道理。一面念佛，一面打妄想，所以永远不能得念佛三昧，念佛真正的效果、真正的功德利益他得不到，这就是我们讲修行不如理不如法，他功夫不得力。如理如法的修行，你一定要懂得教理，一定要有人教你，帮助你，指导你。这些理论方法都在经典里头，修净土一定要依净土三经，这是根本。《往生论》，天亲菩萨修行的心得报告，他怎么修行成就的，给我们做印证，加强我们的信心愿心。这是头一个做心得报告，提供给我们做参考的。历代，一直到现前，修行有成就真正往生的太多太多了。最明显的例子，我们亲眼见到的，亲耳所闻的，真实不虚的，预知时至，自在往生，有站著走的，坐著走的。
过去我们在台中求学的时候，早年间台南将军乡有一位老太太，我过去讲经曾经说过，念佛三年，预知时至，站著走的。这个老太太心地善良，为人忠厚，早年的时候神佛不分，到处拜拜。以后娶了个媳妇，媳妇学佛，懂得佛法，就劝她婆婆不要到处去拜，家里面设个佛堂，每天在家里念佛。这个老太太非常好，接受媳妇的劝导，所以在家里一起念佛。念了三年，她念成功了。她也不告诉家人， 告诉家人怕家人来扰乱，扰乱她就走不了。她往生的时候是在晚上。在家晚上都吃晚饭，儿子媳妇很孝顺，跟她儿子媳妇说：「你们吃饭，我去洗个澡，不要等我，你们先吃。」儿子媳妇还是等，等了很久，看她没有出来，到浴室里头看看，确确实实她洗过澡，叫她又没人答应。最后看到佛堂，她穿上海青，整整齐齐，手上拿著念珠，站在佛像前面，叫她不答应，走到面前看，她已经往生了，站著走的。她这个示现度了很多人，南部许许多多念佛人对念佛一点不怀疑，是看到她的样子！她为什么叫她的儿媳妇不要等她吃晚饭？不跟她讲她往生？跟她讲的时候，怕她又要长短，那就麻烦大了，心就被她搞乱了。不吭气，不说，这样走的。这些人都是预知时至，走得这么潇洒，这么自在。
在美国旧金山，甘老太太跟我讲的故事，她的亲戚，很熟的人，在美国自己念佛往生，也非常了不起。在那个时候美国还没有什么道场，老太太被儿子媳妇接到美国去，照顾家事，照顾她的孙子。儿子媳妇都上班，孙子也上学，她得做家事。这一天，她的儿子媳妇早晨起来，没有看到他母亲起来。每天早晨她都很早起来烧早饭的，他们起来之后就吃早饭上班。这一天早晨没有人烧饭，就感觉得非常奇怪，就推她的房门。美国老人的房门通常都没有锁的，一推进去之后，看到老太太盘腿打坐，坐在床上，叫她也不答应。走到面前仔细一看，她已经走了，不知道什么时候走的。再看她床前面，她留的有遗嘱，遗嘱早写好了，摆在床上。不但床上摆了遗嘱，而且儿子、媳妇、孙子的孝服她都做好了。这我们想像，大概就是儿子媳妇上班了，孙子上学了，她在家里没有事情，做孝服，后事全部她准备好了。甘太太讲，这个老太太了不起！不动声色，为什么？怕干扰。怕家人干扰，根本就不跟他讲。走了之后，统统一样样交代好，让他看到产生信心。这个是念佛往生最好的榜样，大家都看到。
真正求往生，没有别的秘诀，就是身心世界一切放下。放下，不是说事放下。老太太天天烧饭，天天做家事，事没有放下，心理上痕迹都不著，心里面只有阿弥陀佛，除阿弥陀佛之外什么都没有，但是事照做，不碍！理事无碍，事事无碍。事照做，不放在心上。功夫成熟了，也不告诉人。告诉人，怕干扰。做出这个样子来给你看，度一家人，度所有亲戚朋友，给念佛人带来很大的信心。
我们最大的障碍就是妄想分别执著。清凉大师说，这个题里头有「恒沙性德」，恒沙是比喻，恒河沙数自性的万德万能。这个德能，自性本具的德能就是「华」，原来这个莲花是代表自性的性德。世出世间过去现在未来一切殊胜的果法，统统含藏在这个「华」里面，就是在自性本具德能里面，就叫它做「藏」。「华藏」是什么？「华藏」原来是自性性德。用莲花来表，很有道理，莲花是因果同时，我们自性的性德含藏也是因果同时。这是「华藏」的意思。
诸位同学，我们接著看「华藏世界品」，清凉大师的开示第二段「解释品题」：
解释品题，前面我们也说得很多。但是大师注得很丰富，这些意思我们也应当明了，所以还是依照他老人家所说的，我们接著再看。他说：「若以法性为海，心即是华，含藏亦尔。」这句话也不好懂。「法性为海」，用海来比喻法性，这个不难懂，法性遍一切处，遍虚空法界。「心就是华」，这个不好懂。「性像大海，莲花开在海里头」，这样一说，性大心就小了，其实不然。从性上讲，诸位要记住，没有大小，所以说性相一如，性相不二。一定要记住佛讲的这些原理原则，我们才能真正懂得这意思。
性变成心了，这个心是什么？心就是阿赖耶。八识里面讲心、意、识，心是阿赖耶，意是末那，识是第六意识。心意识从哪里来的？还是从性变现出来的，所以性是总的根源，把它比喻作海，性海。识就是性里面夹杂著无明，我们就叫它做心，叫它做识。夹杂无明，这就变成十法界。不夹杂无明，它变现出来的是一真法界。华藏世界、极乐世界，是不夹杂妄想分别执著，不夹杂这个，这是一真法界；唯心所现，没有所变，这个世界是好世界。夹杂妄想分别执著，把这个好的境界变坏了。
其实，这个要很细心的人也不难体会，佛常讲的「境随心转」。我们现在这个境界，一般人讲这个境界很不好，这个社会太乱了，空气污染太严重了，是不是事实真相？你不能说这不是事实真相，几乎一般人大家都公认的，你怎么能说不是事实真相？在他的意识形态里面，这是事实真相。在觉悟人心态里头，这不是事实真相，为什么？他境界不一样，境随心转。真正觉悟的人，我们一般人讲五浊恶世，真正觉悟人也在五浊恶世跟你们一起住，但是他的感受是清凉世界，浊与恶到他那里就转变成清净，境界不同。
早年在台湾，我看到乐观法师写了一本书《金山活佛》。煮云法师也写过，但是煮云法师写的没有乐观法师写得好，为什么？乐观法师跟金山活佛认识，曾经在一起住过，当然写得好。煮云法师跟他不认识，没有往来过，到处听说的，听别人讲的。所以我看乐观法师的，乐观法师跟我也认识。金山活佛是江苏镇江金山寺的妙善法师，他的名号跟普陀山的妙善法师完全相同，不是一个人，这个妙善比普陀山的妙善法师要早很多，民国初年的。
这一位法师人家称他作活佛，他的平常修持生活，实在讲，很有一点像小说里的济公活佛，不修边幅，随随便便，有很多不思议的境界。他能转境界，他不被境界转。人家看的是脏的东西，他看是清净的。一般人供养他钞票，大家都晓得，钞票是最肮脏的，每一个人手上摸，不晓得有多少细菌。他接受人家供养钞票，往哪里放？吃掉了。你供养他，他马上丢在嘴里吃掉，他也不生病。一年到头不洗澡，没洗过澡，身上放香气，清香。也不洗衣服，就这么一件衣服，春夏秋冬就这一件，冬天他也不冷，夏天他也不热，他转境界了，所以他四季一如。我们转不了境界，被境界转，冬天要穿厚衣服，夏天要穿薄衣服，你被境界转了。他有本事，他不被境界转。不被境界转，就能转境界。
佛在经上讲：若能转境，则同如来。人家称他作活佛，确实有神通。乐观法师说过，因为乐观法师跟他在一起，看他这样子好像不持戒，很随便，心里面有一点轻视他，好像他做得不如法。可是妙善法师笑笑，就跟他说，谈话当中就纠正他这个错误的思想观念。乐观法师听到之后，心里震惊，真震动：「我心里头动念头，他怎么知道？」起心动念他晓得。人非常好，到处救苦救难，帮助苦难众生，解决疑难杂症，确实很像济公长老，也是疯疯癫癫的，外表你很难看出他是个真正得道的高僧。跟大家在一块喜欢说笑话、开玩笑，信徒也不少。这是讲转境界。
我们学佛到底有多大的功夫，不看别的，就看你怎么转境界，你能不能转得了。头一个，在人事环境上转。别人恭维你、赞叹你，你不生欢喜心，不生贪恋的心，你能够保持心地的平静，这个是学不被境界转。逆境恶缘，别人来毁谤你、侮辱你、欺负你，甚至陷害你，你能够随缘，你能够接受，安然无事，心里头没有一丝毫瞋恚心，你转境界了。称你心意的事情，生了欢喜心，起了贪心，你被境界转了。恶缘现前，你遭受侮辱，遭人毁谤，心里难过，还有瞋恚，你被境界转了。学佛要学转变，首先从人事上转变，在这上练功，这个功夫练成之后，自自然然就能转环境。转环境是冬天不冷，夏天不热。浊恶，你所体会的是清凉。到这个时候，那就是佛经上讲的「境随心转」，能转物质的境界，能转环境。能转自然的境界，那个功夫又高一层了。
首先你要能转人事的境界，你在这上去练，清净心是这样修成的。真诚清净平等正觉慈悲，都是在接触一切人事物里头修炼成功的。不是念经，念经没有用处，拜忏没有用处，佛像面前磕响头也没有用处，要在境界里头历事炼心。《华严经》末后善财童子五十三参，就是这样的修学方法。他参访五十三位善知识，这五十三个人修学的法门不一样，里头有男女老少，有大富大贵，有贫穷下贱，他在这一切人事物里面修真诚清净平等正觉慈悲，他学成功了，他成佛了，离开这个环境到哪里修？真修行是在人事物环境里头修，历事炼心；炼是锻炼，炼就是修炼，不离开环境。顺境里头修什么？不起贪心。逆境里头修不起瞋恚心。头一步，这不是什么了不起的功夫，这个是功夫刚刚得力。真正深功夫，是不起分别、不起执著、不起妄想，那你就是入了菩萨境界，你就不是凡人。
一定要懂得佛讲经说法教学，他句句话里头的含义是什么，要会听，看经要会看。意在言外，意在文字之外，你能看得出来，那你真的是有受用。死在文字里头，死在言语里头，从前李老师讲，那是佛呆子。念书念的时候不能够消化，叫书呆子。念书不开悟是书呆子，学佛不开悟是佛呆子，这是李老师以前常常说的。「愿解如来真实义」，我们一定要重视。
往下大师说，他讲「藏识」，藏识就是阿赖耶识，「相分之中，半为外器，不执受故，半为内身，执为自性，生觉受故。」这个我们要懂，即使佛学常识也非常重要。阿赖耶的四分：自证分、证自证分、见分、相分。见分就是我们的神识，佛法里面讲神识，世间法讲灵魂。我们人投胎，舍身受生，神识是自己，经典里面讲「来先去后作主公」，你来投胎它先来，阿赖耶识来投胎，人死了之后，阿赖耶识是最后离开，前五识是最先离开，不起作用，作用没有了，最后是阿赖耶，来先去后。它是自己，真正的自己。身不是自己，藏识是自己，佛家也叫神识，婆罗门教里头叫神我。佛法不说我，怕你从中起执著，为什么？这个东西还不是真正的我，真正的我是什么？真正的我是性，那才是真正的我。这个是染污的性，叫藏识。纯净不染的性，那是佛。真正的我是什么？真正的我是佛，所以佛在大经上讲「一切众生本来成佛」，就是从这个地方说的。你本来成佛，现在你还是个佛，你没有变。从本性上讲，你没有变。但是从藏识上讲，你变了。这个理很深，我们纵然不能透彻了解，大概也要懂得一点，不至於在学习里头完全外行，这个不可以的。
相分里面，那就是两分了。一分是什么？一分是自己身体，另一分是生活环境。生活环境叫器世间，我们今天讲物质环境，物质环境我们不执著它；我们分别它，不执著它。但是这个身体我们分别它，也严重的执著它，这一执著麻烦就来了，把这个身当作我，把这个身当作自性，确实它有感觉，它知道痛痒，它有苦乐忧喜舍的感受。大师在底下设了一个问答，问得好：「如来藏识，何缘如此？」这个话用现在话讲，如来藏识怎么会是这个样子？到底是什么原因？什么因素造成的？我们会在这个地方生许许多多的疑问，打一大堆问号。大师给我们解答的一句话，「法尔如是」。法尔是什么？它本来就是这样的，没有原因，没有因素，就是这个样子的。但是后头也跟我们透了一点消息：「行业引故」，这句话重要，是你在无量劫来生生世世，你起心动念、言语造作，业力引发的这些现象。阿赖耶识也是因为你「一念不觉而有无明」，那个无明是业力，业力引发阿赖耶。所以，最后这一念无明破了，你就证究竟圆满佛果。
「一念不觉而有无明」，这就是把真如本性变成了阿赖耶。这对我们来讲依旧是个疑惑，为什么会有一念不觉？这一念不觉从哪里来的？什么原因来的？这个问题，在佛法里面叫做根本大问。在楞严会上，富楼那尊者起来问这个问题：既然一切众生本来是佛，为什么会迷了变成众生？真如本性（自性）每一个人都跟诸佛如来完全相同，为什么这些众生会有一念不觉而有无明？这是什么原因？无明到底什么时候起的？他还有一个问题：将来我们这些众生修行，把这些妄想烦恼习气统统都断掉，成了佛，成佛之后会不会再起无明？会不会还有一念不觉？佛有详细解答，解答在《楞严经》第四卷，我在这里不说了。说，耽误时间太长了。
可是佛在经上答覆的这些话，我们一般人读了还是不懂。你要真正懂了，你就超凡入圣。但是佛讲的话确确实实讲得非常好，不懂也没有关系，多读，古人讲「读书千遍，其义自见」，只要你以恭敬心去读诵。恭敬心里头不能有疑惑，有疑惑就不恭敬了。恭敬心去读，读经也是修行的方法，专心去读还是修定，定久了开智慧。佛讲的这个话，天天去念，忽然明白了，过去读也不明白，听人家讲也不明白，看古人注解也不明白，忽然之间你明白了，开悟了，要会读经！这个我过去讲得很多，读经是戒定慧三学一次完成，那真有功德。我们现在人是一面读一面打妄想，一面在猜经里面的意思，戒定慧三学统统破掉了。把读经当作阅读世间普通书一样，你怎么会开智慧？你得不到戒定慧。所以你懂得读经方法的时候，读经是修戒定慧，你得戒定慧。最浅的是得戒，最深的是开慧。
这一段都是从众生如来藏上来说的，下面第二段那就佛果地上来说。就诸佛来讲，诸佛没有如来藏，转如来藏为大圆镜智就成佛了。众生有如来藏，就是第八识（阿赖耶识）转不过来。菩萨能够转八识成四智，就成佛了。清凉大师在此地说：「约诸佛，谓以大愿风，持大悲海，生无边行华，含藏二利染净果法，重叠无碍，故所感刹，相状如之。」这个话说得好，当时后世都赞叹清凉大师为华严菩萨。我们听他老人家这一段的开示，我们也会点头，以华严菩萨称赞清凉大师，他老人家应该是当之无愧！众生只要有阿赖耶识就有业力，阿赖耶识里头含藏著业力，现在菩萨转阿赖耶成大圆镜智，业力没有了。业力没有了，什么动力来推动他？他能够在九法界现身说法，普度众生，什么力量在推动？愿力，所以他说这是大愿风。前面众生是风轮，风是运动、动力，诸佛如来果地上是愿力。众生的业力不可思议，诸佛的愿力也不可思议，因为愿力这个大的动力，使他的大慈大悲（这大悲海）永恒不失。不像我们凡夫发心，叫露水道心，或有或无，有的时候慈悲心生起来，过一会儿忘掉了，这不管用，而诸佛如来的大慈悲心永恒不失。
我这些年来总结经论里面的教诲，我写的这十个字：真诚心、清净心、平等心、正觉心、慈悲心，试问问我们有没有？有，个个人都有，但是这种真心现前的时间很短，忘掉的时间太长，所以它不能起作用。不像诸佛菩萨，菩萨，特别是法身菩萨，他们这十个字永恒不失，刹那不离，这了不起！这是我们应当学习的，念兹在兹，一切时一切处，起心动念统统相应，不起心动念也相应，修行功夫要在这个地方找一个安住。如果不能与这个相应，一定是反面的。你起心动念虚伪，不是真心，你的心一定染污，被什么？被烦恼染污，被七情五欲染污。你一定不平等，不平等怎么样？就享受特权，「我跟别人不一样，我比别人高，别人不如我」，贡高我慢的心就生起来了，肯定愚痴没有智慧，自私自利，没有慈悲心。
我们要常常想，古人教导我们「静坐常思己过」，一个人坐在这个地方，常常想想：我起心动念、言语造作，是跟哪一边相应？要是跟自己烦恼习气相应，我们在造业，造轮回业。跟烦恼习气相应，这个心是轮回心，轮回心学佛也造轮回业，所以生生世世脱离不了轮回，原因在这里，不能不知道。如果自己有相当程度的警觉，常常回头，这个像拉锯战一样，进进退退的。所以古人讲：「不怕念起，只怕觉迟。」要常常觉悟，常常把自己拉回来，拉回来要靠近真诚清净平等正觉，我要与这个相应，与这个相应是与自性相应，与性德相应，与诸佛菩萨相应，这个是菩提道。念念不舍慈悲心，念念不忘四弘誓愿，这个愿就是我们走的这条路，我不能偏离轨道。四弘誓愿是轨道，像坐火车一样，一定要在轨道上，越轨就出乱子，就翻车了。我们一切时一切处，是不是在四弘誓愿轨道上行驶？有没有出轨？有这样的警觉，时时刻刻做这样的反省，这个人在行菩萨道；十法界是十道，你行菩萨道，你行佛道。如果出了轨，你所行的是六道，六道里面最可怕的是地狱、饿鬼、畜生，地狱饿鬼畜生是贪瞋痴，慢是修罗道，这四个很不好。修罗表面上看起来还不错，但是这一道的众生心地不善，福报享尽了没有不堕地狱的；他不是堕饿鬼畜生，他堕地狱，不是善道。
我们要学佛，知道在哪里学习。学佛的存心，真诚清净平等正觉慈悲是佛心，我的心要跟佛心一样。然后再发愿，我的愿要跟佛的愿一样。佛的愿，一切诸佛所发的大愿，把它综合起来就是四弘誓愿：度众生、断烦恼、学法门、成佛道，这个是我们一生行道的方向，行道的目标。从这个地方生无边行华，万德万行。行，实在讲，就是我们今天讲的行为。起心动念是心理的行为，在佛法讲意业，言语是口业的行为，身体动作是身业的行为；行为无量无边，不出这三大类。这个三大类都如法，为什么？与诸佛大愿相应，与诸佛的心相应，这个行为叫菩萨行。
菩萨行无量无边，佛说法把它归纳为六大类，无量无边的行为总不外乎这六大类，这个六大类叫六波罗蜜：布施、持戒、忍辱、精进、禅定、般若，总不会出这六大类。《华严经》说得详细，把般若再详细的讲，开成五条，这五条都是般若：方便、愿、力、智。所以《华严经》讲十波罗蜜，十波罗蜜跟六波罗蜜内容是一样的，不增不减。六波罗蜜里面，把方便、愿、力、智统统包在般若波罗蜜里头，说十波罗蜜，无非把般若波罗蜜再展开，展开为般若、为方便、愿、力、智，说成五条，一个细说，一个略说。无量无边的行为，不出十波罗蜜，我们起心动念、言语造作统统跟十波罗蜜相应，菩萨行！这叫行华。
你有这样的行，有心、有愿、有行，这个行就是我们讲的落实，我们的心愿落实，落实在生活，落实在工作，落实在处事待人接物，就是你的心、你的愿落实变成十波罗蜜。你种这个因，当然有果报。因里面含藏著果报，那就是藏，你修十波罗蜜，这是华，华藏，这华藏就出来了。含藏著什么样的果报？自利利他，染净的果法。自利利他没有问题，我们不会有疑惑。如果讲染净果法，我们又迷惑了：凡夫有染净，如来果地上哪里还会有染净？如来果地上纯净不染，这个地方的染净是什么意思？一定是表演的，舞台表演。诸佛菩萨应化在世间，跟一切众生和光同尘，有时候表演染法，让聪明的这些众生染中看到净。迷惑颠倒的众生，没觉悟的众生：「佛清净，佛怎么也会做这个事情？菩萨怎么也会做这些过失事情？」净中看到染。所以在这个地方看自己修行的功夫，迷悟的程度。有相当觉悟，你才能真正看到那不是染法，是佛度化众生的善巧方便，权智。
这种示现、这种教学，重重无尽。由於这样的一个原因，才像上一品「世界成就品」里面我们看到的，一一世界海中，一一世界入一一微尘，这个境界出现了，这就是重叠无尽、无障碍的刹土。这个现象从哪里来的？而这个现象，确确实实很像莲花表法的意思，所以称之为华藏，称之为大莲华。由此可知，它并不是真的一个大莲花，是这个义趣跟莲花里头的表法非常相似，称之为华藏。清凉大师对华藏世界这个名词解释得好！
末后他老人家说：「是以出现品中，多将世界以喻佛德。细寻文意，乃由佛德，世界如之。」「出现品」还在后面，第三十七品。《华严经》总共三十九品，「出现品」里头有这个意思，有这些经文，把世界比喻佛德。佛德，用我们现在的话，容易懂的话，加持世界。如果没有佛德，凭著众生，世界不能建立。这个道理，老修的同学应该明了，初学的同学很难理解。所以，怎么能不靠佛加持？我们一般讲靠佛菩萨保佑，那是实话。
我们求佛菩萨，佛菩萨保佑，不求佛菩萨，佛菩萨也保佑。佛菩萨绝对不是说，你不求我，我就不理你了，没有这回事情。你说：为什么佛菩萨要加持、要保佑？法尔如是，自自然然他就是这样的，我们一定要懂这个道理。为什么？法性如是。虚空法界刹土众生是法性所现的、业识所变的，是一不是二。我左手这里痒了，右手去摸摸，替它搔搔痒，还要谈条件吗？右手还要等左手去请求吗？这就是「无缘大慈，同体大悲」，你要懂得同体大悲，你就明白了。什么人证得「无缘大慈，同体大悲」？法身菩萨。所以法身菩萨对一切众生，经上佛讲「作不请之友」。权教菩萨、声闻、缘觉不行，你要请他，你要求他帮助，他很慈悲，他一定帮助，你不求他，他不会来找你。法身菩萨不一样，同体大悲心现前了，不求他，他也来。品题的意思我们就介绍到此地。
