大方广佛华严经 （第七七0讲） 2002/07/14 香港佛陀教育协会 档名：12-17-0770
诸位同学，请看「世界成就品」，最后一段「无差别」，偈颂第六首：
【一一尘中无量身，变化如云普周遍，以佛神通导群品，十方国土亦无别。】
「无别」就是无差别。长行是讲名号，这个地方是讲身，合起来看，我们就格外的明白。佛在九法界示现的身相，种种不同，不同的身相是为不同根性众生而示现的，这个道理我们一定要明了。佛没有身相，没有身相才能够现一切身相，这个能力我们现在丧失了。我们为什么丧失？我们执著这个身相就是自己，所以就不能现第二个身相。佛这种执著完全断尽，我们常讲妄想分别执著都断尽，不再执著这个身相是自己，所以他就能够现无量无边的身相。应该晓得分别执著害人，害得不浅，把我们无量无边的智慧德能全都掩盖住、全都丧失尽了。这个丧失是迷失，并不是真的失掉，只要我们觉悟、回头了，不再分别执著，这个能力会现前。
经文里面，我们要特别留意到，佛给我们讲的是『一一尘中无量身』，「尘中」是微尘里面现的世界，世界里面无量无边的身相，微尘里头有无量无边的众生，这些众生应以什么身得度，佛就现什么身相。我们今天讲世间不同的族群、不同的国家、不同的宗教，各个族类里面大圣大贤，都是佛菩萨示现的。这个话能讲得通，这个《华严经》上有根据，这个不是我们猜想的，不是我们推测的，事跟理的确落实了。
『变化如云普周遍』，种种变化就像《金刚经》上所说的「如梦幻泡影」。诸佛菩萨随类现身，这个身相是梦幻泡影。云跟梦幻泡影的意思相同，就是说相有性无，我们看到云彩，云彩这个相有，远看有。现在这个事情非常平常了，我们乘飞机飞到云层里面去，一点障碍都没有。云在哪里？找不到。远看它真存在，近看它就没有了。告诉你相有性无、事有理无，这是事实真相。了解事实真相，你对这个形相就不执著了，你可以受用，也就是你可以享受，你不能执著，执著就错了。为什么不能执著？它无所有、毕竟空、不可得，你怎么能执著？云彩在天空上你可以欣赏，你欣赏那是你的享受。如果你要是聪明，深入的去观察，你还会开悟，从浮云你就能悟到人生、悟到万法。一切诸法就像浮云一样，我们可以欣赏，我们不能够占有，世出世间一切法皆是如是。
在这个世间，佛现身相，我们现在也有个身相，佛的身相变化如云，我们这个身相也不例外，也是变化如云，它真的是在变化，刹那不住。我们一个人从出生，婴儿长大了，那就是变化。大了之后长茁壮，壮了以后老了，老了以后死了，生老病死是变化。你有没有想到，生老病死不是一年一年的在变，不是十年十年在变，刹那刹那在变。我们一般人讲一年比一年老了，尤其是上了年岁的人，这个感触非常明显，年轻人不知道，似乎没有这个感触。六十以上的人，这个感触就很明显，一年比一年老，一年这个身体不如一年。是不是真的一年比一年老，不是！一月比一月老，一天比一天老，然后再告诉你，分分秒秒。刹那，那是一秒钟多少万分之一，照《仁王经》的讲法，一弹指有六十刹那，一刹那有九百生灭。我们弹指弹得快，像我这弹指的弹法，一秒钟可以弹四次，四乘六十再乘九百，刚刚好两个十万八千，一秒钟两个十万八千，变化！
这些地方真正明了事实真相，前念灭了，后念就生了，后念决定不是前念。然后我们从这里细心去体会，后面这个相续相不是前面那个相，我们可以从现在快速度的照相能看出来。像我们用普通电影的摄影机，一秒钟照二十四张，这二十四张就是二十四个变化，变化过去了，还有没有重复的？没有了。也就是我们从这个电影底片里面去看，这二十四张，一张比一张衰老，我们凡夫实实在在讲，粗心大意，不能觉察。果然明白这个道理，看出这个事实，人生有什么意思！从出生真的叫精进不懈，刹那它都不停、都不肯止住，一直往坟墓里头走，刹那刹那在接近，不就是这样的？这个才叫真相。在这个过程当中，这个过程是相续相，刹那生灭的相续相，我们都讲的变化。何必要造业？所有一切现相带不去的，不再回头的，业力跟著你走。佛门常说，「万般将不去，唯有业随身」，这个会跟你走的，会影响你的将来的。
於是佛这才劝我们不要造恶业，起心动念、言语造作要纯善纯净，这就对了，这个就是佛菩萨；如果不净不善，这是六道凡夫，生生世世离不开六道轮回。既然在六道轮回里面，你就要知道肯定在三恶道的时间长，在三善道的时间短。六道众生以三恶道为家，三善道是出来度假，观光旅游。所以佛把三界比喻作苦海，「苦海无边，回头是岸」。从哪里回头？从恶回过头来向善，从迷回过头来向觉。诸佛菩萨在这个世间出现、示现，教化众生，用意就在此地。
下一句讲『以佛神通导群品』，「群品」是九法界众生，「品」是品类，我们今天讲不同的族类、不同的族群、九法界众生；导是引导他、教导他、诱导他，帮他提升境界，帮助他回头是岸。佛用什么？『神通』。「神通」两个字的本意，我们要晓得，就不会错解了。「通」是通达，宇宙众生的真相，佛通达明了。宇宙众生从哪里来的？为什么会现这种现象？这种现象以后有什么变化，会有什么结果，佛是样样都明了，样样都不迷惑。这样的人来帮助我们、指导我们，肯定没有错误，不会误导。这样通达无碍的智慧、德能，我们称它作神通。神在这里是赞叹、是形容，神奇莫测，不是我们凡夫能够想像得到的，他有这样的能力。
但是诸位要晓得，能力从哪里来的？从智慧来的。所以根是智慧，没有智慧你怎么能通达？你怎么会有善巧方便？佛法的教学终极的目标，帮助一切众生开智慧。佛说智慧是你本有的，佛只是做增上缘而已。因此，佛为一切众生现身说法，教化众生，他不居功。不是说「我们帮助人，我做了多少好事，我积了多少功德」，佛没有，念头都没有。为什么？开悟是你自性本具般若智慧，教你，你能力恢复了，能力是你自性本具的德能。你大福报现前了，是你自性本具的福德。统统是你本来有的，不是别人给你的，只是你迷了，你把你自性本具的智慧、德能、相好迷失了，现在遇到一个明白人把你点醒，让你恢复，如此而已。
所以佛是真正了解真相，帮助无量无边众生，一一尘中现无量身，帮助无量无边众生不居功，真的是「作而无作，无作而作」。天天在帮大家，好像是忙得不亦乐乎，心里什么事都没有，清净无染，一尘不染。一尊佛如是，每一尊佛都如是，一一尘中无量佛现身说法无一不如是，这叫『十方国土亦无别』，没有差别。至於现什么样的身，说什么样的法，用什么方法教化众生，那个没有一定，那个是「随众生心，应所知量」，我们一般讲随缘。佛菩萨决定没有设一种框架来教人的，没有，佛菩萨没有框架，大自在！完全是应众生的方便，完全是随顺众生。普贤菩萨十愿里面，「恒顺众生」、「随喜功德」，诸佛菩萨示现如此而已。
我们在现在这个时代，如果佛菩萨要在此地示现，在我们这个时代示现，肯定用我们现代这些科学工具。这是非常好的工具，为什么不用它？这种工具表法的意味非常深广，能破我们的迷执。今天在教学里面所讲的远程教学，我们用网路、用卫星电视，你在家里面打开电视，你在画面上看，我们在一起学习。画面上的形相你不会执著，为什么？你晓得「凡所有相，皆是虚妄」，画面上形相，「梦幻泡影」很容易体会。我要学习的时候，这个形相现前；我要不学习的时候，这个形相就没有了。比老师在我面前教学，还容易开悟，真的人在此地，有的时候生感情，起分别、起执著。形相里头，那就淡薄多了，只是一个画面，比面对面教学还要容易觉悟。当然选择这个方式，利用这些工具，这都叫做随缘。普贤十愿里面都叫做「随喜功德」，我们要懂得佛菩萨经教里面真正的义趣。再看底下一首：
【一一尘中说众法，其法清净如轮转，种种方便自在门，一切皆演无差别。】
这一首我们一看就晓得转法轮，是讲教学。诸佛菩萨、声闻缘觉示现在我们这个世间，对一切众生的恩德，恩德在哪里？就是教学。如果佛菩萨示现到这个世间来不教学，诸位想想他给众生有什么恩德？布施恩德就是教化、教学。不但言教，而且还要身教，身教是做出榜样来给众生看。做出什么榜样？众生不善，那要做出善的榜样；众生不觉，要做出觉的榜样；众生无知，要做出知的榜样。所以究竟做什么榜样，那要看众生，哪有一定的？所以示现在这个地区、这个时段来作佛，他的名号一定要叫释迦牟尼。你要说为什么？为什么他要叫释迦牟尼？现前这个阶段众生的病，需要这个名号来治。
「释迦」是梵语，翻成中国的意思，古德翻经翻「能仁」。仁是什么？仁慈，换句话说，能以仁慈对待别人。我们看看现阶段这个地区的众生，没有仁慈心，都是自私自利，所以用这个名号。用别的名号那就不对症，治病一样，对症下药，药到病除，所以用这个名号。「牟尼」，这也是梵语，翻成中文叫「寂灭」，寂灭不好懂，我们说个好懂，跟寂灭很接近的，清净。寂是寂静，灭是把你的烦恼习气统统灭掉，也就是说妄想分别执著都灭掉了，你的心恢复到寂、净了，这对治我们众生毛病。我们众生的心杂乱、染污，极不清净，念念都跟妄想分别执著相应，佛用这个名号，让你提到这个名号，就想到我怎么样对人？怎么对自己？对自己要清净心，对别人要仁慈，用这个标准来修正自己的过失，来治自己的大病。
前面一首偈，长行里是讲名号，偈颂里面是讲身相，现身说法，连同名号，无一不是对治众生毛病的。众生要没有毛病，佛就不能示现，没有什么相好示现的，也没有什么法好说的，没毛病！你有毛病，他才能说，他才能够给你治，才会给你处方。一个再好的大夫，遇到一个健康的人，什么病都没有，他束手无策，没话好说了。佛是医王，我们经上称他为大医王，九法界众生都是病号，我们要晓得。这是说法，法就好比是处方，在治病的。
『其法清净如轮转』，我们不要说尘中诸佛菩萨说法，我们只说本师释迦牟尼佛，当年出现在这个世间，说法四十九年，确实有这样的人、确实有这桩事情。经典里面有明白的记载，感应的事情，代代都有，现在也不少。但是无论是哪一尊佛，哪一尊菩萨、罗汉，为众生所说的一切法，说的法不一样，理是一样的、方向是一样的、目标是一样的，那就是清净。我们看到一个清净，立刻就联想到真诚、平等、正觉、慈悲；清净里头要不具足真诚、不具足平等、不具足正觉、不具足慈悲，就不叫清净。这十个字五个意思，每个意思一定包含其余的四个意思，它才圆满！少一个，它就欠缺、它不圆满。真诚里面一定包括清净平等正觉慈悲，慈悲里面一定包括真诚清净平等正觉，一即是多，多即是一。因为这一法里面内容非常丰富，我们用一个名词没有办法包括尽，所以用许许多多的名相，其实它是一法。
这个我们都是从总的纲领上来说，一般人称之为道，道是宇宙的总纲领。要从一个部分一个部分来讲，全部《华严经》所说的就是这一桩事，这一桩事每一部分每一部分来说。所以《华严经》上「一即是多，多即是一；一多不二」这个句子很多，佛是多次的说，那个意思就不一样了。多次说，说明这句话重要，不断在重复，让你牢牢记住。唯有你能够记得住，你才能够在一切境缘当中提起观照，你就不会迷失自性。这个是佛的教学方便，是他教学的方法，重要的原理原则一定是不断重复。不断的重复还有一个好处，它是每一次都在那里唤醒你的迷惑，次数多了，这一下子就醒过来了，你就开悟了。次数少了，开不了悟，一定要多次的重复，帮助你开悟。
转轮，这里不用细说，前面讲过表教学。我们最要紧的是要体会到佛法的真实义，开经偈讲的「愿解如来真实义」，如来的真实义是帮助众生破迷开悟，这是如来的真实义。只要能够帮助众生破迷开悟，那就正确，符合如来真实义。凡是不能帮助众生破迷开悟的，不是如来真实义。我把这一句话说得就很浅显，帮助众生破迷开悟最方便的方法就是讲解，文殊菩萨在《楞严经》为这个地区众生选择方法，他说「此方真教体，清净在音闻」，说明娑婆世界这个阶段的众生，六根哪一个根最利？耳根最利，耳是听。看，有的时候看不明白；听，容易听明白。既然耳根聪明，那就用音声来教导，所以是以音声为佛事。佛事，佛是觉悟，佛事就是觉悟的事，觉悟的事就是帮助众生破迷开悟的事，这叫佛事。
帮助众生破迷开悟，释迦牟尼佛给我们示范、给我们表演，为众生讲经说法四十九年。佛是用讲演教学的方法，在中国孔老夫子亦复如是。你再看看全世界，哪一个宗教的创始人不是为大众讲经说法？他要不跟大众讲经说法，他这个教怎么能创得起来？哪来的学生？这个我们要懂得，正法、正教要讲经说法。邪教也会兴旺，什么道理？他讲经说法，他讲的不是正法。如果这个世间没有正法，没有人讲正法，讲邪法也有不少人会相信，邪教的势力也就大起来了，都是要出来讲才行，不讲不行！所以每一个宗教，创始的祖师大德都天天在讲。佛教传到中国来，中国的祖师大德也天天在讲，给经典做了很多注解。不是说那个经念念就行了，念念何必要做注解？何必有那么多的注解？我们从这里去体会。
但是邪跟正，谚语所谓「不怕不识货，只怕货比货」，邪正统统都说，听众两面听听，他就知道选择了。这就是所谓邪不敌正，道理在此地。为什么？正法与性德相应，与本善相应；邪法与性德相悖，与本善相悖，邪不敌正的道理在此地。佛法里头有破邪显正，用什么方法破邪？正的显出来，邪的就破了。正法不能够显示出来，你要想把邪法破除，那是做不到的！大众迷惑颠倒，没有觉悟，如果我们不教，迷的人多，悟的人少。所以古时候的中国，我们这些列祖列宗，指导我们教学为先。小是家庭，你家庭的子女为什么学邪不学正？你没教他。社会里面的团体，大众为什么学邪不学正？没教。再大到一个国家、国民，国民为什么一窝蜂搞迷信？没教，不能怪对方。怪别人那是绝大的错误，要怪自己没有尽到教学的责任。这个在中国，诸位细细的看历史，你看历代的帝王，没有一个贤明的帝王不重视教育的，没有。不重视教育的帝王，肯定在他一生亡国，真的是家败人亡，国破家亡。凡是重视教育的，他的国家一定是传承久远。
底下一句，『种种方便自在门，一切皆演无差别』，这两句是讲教学的内容。教学内容非常广泛，教学的内容是怎么定的，这个一定要知道。这个原理、原则，完全是现前社会大众的需要，我们制定教学的科目、制定教材、制定教学方法，然后才能够收到教学的效果，总得要懂、要明了。这个社会众生很多，每个众生根性不相同，好欲不相同，好是他的爱好，根性不相同，需要不相同。社会是个多元文化，需要各行各业彼此配合，才能真正达到繁荣兴旺。像一个人的身体，许许多多器官组成，一个器官都不能缺，缺少一个器官就影响整体的不健康，社会亦复如是。所以学科很多，再多的学科，你要晓得哪一个学科最重要。像我们一个人，人的身体很多器官很重要，最重要是脑、头部、脊椎，这个最重要，其他的部分有点病的时候还能扛得住，还不至於要命，脑病了、脊椎病了这是要命的。由此可知，教学里头最重要的是道德，道德的教育是人的大脑、是人的脊椎，你把这个疏忽掉，其他地方再健康还是死路一条，你活不了。「一切皆演无差别」。
诸位同学，请看「世界成就品」，最后一段「无差别」，偈颂第八首：
【一尘普演诸佛音，充满法器诸众生，遍住刹海无央劫，如是音声亦无异。】
偈颂里面多半是讲普贤菩萨的境界。『一尘』，也就是前面讲的，一一微尘之中，所现的世界海微尘数的佛刹，诸佛如来海会大众。经文里面这一开端讲「一尘」，一粒微尘当中。『普演诸佛音』，这是讲经说法，佛教化众生。微尘里面显示的这些众生的影像，诸佛如来都不舍弃，这是我们在此地体会到的。佛菩萨帮助我们种善根，真正是无微不至。这一桩事情真的是很难体会，我们还用比喻来说。就像古时候贤首国师，华严宗第三代的祖师，造八角亭，八角亭是八面，每一面竖一面大的镜子，顶上跟地下也铺了镜子，人站在当中，你就看到自己的身变成无量无边身；镜子跟镜子对照，你就看到无量无边身，这就比喻微尘。无量无边身，佛都为那个身相去说法，我们从这个地方去体会它的意思。我们看到镜子跟镜子对面照起来无量无边人，一切诸佛对那个镜子所有形像，每一个形像都教导他。那是我们的影像，你教他，与我不相干；不是不相干，还是相干，哪有不相干的？哪有没有影响的？还是有影响。
我们今天觉得我们现在在一个大世界里头，说不定诸佛如来看到我们这个世界在一个微尘里头，诸佛菩萨到微尘里面来跟我们示现。微尘没有放大，世界没有缩小，它能够相容，事事无碍的境界！这是不可思议的境界。这个境界不但凡夫没有法子理解，就是连大乘菩萨也没法子究竟。这是我们在前面这个经一直读下来才晓得，这不是信解菩萨的境界，信解菩萨是三贤位。也不是地上菩萨的境界，从初地到十地没有说这个境界。普贤境界！普贤是等觉位的菩萨。《华严经》上所讲的等觉位菩萨的境界。谁能懂？法身菩萨能懂、能接受。法身菩萨，在别教是地上菩萨，在圆教是初住以上，条件是「破一品无明，证一分法身」。普贤菩萨这个说法他能够理解，他能够接受，他听得懂。一分无明没破，我们只有仰信，不是我们的境界。
这个地方讲，『充满法器诸众生』，我们要著重「法器」、「众生」。今天整个世界，国内、海外，佛法衰微了，这是大家都承认的，可以说衰微到了谷底。什么原因？没有法器。法器，器是个比喻，就是找不到有接受佛法条件的这种人才，这种人才有条件接受佛法承传，这个人才叫做法器。他要具备什么条件？我平常在讲席当中说的，那是讲最低限度的条件，我们不能说高，说高没有了，最低的，最低的现在都找不到。没有自私自利，自私自利这个念头断掉了，没有名闻利养这个念头，没有贪爱五欲六尘享受，没有贪瞋痴慢，这是最低条件。这样的人我们到哪里去找？这样的人叫做法器，这样的人能够接受如来大法，能够有资格续佛慧命，弘法利生。这样的人没有了，佛法当然就衰了，原因在这里。
我这些年来，因为这些年来才开始办学，我们在新加坡办培训班，培训班是个试验。我讲经四十四年没有中断，参加佛学院教学是有一段时期，不长，自己办学只办了一次，时间大概是两年。在台湾我办过一个中国内学院，两年我就辞掉了，所以办学的时间非常非常之短。新加坡办这个培训班不是我办的，李木源居士办的。他请我担任教员，我只是在学院上课教书，李木源居士是校长，我是只管教学，其他的都不闻不问。招收学生是他的事情，对学生的考核也是他的事情，学生的训导，毕业之后到哪里去，统统都是他安排的，我只是在培训班上课而已。从第一届到第四届我上课，第五届我就没有上课，但是我还是照顾到。第五届由前面二、三届优秀的学生出来担任助教，他们教导的。第六届我就完全没有过问，我完全辞掉了。听说底下还要办第七届，我不参加了，诸位总得要了解。
但是办这个培训班我们吸收了一些经验，现在我在澳洲要办佛学院，佛学院学习期间九年，为的是培养人才、培养师资。今天办学不难，要是不要求高水平，那些学生招生也不是难事。谁来教？你到哪里去找老师？如果没有师资，你的办学肯定是失败的；失败的事情，你要是去做，毫无意义！那倒不如老实念佛，老实念佛还能往生净土。你天天为这个操劳，对自他两面都是损失，没有好处。所以师资比什么都重要，我们学院要用九年的时间来培养老师。我的希望，希望九年我能培养五个老师，那就算成功了。培养师资最重要的，德行！这个要标准，就是此地讲的那要法器，这个不是普通人能够进来的。你还有私心，你还有自私自利，你还有名闻利养的念头，你还想贪图五欲六尘享受，心里头还有贪瞋痴慢，不行！
学院前两年完全学戒律，戒律是德行。我们这两年的课程，基本的课程，《弟子规》。《弟子规》要落实，每一句要做到！你会念、会讲没用处，你要做到，做给我们大家看、做给社会大众看。《十善业道经》要做到，三皈、五戒要做到。出家同学们，《沙弥律仪》要做到，十条戒二十四门威仪，基本课程。辅助的课程，《了凡四训》、《感应篇汇编》、《地藏菩萨本愿经》，这是两年要完成的。我们考核的标准，是要落实在你生活当中，落实在你工作里头，落实在你处事待人接物，我们从这些地方考核。绝对不是说你能背、你能讲，那个没用处，我要求你做到，你要做一个真正出家人，「学为人师，行为世范」，这样你才能担得起如来家业；如来家业是教学、是教化众生。
这个基础奠定了，进一步要学本宗基本课程。我们是净土宗，我们的经典不多，五经一论，这是主修的。选修的，帮助的，我们净宗祖师大德的语录，这里面比较丰富的是莲池大师、蕅益大师的、《印光大师文钞》，这是辅助的课程。最后四年专攻，一门深入，你选择一部经专修、专弘。我们的学习期限九年。我希望我们能招二十个学生，到毕业的时候我们希望能够有五个学生，这里头一定有淘汰的。没有师资，办什么都不能成就，我们能够有五个好老师，将来办这个小型佛学院，就这五个老师教。我年岁大了，我只能带第一届。换句话说，目的只培养五个学生，这五个人来续佛慧命，代代相传，一代人才比一代多，到最后可以办一个佛教大学。佛教大学的课程，那就是各个宗派每一个宗派建立一个学院，十个宗派就十个学院，宗底下有派，派底下就是学系。全部课程，那就是《大藏经》；选修的课程，是各个宗教的典籍、各个族群里面的圣贤注疏，这是我们选修的课程对象。
这一个构想至少也要三十年才能看到规模，五十年才能看到成绩，不是在我们一生当中能够完成的。我们中国古时候的宗派，华严宗，最早是杜顺和尚、云华大师，到第三代贤首才真正形成华严宗，清凉、宗密发扬光大。天台亦复如是，智者是天台第三代。绝对不是说我们这一代就能够完成，那做不到的。我们今天要帮助佛法，要恢复正法，不能不懂得。古大德、祖师大德他们那些方法、他们那些经验教训，我们要认真的学习。「法器」重要！这个地方讲的是华藏世界，华藏世界的法器太多了，「充满法器诸众生」。诸佛菩萨教学，那很有乐趣！那很愉快！为什么？各个人都是见思烦恼断尽、尘沙烦恼断尽了，无明也破了几品，好教。不像我们这个世间，博地凡夫，一品烦恼都没有断，难！太难太难了。
『遍住刹海无央劫』，「劫」是讲时间，「刹海」是讲教学的场所，没一个地方他不去。在时间上讲无量劫又无量劫，诸佛如来、法身大士本愿如是，确确实实永远是不疲不厌，跟普贤菩萨一样。『如是音声亦无异』，这一首偈完全是讲教学。再看下面这一首，第九首：
【刹海无量妙庄严，於一尘中无不入，如是诸佛神通力，一切皆由业性起。】
前面八首多半是从果上说的，这一首把因说出来了。这一首是颂前面长行第九句，「一一世界海中，一切世界海普入一尘无差别」。偈颂里面把这个业因说出来了，『刹海无量妙庄严』。这个经从头一直听下来的，这一句没有问题，义趣多少都能够体会到一些。『於一尘中无不入』，到底是刹海的庄严？还是尘中刹海庄严？跟诸位说，融成一体了。虽然融成一体，它一点都不杂乱。「妙庄严」，「妙」就是它不杂乱，重重无尽的法界。现在科学家发现宇宙之间不同维次空间，那个不同维次空间，实际上就是《华严》里面讲的重重无尽的刹海。这个宇宙大的世界，佛经里面讲的大世界，我们现在天文里面讲的星系。太阳系是个小星系，银河系是个大星系。在这个太空当中，无量无边的银河，它的运行都是有规律的，一点都不杂乱，这个在佛经里面称之为「妙庄严」。「於一尘中无不入」，一粒微尘当中，一毛端里、一毛孔中，无量无边刹海统统影现在其中，这个影现是立体的，是不可思议的，所以是无量无边无限无数的重叠世界。
『如是诸佛神通力，一切皆由业性起』，这说明它所以然的道理，为什么会有这个现象？这个现象怎么产生的？这是诸佛神通力显现的这个境界。「诸佛神通力」还得要加上「业性起」，「一切皆由业性起」。如果只是「诸佛神通力」，现的这个境界是一真法界，一真法界里头它有十法界，十法界从哪里来的？是从「业性」变现出来的。佛常常在经教里说，「一切法从心想生」！因此，我们起心动念，真正契入佛法的同学知道，要负因果责任，不要认为起心动念没事，那你就完全想错了。六道的众生，一切凡夫起心动念，那个念头刹那之间周遍法界；不但周遍法界，周遍一一尘中的法界。
你要问：那是什么原因？这里答覆得好，「业性起」。他不是讲业力，讲业性，著重在「性」字。性没有大小，性没有来去，随念头一起就周遍法界。它不是物质，我们今天科学家所谈全是在物理，这个不但不是讲心理，这是讲性理。心是性变现出来，物也是性变现出来的。唯识宗里面就讲得很清楚，讲一切法都有四分。四分：相分、见分、自证分、证自证分，一切诸法都有这四分。今天科学只著重在相分。见分是什么？见分是我们讲的心，心理，心理是见分。性讲的是什么？性讲的是自证分。这个在小乘里面，佛都不说。证自证分就是自性本具的般若智慧，照见自性。照见自性起用，起用就是自性变成了见分，变成了相分，变成了虚空法界刹土众生。这个意思讲得深，这个是如来果地上的现量境界；换句话说，宇宙人生的真相。
谁懂？六道凡夫他怎么会懂？六道凡夫能够听听的，《华严经》前面讲的，众生里头有一类大心凡夫，他能听，他听了可以接受，不会有反对意见；如果不是大心凡夫，他不能接受。释迦牟尼佛讲《法华经》，五千比丘退席，不听了。《华严》是在定中讲的，如果《华严》也像在灵鹫山讲的，恐怕全部都退席了。听《华严经》是哪些人？四十一位法身大士，不是凡夫；换句话说，法身菩萨，全给你讲真话。佛说法，他有两个原则，依二谛而说法：一个真谛，一个俗谛。佛对小乘讲完全是俗谛，好懂，我们听起来非常亲切，通人情，说的都是我们凡夫境界，很容易接受。大乘法里面就不全是俗谛，有真谛。愈是高级的佛法，真谛愈多，俗谛就愈少。《华严》完全是真谛，这里头没有俗谛。世间有一等人把《华严经》当作文学来看待，当作什么？当作小说来看，里面讲得很热闹，真正的意思他不懂，他只看表面。所以，字字句句含无量义，我们要明了。
这一首偈里头最重要的「一切皆由业性起」，这是把宇宙的根源说出来了，生命的根源说出来了。十法界性相、理事、因果，这一句话道破了。从这一句里头真正能够体会得，你就晓得虚空法界、刹土众生是一个自己。过去禅宗里头有大彻大悟、明心见性的大德，曾经用比喻说，「尽虚空遍法界是沙门一只眼」，这是什么意思？尽虚空遍法界是自己，不是别人，这是佛的境界。彻悟，「破一品无明，证一分法身」，他所讲的华严境界，真实不虚。我们再看最后一首偈：
【一一尘中三世佛，随其所乐悉令见，体性无来亦无去，以愿力故遍世间。】
这是最后一首偈，它是颂长行末后一句，「一一世界海中，一一微尘，一切三世诸佛世尊广大境界皆於中现无差别」。第一句很重要，首先要抓住是『一一尘中』，微尘无量无边，任何一粒微尘当中，这里头不但讲现佛境界，三世佛，三世佛是过去佛、现在佛，还包括著未来佛。未来佛是什么？就是微尘里显示著一一世界里面的九法界众生，九法界众生是未来佛。我们现在芸芸众生，你不能轻慢他，他现在虽然愚痴颠倒，在六道里轮回受报，他受报尽了之后，他将来会作佛，他是未来佛，你怎么可以轻慢他？怎么可以得罪他？连蚊虫、蚂蚁都不可以轻视，为什么？未来佛！它是造作业障太重，变成蚂蚁身，变成蚊虫身，它的寿命尽了，它会转世；业障消除了，它就逐渐向上提升，它会到人道、它会到天道。它过去也曾经修行过，阿赖耶识里头有佛的种子，你怎么可以轻慢它？真正明白道理，明了事实真相，我们处事待人接物就有分寸。世间人讲分寸，佛法里面讲善巧方便，以最适当的态度、最适当的方法，帮助他觉悟，帮助他消除业障，帮助他增长智慧。
『随其所乐悉令见』，一切众生，你要是想见，没有见不到的。怎么个想法？观想，观想是修行，说老实话是修定的一种方法，你把意志集中，妄念自然不起；妄念不起，你的清净心恢复。虽然不是长久的恢复，不是完全的恢复，你是在很短的时间片面的恢复，它也起作用。在这个时候它能突破一些空间的维次，不同空间维次的那些众生你就能见到。佛法修学，经上常讲八万四千法门，无量法门，任何一个法门你要如理如法的修学，都会有这种成绩、这种效果。
我在早年初出家不久的时候，我有一个同参道友明演法师，这个人也往生多年了。他在世的时候跟屈映光老居士学密，他非常认真，完全照仪规去学习。学密一开端首先要消业障，他用什么方法消业障？拜佛，要磕十万个大头，他有期限的，好像在半年当中，要磕满十万个大头。每天我看他拜佛，差不多拜三千拜，那个心是定的。十万大头磕完之后，他有个现象，他来告诉我，他能看到饿鬼道，也就是人跟鬼道当中这个空间维次他突破了。他是我的老朋友，绝对不会欺骗我。人鬼杂居，人见不到鬼，鬼也见不到人，但是人跟鬼的活动恰恰好颠倒，人是白天活动，鬼是夜晚活动。他说到下午五、六点钟，这个街上就有鬼走了，不多，到晚上十点钟十一点钟太多了，满街都是。人跟鬼他也不相撞，都没有看见，好像都没有，我们人看不到鬼，鬼也看不到人，实际上人跟鬼是完全在一起活动。夜晚过夜生活，那跟鬼差不多。
真正修行人，像过去无论在中国、在外国，真正修行人，晚上差不多八点钟他就休息，就睡觉了，三点钟他就起床，他就开始做早课。释迦牟尼佛当年在世的时候，佛所规定的睡眠时间，中夜；中夜是晚上十点钟睡觉，两点钟起床，睡眠的时间是四个小时。佛陀在世，那个时候人身体好，每天四个小时休息足够了。现在人业障习气深重，四个小时没有办法，体力支持不住。现在人休息时间差不多是七个小时、八个小时。所以想想跟佛陀在世的时候，远远比不上，差距太大了。这是说我们如果要想见，是有方法的。这是讲你用修行的功夫突破空间维次，你见到了。
另外一种是感应，感应要具足感应的缘，现在人讲的感应的条件，具足这个条件也能见到。感应有四种，有显感、冥感，这个前面我们都说过了。宇宙之大，无奇不有，特别是在现在这个世界，人心反常。常是性德，与性德相违背叫反常。孝悌忠信、礼义廉耻、忠孝节义统统都没有了，这叫反常。反常必定有灾难。有灾难的时候，诸佛菩萨特别到这个地方来，帮助！希望把灾难化解。纵然不能完全化解，也希望把灾难范围缩小，时间缩短，佛菩萨大慈大悲。佛菩萨的慈悲，我们要跟佛菩萨配合，怎么配合？如教修行，佛在经上怎么教我们，我们就怎么做，这就是跟他配合。这个配合力量就大了，消业障，化解劫难。
修行，讲席里头我们常常互相勉励，经论修正我们的知见，戒律修正我们的行为，这是标准。我们今天得到这个标准，我们起心动念、思想见解，跟经典对照相不相应？相应，正知正见；不相应，邪知邪见。我们的言语、我们身体的造作，打开戒律来对照一下，如果跟戒律里面讲的相应，你是佛菩萨的行谊，佛言、佛行；如果不相应，那你是邪语、邪行。修行要拿到标准，标准是经典，对经典要有信心，不能怀疑。对标准产生怀疑，你用什么修行？这个不能不懂。
末后两句，『体性无来亦无去』，这是讲到性。佛法里面讲真性、讲佛性、讲法性、讲业性、讲体性，都是一个性。从性上讲没有来去，从性上讲没有生灭，从性上讲没有常断；换句话说，所有一切相对的，在性里头统统没有，不来不去！所有一切事相，现身、说法能够遍一切世间，这是愿力。诸佛如来在因地修菩萨道的时候都发过大愿，大愿总归结起来不外乎四弘誓愿，他曾经发过「众生无边誓愿度」，这个愿力他今天成就了，成就德行，成就学问，成就圆满智慧、圆满的德能、圆满的相好，他的愿兑现了。所以遍世间，不但遍世间，遍一一微尘中的刹土，遍一切时、遍一切处，这是把因由给我们说出来了。这一品经，我们就讲到这个地方结束。下面一品是「华藏世界品」，这是讲「世界成就」，下一品则讲到我们现前居住的世界。
