大方广佛华严经 （第七六五讲） 2002/07/11 香港佛陀教育协会 档名：12-17-0765
诸位同学，请看「世界成就品」，第九段「劫转变差别」，偈颂第九首：
【若有佛兴世。一切悉珍好。随其心清净。庄严皆具足。】
这首偈前面读过，但是没讲解。清凉大师在注解里面，长行的注解，像弥勒菩萨应化在这个世间一样。这里面最重要的，我们要了解：佛菩萨为什么要出现在这个世间？他出现在这个世间是做什么的？这个我们不能不知道。世间一切凡夫无不是迷惑颠倒，这桩事情我们要承认。为什么说我们迷惑颠倒？我们有念头、有妄想，只要从这上面微细的去观察，就知道佛所说的话绝对不过分。如果心地清净的人，没有妄念、没有分别、没有执著，他的心是净的，他睡觉决定不会作梦，而且睡眠一定很少。在我们这个人间世尊为我们所示现的，睡眠多久？四个小时。中夜睡眠，中夜就是晚上十点钟到两点钟，两点钟就起来了。为什么？睡眠多了是昏沈，不是好事情，昏沈是无明所生的现象。我们凡夫不是在昏沈就是在掉举，掉举就是妄念很多，这个念头生灭不息。晚上睡觉作梦，那是妄念在起作用，没有妄念的人就没有梦。
从前出家修行人、世尊的僧团，他们都是晚上十点钟养息，两点钟就起来了，起来做早课。所以要知道，僧团里面的早晚课是八个小时。他们做早晚课，不是像现在有课本、有仪规，不是的。他们的早晚课是怎么作法？完全是思惟白天佛所讲的这些道理，我们今天讲的经论。佛是每天上课，跟大家上课八个小时，我们在经上看到二时讲经。古印度他们把一昼夜分为六个时辰，昼三时、夜三时，白天三个时辰、晚上三个时辰。白天叫初日分、中日分、后日分，晚上是初夜分、中夜分、后夜分，所以分六个时辰。在我们中国古代把昼夜分成十二个时辰，中国人用子丑寅卯辰巳午未，用这个来算，所以我们中国的时辰比印度的时辰就小，印度的一个时辰是我们的两个时辰。现在我们所采取的是西洋的，西洋人把昼夜分成二十四个时辰，所以我们称为小时。小怎么来的？它比中国小，比印度更小。印度一个时辰，等於中国从前两个时辰，等於现在四个时辰，四小时。所以佛讲经，每天跟大家上课八个小时。
学生听了之后，他们要消化、他们要吸收，吸收、消化每天也用八个小时。所以早晨他要思惟世尊的教诲，要修正自己错误的思想、见解、言行。佛天天教，学生天天改。佛的言行就是戒律，戒律记载的是什么？就是释迦牟尼佛日常生活，那是个彻底觉悟的人。你看看，他怎么生活？他怎样处事待人接物？真的是活学活用。佛是以身作则，我们中国人讲的身教，他做出榜样给我们看。绝对不是说佛只是教我们怎样做，他自己不那么做，不是的，佛是先做到，然后再教你。三转法轮最后是作证转，自己现身来做证明。我教你这么作法，我做到了，你也应该做到。佛的物质生活非常简单，日中一食，树下一宿。所以早课是思惟经义，晚课是反省、改过自新，这个早晚课的功德很大。而早晚课不是大家在一起有仪规，不是的，各人做各人的。为什么？每个人的毛病习气不相同。所以上课、听讲大家在一起，修行、修正自己思想见解言行，各人搞各人的。
集体生活它有规律，没有规律就乱了，它有秩序，这就是戒律，团体生活要有规矩。处众根本的原则就是六和敬，六和敬里的头一条「见和同解」，我们现在人讲建立共识。我们大家有共同的想法、有共同的看法，这是和合的基础，和合僧团的基础。如果大家的想法、看法都不一样，那一定起争执，这个团体就会被破坏了。共识怎样建立？佛最高的境界是要求大家明心见性，见性了，你的思想、见解、言行自然就一致。为什么？见性成佛，佛佛道同，那还有什么话讲？但是见性的学生毕竟是少数，不是多数，那怎么办？佛就示现榜样，以佛为标准，大家向佛学习，模仿世尊。这个好！从这个地方建立共识。因为大家都肯定、都认同佛是一个究竟圆满智慧道德的长者，他没有过失，凡夫有过失，佛没有过失，以他为标准。现在佛陀不在世了，我们这个道场也要建立共识、六和敬，我们依靠什么？依靠经典。佛教有许多宗派，每个宗派依据的经典都不相同，因此总的方向、目标是没有问题，那是共同的，但是小的作法各个宗派就不一样；虽然不一样，都是正确的，只要是依经典里面所说的。
譬如贤首宗它依《华严》，天台宗它依《法华》，我们净土宗依净土三经一论，现在是五经；法相宗它依据的经典有六部经、十一部论；在中国律宗（戒律）是依《四分律藏》，所以都有经典的依据。这些经教都是佛说的、都是佛传下来的，宗派虽然不一样，我在讲席里面告诉过大家，都是佛传下来的，都是正法，所以不同的宗派我们是亲兄弟。如果宗派与宗派之间出现矛盾，菩萨戒里面讲的「自赞毁他」，自己赞叹自己，去毁谤别的宗派，这个犯的过失很重。犯什么过失？你们自己想想，破和合僧！破坏僧团。为什么？他们所依靠的经论是佛讲的，你毁谤，你谤佛、你谤法；你也毁谤依照那个经典修学的在家、出家大德，你谤僧。毁谤三宝的罪过在阿鼻地狱，佛不能救你。以世间观念来说，宗派不同互相毁谤，怎么能对得起释迦牟尼佛？在世间法讲大不孝！好像父母生了十个儿子，十个儿子彼此互相不往来，互相在斗争，做父母的人多难过！所以古人讲：「若要佛法兴，唯有僧赞僧」，僧彼此互相赞叹，那不就是和睦相处了吗？家和万事兴！
同样的道理，我们对於不同宗派、不同法门，我们要恭敬，我们要赞叹，不能毁谤。真正通达经教、通达佛理的人，他明白。我早年在香港讲经，第一次到香港一九七七年，二十多年前。大屿山圣一法师，他来听过几次，听得很欢喜，邀请我到大屿山去访问。那个时候他是宝林寺的住持，他的道场是禅宗道场，当时我还记得有四十多位出家人，在禅堂里面坐香、参禅。我去拜访，圣一法师请我对大众讲开示，我赞叹禅宗、赞叹这个法门，赞叹圣一法师，赞叹所有在那里参禅的大德们。这是应当的，一定要赞叹。我离开的时候，陪我去的同修问我：「法师，你这么赞叹禅宗，你为什么不学禅？」我老老实实跟大家讲：「我的根机不够。」禅在所有宗派里面，《六祖坛经》里面讲得好，什么样条件才能参禅？上上根人。我不是上上根人，我妄想杂念很多，我用经教来修正我自己的习气毛病，收到相当的效果，我用念佛求生西方极乐世界。各人根性不相同，那一类根性的人值得我们赞叹，值得我们敬仰。
我到新加坡，演培法师跟我是老朋友，也请我到他讲堂去讲开示。我那一天去，一看讲堂差不多将近有六百多人，法缘很殊胜，而且年轻人很多，我赞叹道场、赞叹弥勒净土，因为演培法师修弥勒净土。我还特别劝导年轻有志的学人应当要向演公求法，为什么？在这个时代，传法相宗的几乎已经没有人了，我所认识的演培法师是法相宗最后的传人。我们佛弟子有责任帮助每一个宗派都能够兴旺起来，为什么？接引不同根性的众生。绝对不是说一个法门能普度众生，没这个道理！一个法门能普度，释迦牟尼佛为什么说那么多法门？你就明白了，众生根性不相同，爱好不一样，他不喜欢这个法门，你勉强叫他修学，他很困难，很不容易成就。所以诸佛如来、祖师大德常常做榜样、做典型给我们看，互相尊重、互相赞叹、互相协助。最后的目标是相同的：帮助众生觉悟。所以说法门平等，殊途同归。到最后都是帮助一切众生破迷开悟，净宗也不例外。
佛菩萨出现在世间，没有别的，就一桩事情：教化众生。众生根性不一样，所以法门就不相同。如果是区别很大的，譬如不同的族群、不同的国家，佛菩萨往往示现不同的身分，这个道理我们要懂。《普门品》里面讲三十二应，应以什么身得度，观世音菩萨就现什么身。日本的高僧中村康隆跟我说：「全世界所有宗教的创始人，都是观世音菩萨的化身！」我听了非常欢喜。那我们就晓得，像《普门品》里面所讲的，应以基督身得度，观音菩萨就示现为耶稣基督；应以中国儒家得度的，观音菩萨就示现为孔子；应以道教得度的，观音菩萨就示现为老子，中村康隆老法师讲的话正确！一点错误都没有。所以全世界不同的宗教，如果说我们同一个佛教不同的法门，我们是亲兄弟，那不同的宗教是我们的堂兄弟、表兄弟。全世界信仰宗教的宗教信徒，我们都是一家人，怎么可以毁谤？真正搞清楚、搞明白，应当互相尊重、互相赞叹、互相信赖、互相敬爱、互助合作，把神圣的教诲在这个世间发扬光大，促进世界和平、社会安定、人民福祉。这真正是佛家教学的宗旨：破迷开悟，离苦得乐。
我们要有这个认知，不可以说「那个宗教不好，那个宗教不如我们」，那你是没有认清楚；你认清楚之后，你会说「法门平等，无有高下」。只是诸佛如来在不同的国土、不同的族群、不同的文化，他现不同的身，用不同的方法来教导。他的中心决定是仁慈、博爱，佛法里面讲「慈悲为本，方便为门」，决定是大慈大悲。所以，我们从这个地方认知佛法住在世间是教学，是帮助一切众生断除烦恼习气，帮助他开智慧，帮助他恢复自性本具的德能相好。因此，诸佛菩萨示现在世间，绝大多数都是从事於社会教学的工作，我们得认清楚。我们学佛，这个道场就是学校，我们到这个地方来，来上课、来学习。如果这个道场没有上课，我们学什么？古时候的道场殿堂很多，它是学校，很多个教室，你喜欢学哪个经论你就进哪一个教室，首座和尚分座讲经。首座和尚不只一个，方丈住持是一个，那是什么？那是校长，那是护法、总护法。首座和尚是教员，是讲经的。
佛法传到今天，这个风气没有了，取而代之的是经忏佛事、是做法会的。佛法变质了，我们今天要清楚、要明了，我们学佛有义务、有责任，恢复世尊当年的道风、学风。我们一定帮助自己觉悟，帮助众生觉悟。要帮助自己，不能不学教；要帮助众生，不能不上课。尤其现在科学技术发达，我们要善於利用高科技、利用网际网路、利用卫星电视，把我们讲经教学的效果扩大。我们对什么人讲？对 萤幕面前所有同学们来讲，我们大家在一起共同学习，这是我们凡夫能够体会得到的。至於不同维次空间的众生，我们体会不到，但是他们也在听，他们也跟我们一样在一起共同学习。也是借重电磁波，我们没有能力，九法界众生他们有能力，他们能够把电磁波变成他们的波段，他收听得到。至於像普贤菩萨所说的，一一微尘里面无量无边的刹土，这个我们就不敢说了，是不是也能够遍入？这个我们很难讲，也许要靠普贤菩萨威神加持；如果得不到诸佛菩萨、普贤菩萨威神加持，我想那是很不容易的事情。
我们学佛至少要有这样的认知，我们每一个同学都有义务弘法利生，弘法利生那就是教学。怎么教？不拘形式，一切时、一切处，我遇到人，我知道多少我就教多少，我要劝他。所以经要多听，为什么？你才有材料，你才能到处讲给别人听。不但要多听，一部经还要重复的多听，要熟！熟透了我们境界就转，我们的思想、观念、言行不知不觉就产生变化了。所谓是读书在变化气质，我们读佛书不知不觉吸收佛菩萨的气质，与佛菩萨相应。我们知道佛菩萨是天上人间的大善人，没有比他更善良的，没有比他更殊胜的，我们要好好的跟他学习，要学得跟他一模一样。心地清净，一尘不染，「心净则佛土净」，庄严净土。
经文里面告诉我们，『若有佛兴世，一切悉珍好』。释迦牟尼佛虽然灭度了，好在时间还不太长，以我们中国古人的记载也不过是三千年，外国人记载是二千五百多年。我们生在这个时代，还算是相当幸运，能够接触到经教。佛的法运还有九千年，释迦牟尼佛的法运总共是一万二千年，正法一千年，像法一千年，末法一万年，所以我们是在末法的第一个一千年；即使是说佛灭度到今天三千年，我们今天是末法一万年第二个一千年的开端，有机缘接触到正法。只要自己具足善根福德因缘，我们的修学就没有困难。什么是善根？善根是能信、能解，我对於佛法相信，没有疑惑，对於经教能懂，这是善根。福德是什么？福德是我能行，我能够依教奉行，佛在经上讲的「受持读诵，为人演说」；演是表演，做给别人看。你能说，你做不到，没用处，自己得不到佛法真实的利益。
佛法真实的利益是什么？第一个大利益，烦恼一年比一年少；第二个利益，智慧一年比一年增长；第三个利益，健康长寿。「佛氏门中，有求必应」，这三种利益，我相信都是我们梦寐希求的，哪里知道都在佛法当中！只要你能够信受奉行，为人演说，你统统得到。我这一生给同学们做证明，我学佛五十年，讲经四十四年，我所讲的三种利益我都得到。所以今天展开这个大经，我不敢讲我有怎样的契入，但是少分的契入有！《华严》的气氛确确实实沾到了，所以展开经卷欢喜无量。纯净纯善，一天一天的接近，所以感应也是不可思议。感应的境界，一般人不知道，只有自己晓得；一般人只看到一个很粗显的外表，实际上的境界一般人看不出来。
这个经上讲，『随其心清净，庄严皆具足』，这把因跟果都说出来了。我们修学最重要的是清净心，所以在一切境缘当中保持清净心比什么都重要。境是物质环境，决定不被境界干扰、不被境界影响，这两句话很重要。顺境、善缘决定没有丝毫贪恋的心，逆境、恶缘没有一丝毫瞋恚的心，心永远住在「真诚、清净、平等、正觉、慈悲」。无论在什么境界，这个心不变，这个心是菩提心，这个心是真心，一切诸佛、法身菩萨就是用这个心。经上讲菩提心、大菩提心，大家不好懂，我用这十个字，意思很明显，你容易懂，这十个字就是菩提心。诸位在《起信论》、在《观无量寿佛经》，看到佛在经上讲的菩提心：至诚心、深心、回向发愿心，这个名词不好解释。至诚心就是真诚心，深心就是清净心、平等心、正觉心，我这么一解释就好懂；回向发愿心，就是慈悲心。
我们日常生活用这个心，处事待人接物都用这个心。接触一些善人，我们用这个心，接触一些恶人，还是用这个心。甚至於对一些毁谤我的人、侮辱我的人、陷害我的人，我还是用这个心，这就不被境界干扰，不被外境影响，自己能做得了主。做得了主，这叫禅定。我用这个心永恒不变，对佛菩萨是这个心，对三恶道的众生还是这个心，学佛从这个地方学。这个色身在世间，我们要学释迦牟尼佛，做榜样给人看，做哪些榜样？看世间人有些什么毛病，世间人过分的分别执著、看不破，不了解宇宙人生真相，我们要做看破的样子。我们对於理事、因果清清楚楚、明明白白，知道怎样生活、怎样处事待人接物，做给人家看。世间人放不下，放不下自私自利、放不下名闻利养、放不下五欲六尘的享受，我们要做出一切放下的样子给大家看。不是说尽管在说，我要做到，一切放下。
明了佛在经上讲的事实真相，《般若经》上常说「凡所有相，皆是虚妄」，「一切有为法，如梦幻泡影」，我们总结《大般若经》的结论，世出世间一切法，「无所有，毕竟空，不可得」。你真明白、真搞清楚，你能不放下吗？自自然然放下了，哪有放不下的道理？放不下的人那种执著、迷惑，他对於事实真相他真的没有搞清楚，没有彻底搞清楚，所以他放不下。真正看破放下，我们的生活自在，身心自在，一切随缘而不攀缘。功夫稍微深一点的人，过去未来都能够预知。这个不是什么了不起的神通，不是的，这是本能，心地清净自自然然就有感应，就能够预知。所以我们对於现前社会的大众，他们迷得太深、迷得太久，我们教导他们的重点就是这个阶段，现前这个阶段，哪一个科目最重要？印光大师告诉我们，因果教育最重要。因果教育的核心：吉凶祸福，利害得失。
我们跟一般人，特别是初学跟他讲这些事、这些理，先讲事，事是果报，他很喜欢听，听完之后再分析道理给他听。种善因得善果，造作不善，你没有办法逃过果报。钟茂森居士在美国寄来三本英文原本的，外国人这三、四十年研究人死了以后的状况，现在得到结论，肯定轮回真有。我请他搜集，搜集最精彩的，公信力最强的，大概有三十几本，我请他给我们买一份，将来放在我们这个道场图书室里，提供大家去做参考。中国人总是觉得外国东西都是好的、都是对的，都是有科学根据的，现在因果轮回外国人拿出证据出来了。我看过几篇翻译，欠命的，一定要偿命；欠债的，一定要还钱，丝毫不爽。他有一篇讲演，这是用中文讲的，现在也写成文字，将来我们贴在外面，大家都可以看看。原书来的时候，希望我们选择最精彩的把它译成中文，来供养大众，我们在这个地方奠定因果教育的基础。时间到了。
诸位同学，请看「世界成就品」，第九段「劫转变差别」，偈颂最后一首：
【诸佛神通力，示现不思议，是时诸刹海，一切普清净。】
这首偈是重颂长行第十句，「如来神通变化故，世界海普清净劫转变」，这个意思很深，我们应该要知道。『诸佛神通力』，「诸佛」这两个字把性相全部都包括进去了。佛性就是我们自己的真如本性，佛在经上告诉我们，自性本来具足圆满的智慧，经上讲无量，我们还是讲圆满的好，圆满是一丝毫欠缺都没有。又具足了圆满的德能，德能就是我们今天讲的技术、能力，真的是多才多艺，世出世间一切法没有一样不知道的、没有一样不懂得的、没有一样不会的。释迦牟尼佛为我们表演，特别是在小乘经里头，因为当时传说释迦牟尼佛有超过一般人的智慧，有超过一般人的技术、能力，於是有很多人见释迦牟尼佛就想考一考他，他是不是真的有这个能力。於是想到释迦牟尼佛王子出身，他没有放过牛，怎么样养牛、怎么样放牛，提出这个问题来问他。释迦牟尼佛为他解释，详详细细的来讲解《放牛经》。
这一类我相信同学们也看了很多，真的他没有一样不知道。你不问他，他好像什么都不知道，你问他，他无所不知。《般若经》上讲得好：「般若无知，无所不知」，无知，是根本智；无所不知，是后得智。根本智也叫做实智，真实的实；后得智也叫做权智，权巧方便。佛有，我们也都有。自性又具足圆满的福德，我们世间人一般讲福报。其实讲福德比福报意思更圆满，福报里头要是没有德，这个福报享受是有问题，不圆满；享福里头有道德，这个福报是圆满的，所以佛的福德圆满。三种圆满，我们称之为大圆满。这三种圆满在此地就用「神通力」包括。因此，佛的『示现』不可思议。前面跟诸位谈到佛示现种种身，像《普门品》里面所讲的观世音菩萨三十二应，三十二是讲类别、种类，每一类里头无量无边，不可思议。《华严经》末后善财童子五十三参，那就是示现五十三类不同的形象。除此之外，自性里面的德能能够现九法界众生身，不可思议。能现一切植物身，示现花草树木，示现做什么？帮助众生觉悟，有，真有！
我们在《史传》里面看到，确确实实有修行人在将悟、未悟那个时刻，不一定看到花、看到草、看到风吹树叶，他豁然开悟了，那个境界是佛菩萨示现的。花草树木有灵性，示现山河大地，示现我们今天讲的所有的自然现象，示现不思议。每一种示现触动某一类众生的根性，他在加持，在帮助你、催化你觉悟，微妙不可思议。这种境界，有些人悟了之后知道，有些人悟了之后还不知道。哪些人知道？大彻大悟的人知道，小悟他就不知道了。无论小悟、大悟、大彻大悟，无不是「诸佛神通力」在示现加持。由此可知，虚空法界确确实实是自心相，刹土众生是自身相，都是自己身心幻化出来的。你要是从这个地方体会到，清楚、明白了，佛家的术语说：你悟得了，你在这一生当中很可能证得法身。为什么很可能？你这个领悟是自性一刹那的光明，放光。时间虽然很短，非常可贵！为什么？无量劫来你都在迷惑，在无明里头，从来没有放一次光，这一次放一次光，好！
要怎样才能够契入境界？这个光要常常放，就是说这个境界要常常有。什么时候这个境界保持，不再失去，你就证得清净身。自己肯定实实在在一点也不假，虚空法界、刹土众生跟自己是一体，融合成一体，这就是「诸佛神通力，示现不思议」；这是普贤菩萨的境界，我们在前面经上看到，大乘菩萨虽有，还不究竟。如果真的从这里面有稍稍的领悟，我们在这个世间对一切人、一切事、一切物，妄想分别执著都会化解；无明烦恼纵然不能说是断尽，一下淡薄了很多很多，心地自然得到清凉自在。而对一切众生心态完全改变了，不会讨厌众生，你会欢喜众生。所有一切众生，你真诚的爱护，也就是说你的慈悲心现前，大慈大悲！这里头没有分别、没有执著，是清净的爱心、平等的爱心。这里头不是情感，充满了智慧的爱心，对一切人、一切事、一切物。最明显的，你对於蜎飞蠕动的小动物，蚊虫、蚂蚁、树木花草，你能跟它沟通。这种沟通，现在人说的术语「心灵感应」，这是常常见到的，可以把我们的意思传达给蚂蚁、传达给蚊虫、苍蝇，传达给花草树木。没有一样不是佛菩萨的化身，佛菩萨的化身何其多，真的，多到不可思议！这是佛菩萨的自性。
世尊在「出现品」里给我们说，虚空法界、刹土众生从哪里来的？「唯心所现，唯识所变」，是我们自己的心识所现、所变的。心就是诸佛如来，识就是神通妙用。不但身外是诸佛神力化现的，我们这个身体又何尝不是？没有一事一物是例外的。这个境界就是底下最后一段「无差别」，前面讲的都是有差别，差别跟无差别是一不是二，这才真正到圆融，这才真正是华严境界。所以这个时候『诸刹海』，这个「诸刹海」范围就广了，包括一一微尘里面的刹海，每一粒微尘里面的刹海都是微尘数，一一微尘刹海里面都有诸佛如来、诸大菩萨、无量无边的九法界众生。这个境界何等的壮观，真正是不可思议，这是宇宙人生的真相。由此可知，我们在这个地方可以肯定，不读《华严》、不能够深入《华严》，怎么能看得破？不能看破，你怎么能放得下？不能看破能放下，那奇怪了，没这个道理！所以看破是有层次的，放下也有等级的，这是我们常常在讲席里讲，看破一分，你能放下一分；看破二分，你能够放下二分。真正看你修行的功夫在这个上面表现得清清楚楚，真的是一点都不含糊，你对於宇宙人生真相你了解多少，你看破多少。
由此可知，我们是中等根性的人，不是上智也不是下愚。上智、下愚好度，上智之人、上上根人，一闻千悟，他自然很容易放下；下愚之人老实、忠厚，你怎么教，他就怎么做，也容易得度。由此可知，世尊当年在世，讲经三百余会、说法四十九年，是为谁？就是为当中中等根性的人，不上不下，很麻烦，很不好度！特别是我们地球上的人，就像《地藏经》上讲的：「阎浮提众生刚强难化」，我们是属於这一类的，刚强难化这一类。由此能够领会得到，诸佛菩萨是何等的慈悲，真正是「佛氏门中，不舍一人」。难度，他还是来帮助我们，还是来度我们，我们要知恩报恩。怎么报法？「受持读诵，为人演说」，这就能报佛恩、报老师的恩、报父母恩、报施主恩、报众生恩，就在这一句。受持，受是接受，佛陀教导我们，无条件的接受，百分之百的接受。接受过来之后要保持，这个持就是落实，接受过来落实在自己日常生活当中，落实在自己工作之中，落实在自己应酬之中、处事待人接物应酬之中。
这一落实就是表演，我做到了，「为人演说」，我做到了。你真能做到，世间人见到你，对你一定生起恭敬心，一定生起仰慕的心，他看到你的形象这样的圆满。像释迦牟尼当年在世，形象很重要，形象不是有意去修的，只要你依教奉行，你的心改变了，你的行为变了，常言说得好：种善因得善果，你现在所修的因全是善的，不但是善，而且清净，纯净纯善的因，哪有不得好果报的道理？好果报，头一个显示在你的形象，这就教人跟你一接触就生起仰慕的心，就想跟你学习，他就来跟你请教，你就跟他解说。教化众生怎么样教化？你就明白了，一定是先做到然后再说到，绝对不是说先说再行，是先做到而后再说到。读诵是给一切众生做榜样，告诉大众念念不离开佛陀的教诲，佛陀的教诲在经论里头。天天读诵、时时读诵，非常重要。为什么？特别是初学功夫不深的人，你要不读经，你就胡思乱想。中等根性的人用读诵经典把妄念打掉，是非常有效的一种方法，所以释迦牟尼佛为我们讲经说法，你想想他一定有个道理在。
他为什么不教人参禅打坐，天天为大家上课，不怕辛劳，每天讲八个钟点？这个方法对娑婆世界众生肯定有利，大利益！参禅打坐他不开悟，领导他来念佛他不能得一心，确实远远不如讲堂上课收的效果大。如果我们不肯多想想、细心观察观察世尊表演的那一套，我们在经上看到、听到，茫然不觉，你说这个多可惜！我们学到哪里学，什么也没学到。所以要细心去观察，多去想想，然后恍然觉悟：世尊这样做，原来是这么回事情！利益众生讲求的原理原则是契机、契理，这个作法契机；另外的方法契理不契机，这个方法契机契理。他老人家在这个阶段的示现，以这个为中心，文殊、菩萨拣选圆通，「此方真教体，清净在音闻」，所以世尊以音声做佛事。佛事，佛是觉悟，佛事是帮助众生破迷开悟的事，叫做佛事。佛事真正的意思我们要知道，不要以为听说佛事就是经忏佛事，那个就不对了，佛事本来的意思就是帮助众生觉悟。以音声为佛事，就是教学上课，为大家说明，破除一切疑惑。一切众生听了佛的教诲，断疑生信。「信心清净，则生实相」，清净信心生智慧，智慧生了之后，那不就觉悟了吗？
觉悟的心行就跟佛没有两样，纵然没有佛菩萨那么圆满，至少也能做到相似，天台大师讲相似即佛。相似即佛是什么人？我们前面讲过，信解菩萨，信解菩萨是相似位。这个道理、事实真相，我们不能不知道。这个世间杂染虽然严重，灾难虽然频繁，只要有人带头，为什么？佛在经上讲「一切众生皆有佛性」，佛性不迷、佛性不邪、佛性不染，他有佛性，现在是迷邪染障碍了佛性。所以中国圣人讲「人之初，性本善」，我们要肯定一切众生的本性是善的，「一切众生皆有佛性」。佛性是至善，现在虽然在迷，迷没有人去帮助他、去诱导他，如果有人帮助、诱导，他会觉悟、他会回头。你帮助他，把佛法讲给他听，劝导他，他还是不觉悟，还是不回头，什么原因？帮助的人功力不到家。功力不到家是我们自己修行不够，也就是我们这个形象还不够好，这个道理不难懂，这个道理不深。
我们在初学的时候有了疑问，别人给我们解答，解答的跟老师说的一样，我们对他讲的不相信，我们相信老师的。什么原因？老师的形象好、威德好，心里头自然仰慕，对他生起信心。另外那个人呢？他形象不好，虽然说的话跟老师说的是一样，没错，但是引不起我们的信心。我相信这种经验很多人有，由此可知，形象，好的形象从哪里来的？「受持读诵，为人演说」而来的；换句话说，真干才能得来。真的因才感到真实的果报，形象是属於果报。还是一句老话：种善因得善果，因真果就真，自自然然能够摄受众生。有许许多多真的像经上讲的刚强难化的众生，需要相当长的时间才能帮助他回头，十年、二十年、三十年比比皆是。所以帮助一个人，不能够说「三年五载这个人不行、不能回头，算了，不要管他了。」佛菩萨不会起这个念头。佛菩萨跟一切众生相聚时间的长短完全是缘分，绝对没有意思说「这个人不错，好，我们多多的接触；那个人不好，算了，以后不要往来。」这是凡夫的妄想分别执著，菩萨不如是，菩萨的心真诚清净平等，哪里会动这个念头？
於是我们就懂得，佛菩萨跟众生的缘分是随缘，决定没有起心动念。缘聚缘散，缘在哪边？缘不在佛菩萨这边，佛菩萨这边如如不动，永恒的，不变的，所以缘都在众生那边。众生需要佛菩萨，需要不是嘴里说的，是要有表现的，是真的不是假的，真的需要决定是信受奉行，决定是「受持读诵，为人演说」，佛菩萨就住世了。请佛住世，怎么个请法？这样就请来了。如果你觉得自己有智慧、有能力，无需要佛菩萨帮助，佛菩萨就走了，入般涅盘了。由此可知，都在缘，缘不在佛菩萨这边，缘在众生那边。我们明白这些道理，了解事实真相，众生不认识缘，这个缘就是我们今天一般世间人讲的机会，众生不认识机会，不知道抓住机会，觉悟的人、明白的人要帮他忙。就像释迦牟尼佛当年在菩提树下示现成道，八相成道里面示现成道，我们这个世间人没有人认识，只看到释迦牟尼佛在大树底下打坐。肉眼凡夫不认识，没有人请佛住世；没人请，佛坐在那里就灭度了，我们一般讲坐化，那多可惜！
幸亏净居天人，净居天是四禅五不还天，这些天人看到了，看到释迦牟尼佛在菩提树下示现成道，赶快下来，下来变化成一个凡人，向释迦牟尼佛请法，请佛住世。世尊一看到有人请了，他就不入般涅盘，留在世间。这个说明净居天人帮我们一个大忙，我们要感恩。用什么方法感恩？如果我们发现有这个机缘，大家都懂得，我们要代替大家请法，代替大家请佛住世。今天佛不在这个世间，如果遇到真正善知识，真正有修有学这样的大德，无论是在家、出家，我们知道也要像净居天人一样，代大家启请；决定不可以说，只有自己得利益，不顾大众，那就错误了。尤其是我们读《华严》之后，我们的心量拓开了，不仅是佛门里面的高僧大德我们要请他住世，请他弘法利生，也就是请他教学，其他任何宗教有修有学的大德们，我们都要请，不能说「那不是我们佛教，那是基督教、那是回教」。你要想想：在这个世界上，基督教徒有多少？回教徒有多少？他们跟我们学佛的人一样信仰宗教，一生当中没有遇到真正的大德，没有听闻到真正的大法，也跟我们佛教徒一样迷信，得不到神圣教诲的真实利益。你想想，要不要代他启请？当然要！
不属於宗教的，世间有道德、有学问的，我们遇到这些人，也要代替社会大众、一些不信仰宗教的社会人士，代他们启请。只要被我们发现这人真有道德、真有学问，他的见解、他的思想、他的行持跟诸佛菩萨一切神圣很接近，我们想那些人又何尝不是诸佛神通力变现的？我们遇到，那就是有缘，就像净居天人遇到释迦牟尼佛在菩提树下示现成道，有缘，立刻就要下来启请，毫不犹豫、毫不迟疑。我们这个道场建立的时候我就说过，我们的摄影棚要发挥最高的效果利益社会众生。我不在的时候，不在此地，希望凌会长多多留意，或者是国内、或者是本地、或者是台湾，真正大善知识请他们到这个地方来录相，我们把这些录相带广泛流通教化众生。讲《四书》也好，讲《五经》也好，只要所讲的符合道德的水平，真正能够帮助社会净化人心，那都是宝，跟佛家讲的法宝无二无别，我们要真诚恭敬代一切苦难众生启请。
像上一次我们请徐醒民老师跟我们讲儒学，我们又请江逸子老师为我们讲《论语》，都是真善知识。诸位长住在这里，这边法师当中畅怀法师他也能讲。只要能讲经的法师，我们都希望他能够到这个地方来讲几个单元，我们把它做成专集，帮他流通。他们讲的度他那一类有缘众生，我们不能够疏忽，不能够小心量，我们要把这个世间一切正法发扬光大。圣一法师现在身体不好，这是我们的缘不具足，以前身体好的时候，我们没有道场、没有设备，他可以用潮州话讲经，度那一批人。所以希望同学们多多留意，你们知道的给我提供意见，我来启请；约好时间，请他们到此地来录相。我们的网路也同时可以播出，我们的网路不是我一个人专用的，所有一切善知识共同的，这个功德才大！现在时间到了。到这个地方，第九段「劫转变差别」我们讲完了，明天我们讲最后一段「无差别」。
