大方广佛华严经  (第七六一讲)  2002/6/28  香港佛陀教育协会  档名:12-17-0761

诸位同学,请看「世界成就品」,第九段劫转变差别,长行第八句:

【诸佛世尊入涅盘故。世界海庄严灭劫转变。】

长行十句,第一句是跟我们总说一切的转变都是业力,第二句到第十句这九句,前面两句是凡夫,当中从信解菩萨一直到普贤菩萨,这四句是菩萨,最后三句,第八、第九、第十,我们现在读的是讲诸佛如来,经文行文次第非常清楚。

首先讲诸佛世尊入般涅盘,像释迦牟尼佛当年出现在世间,示现八相成道,讲经说法三百余会四十九年,八十岁世尊示现入般涅盘。佛不住世,众生没有福了,『世界海庄严灭劫转变』,佛灭度了。清凉大师说「庄严灭者,此明失善缘而恶现」,圣人不住世,没有人教化,做恶的人多。造作恶业的人多,这个世界就变坏,我们今天讲世风日下。我们读这个经文,感受很深,清凉讲「如来示灭,能事随灭」,教化众生这桩事情随著佛消失了。

佛教化众生真的是全知全能,佛不在世了,虽然有佛的弟子菩萨声闻众,但是他们教化众生跟佛相比,那差很远。佛法流传到今天,中国历史上记载三千多年了,传得这么久,佛法渐渐变质了。变质的情形,佛在经典里面都有预言,佛讲的五五百年,那就是明显的转变,讲五种坚固。

佛灭度之后第一个五百年,距离佛还不太远,「戒律成就」,能够发心受持戒律的都能证果。到第二个五百年,去佛远了,持戒不能证果。什么原因?众生的烦恼习气重,换句话说,已经不可能完全随顺佛陀的教诫,必须修禅定,「禅定成就」。佛教传到中国来的时候,正是佛陀的像法时期,像法时期禅定成就,所以中国的禅风就很盛。

到末法时期禅定也不能成就,坐禅不但不能开悟,得禅定在今天都不可能。你们诸位想想,禅定最低的是初禅天,要什么条件才能够生初禅天?初禅天是色界,不是欲界,欲界有六层天,要生到初禅必须把欲断掉,五欲六尘。我们就说最严重的,「财色名食睡」五欲,这五条要不能断干净,你就不能得禅定;这五条统统断尽,你才能得初禅,你超越欲界,你生初禅天、色界天。

诸位要知道,色界天里面没有贪财的,这个念头都没有,也没有男女之情欲,没有了,也不会去求名闻利养。饮食、睡眠都断掉了,经上讲的,他怎么样维持他的生命?禅悦为食。他不睡眠,睡眠是昏沉,会睡眠是我们修行功夫中断。功夫真的是不进则退,睡眠是退功夫。

色界天人没有睡眠,他们的精神永远是饱满的,他们身上都有光明。天的层次愈高,定功愈深,到四空天连这个身体他都不要了,真的是老子所说的,「吾有大患,为吾有身」。无色界天人,身都不要了。身不要当然无需要宫殿楼阁,不需要居住的地方。所以无色界天,我们一般人讲的灵界,它不是色界,它没有色法,没有物质了,完全是精神的世界。它也有层次,也有四层,但是都没有出离六道轮回。所以修行真不容易。

但是修行,你要晓得,不是求人,古人讲登天难求人难,修行证果是求自己,所以是有指望的,只要你自己有能力克服你自己的烦恼习气,你就能有成就。所以它不是求人,求人要看人家,成就权在别人手上,修道作佛这个成就的权在自己。

学佛实实在在讲,学什么?从初发心到成佛,就是一个看破放下。章嘉大师教我的,看破帮助放下,放下又帮助看破,这两个方法相辅相成,一直到如来地。等觉菩萨还要放下最后一品生相无明,这才能证得究竟果位,不放下不行。

所以我们天天要记住,我今天看破比昨天有没有进步?今天放下比昨天有没有进步?没有别的,佛法教你放下,儒家做学问也教你放下。孟夫子讲得很好,「学问之道无他,求其放心而已」,这句话也是放下,把你的妄想分别执著放下。妄想分别执著这里面拉拉杂杂东西是无量无边,样样都要放下。彻底放下,人决定做不到。你天天放,一天都不可以停顿,我就是修放下。放下就长智慧,智慧是看破。

一定要随顺佛陀的教诲,佛在经上教我们做的,我们要真做;佛教我们不能做的,不可以违犯。佛所教的全是性德自然的流露,绝对不是他想一些方法来约束我们。你要这样想,你就错了,你就有罪过,真的叫「不识好人心」,你冤枉好人。佛的起心动念、言语造作全是称性,称性是自性自然的流露,一丝毫的造作都没有。凡夫起心动念一切作为违背了性德,这是造罪业。所以佛教导我们起步,修行的起步是「孝养父母,奉事师长,慈心不杀,修十善业」。我们想想,我们做到没有?我们对父母有没有尽孝?我们对老师有没有尊重?

现在没有了。我能够有这么一点点成就,跟诸位说,我沾什么光?就沾孝亲尊师,我懂得。孝亲尊师是我的父母从小培养我的,我读书是我父亲教的。我是三岁启蒙,懂得孝亲尊师。但是我的家境清寒,祖宗没有遗产留给后人,我父亲没有得到遗产,祖父一生没有土地、没有房屋,都是做公务员,用那一点薪水过日子,所以一生租别人的房子住。

父亲过世之后,什么都没有了,我十四岁要靠自己谋生,没有法子念书,缴不起学费。我喜欢读书,欢喜书本,所以四九年我到台湾之后,还是要自己养自己。一个人到台湾,人地生疏,谁照顾你?谁帮助你?没有!自己工作赚的一点钱,仅够过最低生活。

想读书,知道当时有几个好的教授,有几位名教授,我求他们,给他们写信。我是将心比心,如果我是一个教授,有一个年轻人写一封信给我,很想跟我学,我一定会帮助他。我是这样想,所以我想教授会帮助我。

果然没错,我在一年多当中认识十几位教授,都是有名的学者。我利用星期假日亲近他们,最后我选择方东美先生,专门跟他学哲学。方先生尽心尽力教导我,什么原因?尊师。你对老师没有尊敬,人家怎么会照顾你?方老师介绍我佛法,我学佛了。学佛第一个老师是章嘉大师,也是每一个星期给我两个小时,什么原因?尊师重道,没有别的。我跟他以前不认识,无亲无故,照顾我真是无微不至,我一生感恩。

对父母不孝顺,对老师不尊重,你能学到什么?现在是真的没有人教,这是《无量寿经》上佛讲得很清楚,「先人不善,不识道德,无有语者,殊无怪也」。我们今天对这些没有礼没有义的人,没有道、没有德、没有仁、没有义,对这些人,我们要原谅他、要怜悯他。为什么?没有人教导,他怎么会懂?往后更没有了。

我在这五十年当中讲经教学,学生当中对我尊重一点的很少,没有几个。出家人当中,说实在的话,悟道比较尊重一点。无论到哪里,无论办什么事情,都给我打个电话,或者给我一个传真来报告,还没有忘掉。在家居士里面,澳洲净宗学会这两位副会长、总干事,他们每个月都把他的工作报告传真给我。其实我在他那个会里头,早年我是会长,现在让给葛来姆当会长,澳洲人。我在那边实际上职务都辞掉了,他对我还是这么尊重,重要的活动一定先告诉我,日常工作每个月写报告给我。我很感动,实在讲现在这个社会没有了。我们在美国达拉斯有一个佛教会,名义上我还是会长,我有五年没去了,从来没有说有什么报告告诉我,没有!台北「佛陀教育基金会」,有重要的事情,那边的总干事,从前是简丰文,现在是林国营,也会传真或者打电话告诉我,重大的事情,不是每个月有报告给我。我们要懂得,这已经是非常希有,总算人家没有把你忘掉。

所以我们看今天的社会,儿女用什么态度对父母?学生用什么态度对老师?当父母、当老师的人寒心!什么样的因,肯定有什么样的果报。将来他的儿女不会孝顺他,他要做老师,他的学生不会尊重他,因果报应。

跟我不一样,李老师在世的时候,我虽然住在台北讲经说法,常常去看他;要讲哪一部经,我都向他报告,都得到他的同意。为什么?尊重老师,求老师加持。现在没这个人了,老师走了之后,好了,一切自己做主,自己无论在德行、修持、学问、经验都不如老师,一代不如一代。

佛走了之后,这个世间众生没福了。《阿育王经》里头有个小公案,阿育王是虔诚的佛教徒,常常斋僧,供养出家人。阿育王供养出家人里面的领导人,我们佛法叫上座,供养的食物都很好。这个上座,他们那个时候吃的奶制品比较多,也喜欢吃这个。国王并不吝啬,但是看到他们好像吃的量太多,有一天就跟这些上座讲:你们吃这么多,恐怕不太容易消化,会生病的。这些法师跟阿育王说:现在这些奶制品营养价值大幅度的降低,世尊在世的时候,河水、泉水那个养分都比现在奶制品高。这些上座比丘们讲,现在佛灭度之后,世间一切的精纯都沉到地下去。什么原因?众生福薄。

这个话我们想想很有道理。年岁大一点的人,我也常常提到这一桩事情。以前我在台湾,方老师过世了,他的夫人在。我常常照顾她,有时间我一定到她家里坐坐,陪陪她,年岁大了。有一天我问她,我说:师母,你们现在吃的猪肉、鸡肉,想想看比五十年前吃的味道一样不一样?她想了大概四、五分钟,告诉我:不一样。我虽然学佛之后就没有再吃肉,我想像当中一定不一样,我是从哪个地方想?从前这些家畜饲养都是放在外面的,它过的是很自然的生活,自然的生活是健康的生活,这些动物它们的心情也很舒畅,吃饱了找个地方休息睡觉,无拘无束,海阔天空。

现在你们吃的这些肉食,那个时候我们在台湾,台湾地方很小,听说是大规模的饲养。猪跟鸡都是养在笼子里头,从出生到被杀的时候都没有离开这个笼子,等於一个人终身监禁坐牢。坐牢的心情是什么心情?鸡也是如此,一生都在鸡笼里头,从来没有一天是自由过的,这样的心情我想一定不好。它的心情不好,它的肉质怎么会鲜?怎么会美?我是从这上面观察的。我就问问吃肉的这些人,你们自己仔细想想,跟你们从前吃的味道一样不一样?不一样。所以从前这些东西真的有营养,现在没有营养。现在说老实话,不如吃蔬菜,肉食的营养比不上蔬菜,蔬菜是自然成长的。你从这里去想,味道不一样了。

前几年我到香港听同修们告诉我,现在的猪,这些动物、家畜都在吃抗生素一类的,都在吃药物、荷尔蒙。养猪养鸡的希望在很短的时间它就长得很胖、长得很肥,猪只要六个月、鸡只要六个星期就杀了。我想想这些动物肉食里头决定带著病毒,所以现在吃肉的人什么样的怪病都起来了,原因在此地。

你要知道这些饲养的家畜,它的生活不正常,我们没有以人道来对待它。现在这个社会上讲人权,那个猪也有猪权,鸡也有鸡权,鸭也有鸭权,你没有给它权利,没有用人道的道义来对它,它怎么会报答你?

福薄了!我们从阿育王这个小故事,细心观察现前这个社会现象,我的感受很深。

现在我住在澳洲,澳洲确实是今天全世界可能是唯一的净土了。这个地方地大人稀,土地相当肥沃,我们住在那个地方自己种菜,我们有两个菜园。这个道场经常吃饭,差不多有六十个人,我们两个菜园自给自足,还有多余。

我们现在那里很重视学习种菜,我们种了三样东西可以做主食,种玉米、蕃薯、花生。蔬菜种类很多,一般我们的副食就很少到外面去买了。在这个时代,自己种的东西味道跟市场买的不一样,市场买的多少它还有农药,它还用化肥。我们没有用农药,我们的肥料是用堆肥。草地很多,每半个月割一次草,把草堆积在一起,三、四个星期它就腐烂,就发酵变成天然的肥料,只要挖个坑就行了。所以我们不用化肥,希望在生活上能够做到自给自足,这种生活健康长寿。

在都市里面,从前李老师讲,我们现在哪里是过人的生活?三餐服毒。菜里头有农药,米里头有滑石粉,掺杂滑石粉,米好看、漂亮,过的是什么样的生活?从这个地方我们又能够体会得到,这个时代逐渐逐渐在衰退。

普贤菩萨教我们,十大愿王里头有「请转法轮,请佛住世」,我们要认识真正有道德、有学问的人、有操守的人,这是世间的善人、好人;善人、好人有福,他能住在我们这个地方,是我们这个地方的福报。我们请他来教导我们,就是「请转法轮」,不但讲经说法,这是言教,更重要是身教,真善知识。能说不能行,不是真善知识;真善知识能说又能行,智者大师说「国之宝也」。这个人真有福,有智慧、有福德,他在的地方那就是福地。

本经末后五十三参,五十三位善知识都住在福城,都住在南方。其实不是这样的,哪里都住在一个城市?哪里都住在一个方向?四方都有。佛讲了,南是象徵光明,在五行里面南方是属火,火象徵光明。善知识他是光明的,所以善知识住的那个方向就叫南方,善知识居住的那个城市就叫福城,表法的!代表智慧福德。

所以我们遇到一个真正的善人,我们要求他教化,要求他住世,怎么求法?都在缘分。你要知道善知识他不求名闻利养,名闻利养留不住,「你到我这里来,我供养你大道场,供养你大房子」,他不要这个东西;「到这里来,我给你很高的地位」,他也不要这个东西。什么能留得住他?跟他学习,依教奉行,他来教。你要不能够依教奉行,我们一般人常讲的阳奉阴违,这位善知识自然就离开了;离开,这个地方就没有福报了。这个道理儒佛都讲,讲得很多,我们要懂、要能体会得。

我们这一个城市、这个地区,不善的人多,善的人少;认识善知识不多,不认识善知识的人多。我们有幸认识善知识,就要代表这个地方启请,请他来讲经教学,教导我们。当然更好是能请他长住在我们这个地方。如何请他到这儿长住?依教奉行的人多,他自然就来长住,他就不会走了。

要知道真正有道德之人,他一生最希望的是什么?传人。特别是晚年的时候,他要找接班人,接班人是传人,有一个、两个接班人,他就不会走。那一个、两个接班人不容易找,可遇不可求。为什么?百分之百的随顺老师教诲,现在这个世间到哪里去找?

我跟诸位同学说过,早年我在美国、加拿大弘法,一个人相当辛苦,希望李老师能再培养几个人,我们师兄弟多了就能互相帮助。我向老师要求十几次,最后老师告诉我:我不是不想教,你替我找学生。我从此以后不再说了,为什么?找不到,找像我这样的学生就找不到。对老师有十分的诚敬,对老师完全随顺,所以老师肯教你,你能够传他的法;他虽然老了、走了,后头有接班人。这种人可遇不可求,到哪里去找?

所以我一想起来,到哪里去找像我这么一个学生,对老师这样真诚恭敬,对老师的话这样的能够完全接受顺从,我想找不到了。所以以后就不再提了,我知道难,太难了!

现代的人习惯是见人过,不见自己过。我们自己学生当中也有提出这个问题来问我:万一善知识有过失,我们怎么办?这个问题他问晚了,为什么?文殊菩萨叫善财出去参学,把参学的心态,用什么样的心态去参学,很详细的教给善财童子。这一段经文在《四十华严》,文殊寄十信位最后一段。他没有看过,他没有读过。其实粗心大意,我讲过,在香港讲的。亲近善知识不见善知识之过,六祖大师说得好,「若真修道人,不见世间过」,何况是善知识?善知识有道德、有学问、有操守,我们看到他好像有一些过失、不如法的事情,我们不懂,他也用不著来给我们说明。

他教化众生,众生人多。我们知道,我在台中那个十年,亲近李老师的人数,我估计至少五十万以上。各种不同根性的众生,他用各种不同的方式来接引。有些好像是不大如法,我们知道他用的是权巧方便。不用这个方法就不能令众生得度,不能帮助众生入佛门,所以他以非常的手段来接待,见什么人用什么方法。活的,不是死的!

他能用,我们不能用,为什么?我们的心不清净,这是四摄法里头「同事」度。我们今天在四摄法只能用前面三个:布施、爱语、利行,同事我们做不到。善知识能用同事,他居尘不染。你看到他好像是染污,他心地清净,一尘不染。你要不了解,见到善知识过,「算了,我不亲近他」。你再去亲近别人,你走遍天下,算你命长,活到两百岁,你也找不到一个善知识,你白过了这一生。

我说这个话是真的,为什么?你专见别人过失,哪来的善知识?善财童子所接触的全都是善知识,没有一个不是善知识。五十三位是代表,代表社会大众男女老少、各行各业,全都是善知识。为什么?不见世间过。所以善财童子一生圆满成佛,证到究竟的果位,不需要三大阿僧只劫。什么原因?就是不见世间过。要知道真正修行人,世间所有一切人事物没有过失,过失是我自己,我自己有过失。世间一切人事物确确实实没有过失,如果你听懂我这一句话,你明白了,认为我这一句话是真实的,你觉悟了。

第九句:

【诸佛出现於世故。一切世界海广博严净劫转变。】

这是说佛出现在世间。前面一句是讲佛灭度,这个世间众生福报慢慢就减少了。如果佛出现在这个世间,这个时候众生的福报一定是现前,才能够感应得有这么样大智慧、大福德的人出现在世间。清凉大师在注解上举了一个例子跟我们说,「如弥勒来也」;前面这个灭度,如本师圆寂,入般涅盘。底下这一尊佛,贤劫第五尊佛是弥勒菩萨到这个世间来示现成佛。这是《弥勒下生经》里面,佛告诉舍利弗说,弥勒示现成佛,四大海的水渐渐减少。这个意思我们听懂了吗?海水水位降低,陆地的面积就多,这是众生有福,土地面积大了。

现在释迦牟尼佛灭度到今天,我们现在这个地球上的海水上涨,科学家告诉我们,现在南北极的冰逐渐在融化,报纸资讯里头也常常有报导。科学家估计,如果南北极的冰完全融化,海水现在的水位大概会上升七十米;换句话说,陆地沿岸低於七十米的都会被淹没掉。科学家讲大概所有全世界靠海边的城市统统都会被淹没,土地面积愈来愈少了。愈来愈少是众生没有福;土地面积愈来愈大,这是众生有福报。这是释迦牟尼佛告诉舍利弗尊者,说弥勒佛出世的时候,陆地的面积会增广,海水的水位会降低,显示出佛的福报大,众生也有福。众生没有福,怎么能感得佛菩萨到这个世间来示现?

由此可知,我们想求佛菩萨再来,求佛菩萨示现,用什么方法求?依教奉行。依教奉行的根源是什么?孝亲尊师。孝亲尊师是一切众生吉凶祸福的根源,这个世间人尽孝的人多,尊师重道的人多,就感应诸佛菩萨住世,佛菩萨来应化。如果这个世间人不知道孝顺父母,不知道尊师重道,不仁不义,无有道德,圣贤人都走了。为什么?圣贤人要不走,他就不慈悲。这个话怎么说?圣贤人在这个世间不被世间人尊重,世间人会毁谤他、会侮辱他,造的罪过就更重了,所以圣贤离开。不在这个世间住,就是不让众生造作更重罪业的机会,慈悲!所以佛菩萨、圣贤人到这个世间来是慈悲,走也是慈悲。众生尊重他,这是众生有福,他就来了;众生不尊重他,众生有罪过,他赶快走了。这个道理现在懂得的人也不多了,古时候人几乎都懂得。

所以我们用什么方法求佛菩萨再来?在佛门里常讲乘愿再来,用什么方法求他乘愿再来?求他的根本是孝亲尊师,这是因;缘是依教奉行。我对於圣贤人的教诲我能信、能解、能行,这就是感,众生有感;众生有感,佛就有应,感应道交。

佛在经上跟我们说了四种不同的形式,所谓「显感显应」,显是非常明显,我明显的祈求,求佛菩萨、求圣贤人,求他来住世;我认真努力做出孝亲尊师的榜样,真的有圣贤人出现在世间,显感显应。第二种是「冥感显应」,冥是确实没有求佛菩萨这个念头,但是孝亲尊师真做到了。做到并没有求,这是冥感。佛菩萨你没求他,他来了,冥感显应。还有「显感冥应」,明显的做出祈求,佛菩萨来了,来了你不知道,这个应叫冥应,他真来了。佛菩萨示现是一个普通人身分,做一个很普通的事业,他真的是,用我们现在的话讲,他对社会牺牲奉献,舍己为人,存好心,做好事,念念都是利益社会大众,与正法决定相应,我们不知道他是佛菩萨,冥应。第四种是「冥感冥应」,这个地方有善心的人、有善行的人,他并没有希求佛菩萨,佛菩萨暗暗当中也来了。感应多,无量无边的因缘,但是总不出这四大类,这四大类把感应的事情包括尽了。

现在这个世间是乱世,这些年来,二、三十年来,国内外许许多多同学把这些资讯都送来给我看。我略略的看了一看,几乎所有中国、外国古老的预言都讲到现在这个时代有大灾难。灾难会不会发生?预言里头说得好,完全看人心。人心要知道悔改、要知道忏悔,这个劫难虽然不能够完全化解,它会减轻,大的灾难变成小灾难,小灾难就没有了;时间可以推迟,可以推往后;或者是灾难的时间可以缩短,譬如一年的灾难缩短成一两个月。这些话我能相信,佛经里面讲得太多了,「一切法从心想生」,这是基本的原理;又说「依报随著正报转」,这是转变。

我们懂这个道理,所以我们学佛的人要怎样帮助这个世间苦难众生化解这个灾难?不要以为自己没有能力,自己确实有能力,学佛就化解灾难。我存心,我存佛心,把我自己从前那个凡夫的心转变过来,我改变成佛心。佛的心是真诚心、清净心、平等心、正觉心、慈悲心,我用这个心;凡夫的心是虚伪的心、是染污的心,内被贪瞋痴慢染污,外面被五欲六尘、名闻利养染污,这是染污的心。凡夫的心不平,凡夫的心愚痴,凡夫的心自私自利,没有慈悲。所以从我自己内心做个转变,要做个大转变,要做个彻底转变,我才能帮助这个社会,帮助这个世界。

就像《十善业道经》上所讲的,不容夹杂毫分不善。我的真诚心里头不能夹杂毫分虚伪,清净心里头不容许夹杂毫分不净。我能救自己,也能帮助别人。自度就是度他,度他还是自度,自他是一不是二,这才叫真正慈悲。如果还是随顺自己烦恼习气,还不能放下五欲六尘,不能放下名闻利养,害他终成自害。一定要参透!这个世间一切法是虚妄的,不是真实的。

前天我偶尔看到报纸上有个标题,我看了一下,我觉得很对。它说现在外国统计青年男女结婚,真正的爱情能支持多久?两个月到三个月。我想他们统计是真的,从统计里面得到一个结论,男女相爱的时间只能够支持两三个月,很短!为什么?假的,不是真的。

我在讲席里过去常常跟大家说,别人说我很爱你,我怎么欢喜你,你听了之后笑笑,为什么?假的,别当真,当真你就会上当。为什么?他的心不是真诚的,他的心是虚伪的,他的意也是虚伪的,他的言也是虚伪的,他的行为也是虚伪的,你怎么可以当真?他说「我恨你」,你也不要在意,全是虚伪的,不是真的!只有佛菩萨才用真心,阿罗汉、辟支佛、权教菩萨用的是相似的真心,不是纯真之心,接近真心,这个我们在经论里面读得太多了。

现在回过头来要问自己,我自己生活在这个世间,处事待人接物,我用真心还是用妄心?这个重要。如果我要学佛,我一定用真心,我肯定用真诚、清净、平等、正觉、慈悲。

有许多人告诉我,都是虔诚的佛教徒,常常听我讲经的,来看我,说:师父!现在真心待人不行,别人都骗你。我们用真心对他,跟他说实话,那我们就要吃亏,我们做生意赚不到钱!他的想法、看法、说法全都错了。假如他真的能把《了凡四训》念个三百遍,我相信他在我面前不会说这个话了。你做生意赚不到钱,就是因为你虚假,你不是用真诚,你不了解事实真相。

钟茂森居士最近做了一次因果轮回的报告,他的资料是美国那边许许多多著名的教授经过几十年的时间研究因果轮回,有了结论。结论,他们这些人没有读过佛经,不知道佛法。钟茂森告诉我们,结论跟佛法讲的完全相同。

你的财富,你命里头有没有财?命里头有财,丢都丢不掉。绝对不是说我欺骗众生我就能赚到钱,你错了!你赚到的钱是你命里头有的,不欺骗你赚得更多。因为欺骗,把你的福报已经打折扣了。譬如你命里头有一百万,因为你用不正当的手段,你就是经营生计完全用欺骗的手段,你命里头的一百万,你这一生当中实际得到大概只有二十万、三十万。福报里头百分之七、八十被你的恶念、恶行折掉,你说你多可惜!你做生意要是用真诚,遵守佛的十善业道,童叟无欺,不管你做什么生意,可能你赚的钱比你命中有的还会加利息,你命里头有一百万,可能你会赚两百万。这个道理现在人想不通,愚痴到极处!那个贪瞋痴三毒烦恼太重,业障太重,你不晓得这个道理。

所以你要学做个好人,一生绝不欺骗任何人,他欺骗我可以,我绝不欺骗他。为什么?他欺骗我,他愚痴,他不知道事实真相;我不欺骗他,我明白,我了解,我这样做是得智慧、得福报。欺骗别人是折损自己的福祉,我怎么肯这样做?於一切众生言而有信,我说到一定做到。你这样子做人,社会大众对你信任,知道你可靠。多少人想修福,不知道福怎么修法,他会向你请教,甚至於会委托你帮他修福。我们受人之托,一定忠人之事。

学佛总得要开悟,世俗人讲开窍,窍门不开,你怎么能够转境界?袁了凡先生亲近云谷禅师,禅师给他一番开示,他听懂了,但是他没有彻底懂。他都做了,做得很不错,真的把命运改过来了。改的幅度不是很大,说实在话,他的转变远远不如俞净意。《了凡四训》后面附有一篇文章「俞净意公遇灶神记」,俞净意的命运不如袁了凡,他一生的际遇比袁了凡差远了。他还是有一点善根,感动灶神现身给他说法,他才真的觉悟、真的忏悔、真的回头;回头之后,他的果报超过袁了凡。这两篇东西你合起来看,你就明白了。它是千真万确的事实,它不是寓言故事。

所以世间修福的人多了,忏悔的人多了,就感动佛菩萨示现。佛菩萨示现,这是加持。你这些地方众生原本就有一些福报,佛来之后这一加持,福德、智慧大幅度的提升,人心向善。虽然有恶人,惭愧心生起来了,知道改过自新,人有福了。人有福,感动天地鬼神,这个地方风调雨顺,五谷丰收,居住在这个地区的众生,生活所需一切都不会缺乏。

如果修的福报大,人人都能够存好心、说好话、行好事、做好人。好的标准是经论上的教诲,儒家讲的伦理道德,这是好的标准;道家讲的《太上感应篇》《文昌帝君阴骘文》,标准!依照这个标准断恶修善,不善的统统要断,善的努力去学习。古人用功过格,天天记载,记自己的过,记自己的功,将功抵过。这个方法虽然很笨拙,但是非常有效。明末清初很多人,在家、出家都用这个方法,出家人都不例外。莲池大师他有功过格,以后叫「自知录」,现在收在他的《全集》里头。那个「自知录」就是他自己的功过格,天天依照这个来反省、来检点,改过自新,成就自己的德行,成为一代祖师。不是这样认真的去干,怎么能成就?

这样的人多,这是时节因缘转变了。明末的时候,社会风气也是往下堕落,但是清朝入主中国之后,社会就安定了。社会安定,好的领导人出现,中国近代史上康熙、雍正、干隆,这三代一百多年。康熙六十一年,雍正十三年,干隆六十年,这三个领导人都是希有难逢,又何尝不是明末那些大善知识在那个地方自行化他,感应得来的?我们细细的去观察、去思惟,这里头的前因后果。明朝怎么亡的?清朝怎么兴的?仔细去观察,有近因、有远因。你观察清楚,然后你才恍然大悟,原来是这样的。

借古比现前,现前这个世间为什么这样乱?我们也清楚、也明白了,我们要怎么做法也知道了。在这个乱世如何帮助社会?帮助社会,说实在话,我们自己这一代可能看不到了。自己要拼命种善因,希望底下一代成就,果报在下一代。自己种因,自己做出牺牲奉献,舍己为人,希望果报是下一个世纪社会安定,天下太平,人民幸福,有圣贤出世,恢复伦理道德的教学。如果我们今天不肯做出贡献,还是自私自利,自己将来往哪里去?三途地狱,下一个世纪众生更苦、更可怜。佛常常在经教上教我们要觉悟,教导我们要积功累德,我们这一世的辛苦,给下一个世纪社会安定和平、人民幸福,大功德!

跟你说真话,所有一切众生生命是永恒的。六道凡夫出离不了六道,在六道轮回,这个身舍了之后,在佛法里面讲,四十九天之后你又去得个身,你又去投胎换个身体了。换一个什么样的身?换一个什么样的生活环境?那看你这一生的业力。我这一生我造的业善,我换一个身一定比现在这个身更好,我的生活环境一定比现前更好,这就对了,这就往上升,种善因得善果。如果我的心行不善,起心动念都是损人利己,那个最大的灾难是什么?是利用佛法、利用圣贤欺骗众生,满足自己的欲望,这种行业来生堕阿鼻地狱,不得了!

所以我常常警告同学,佛门将来是两个果报,依教奉行的人,如理如法修行的人,他的果报是佛菩萨,他走佛菩萨的路;如果拿著佛门欺骗信徒、欺骗社会,自以为聪明,在这里头争权夺利,满足自己的欲望,这个门是地狱门。你要想到你能活几年,何必往地狱里头去钻?

看到别人做恶,造作罪业,自己心里要有警惕。不要去说人家,不要把人家过失装在自己清净心里头,那你就错了。为什么不能说他?这个人正在迷的时候,利令智昏,他不会接受。不会接受,反而怨恨你,你这又何必?

我跟李老师十年,我看到李老师对这些人事,他老人家的处理,他真的学会了六祖那一套。哪一套?合掌令欢喜,绝不得罪。你能够接受,我劝告你;你不能接受,阿弥陀佛,合掌笑眯眯说「阿弥陀佛」,不结冤仇。知道你堕地狱的,绝对不结恶缘。

因此我们要明了,凡是能够说我过失的,都是我的大善知识。谁肯讲你的过失?古时候讲你过失的是父母、老师,所以父母老师的恩德大了。知交的朋友都要察言观色,看你有没有容量?能不能接受?不能接受,绝口不谈。好的朋友,有道德、有学问的朋友渐渐跟你疏远了,对你敬而远之,不得罪你。知交难逢,知交是能够规过劝善,这是知交,这是好友。

我们要学会,佛是这样教给我的,老师亲自做给我看的。我在经上学到,看到老师这个做法。老师对他的学生,学生不止我一个,李老师的常随众有三十多个人,我们天天在一起,跟著老师的,老师走到哪里,我们跟到哪里。这三十多个人当中,根性也不一样,有些人真想学,有些人还是求名闻利养,不是真的。常常跟随老师,「我是某某大德的学生」,好像很荣耀的样子。老师知道,对这一类的学生,他不管什么样的过错,老师从来不说。但是真正想学的、依教奉行的,你有一点点过失,老师就教训你。有骂有打,一点都不客气,你真想学,这是真教你;你不想学,对你很客气。

老师跟我们讲过,他不能接受,你何必得罪他?何必跟他结冤仇?「冤家宜解不宜结」,绝对不跟人结冤仇,也就是绝对不说别人过失。当面不说,背后也不说。不但不说,我跟你讲过了,心里决不落过失的印象。修什么?修自己纯净纯善的心行,这个人才有智慧,这个人才有福德,才是众生的真善知识。他在哪个地方,这个地方人有福报。

我们自己要反省,别人能做,我为什么不能做?我之所以不能做,就是放不下名闻利养,放不下贪瞋痴慢,放不下五欲六尘的享受,不就是被这些东西障碍了吗?你果然想通、觉悟了,我这些东西统统舍弃,我都不要了,得大自在,得大福报。境界提升,福报增长,自己命里头有福,而且这福报不断在增长,加速度的在增长。我这边舍掉,那边大福报来了。

跟著我的同学们,你们自己想想,我过去这五十年,我能舍,舍了之后,你看看后面来的一定超过前面一倍都不止。你要不舍,永远就不得。「舍、得」,你要懂得这两个字的意思,舍是因得是果,舍财得财,舍福得福。更进一步,你要想成佛,不想搞六道轮回,把你所得的也要舍掉,你就得大自在,你就入佛境界。

得到的不能不舍,为什么?不是真的。《金刚经》上,那是大智慧的教科书,「一切有为法,如梦幻泡影,如露亦如电,应作如是观」,这是世尊真实的教诲。六百卷《般若经》,我读了做一个总结,九个字,一切法「无所有,毕竟空,不可得」,所以舍是正确的,永远去舍。统统都舍掉了,你得到的是什么?尽虚空遍法界,前面我们看到二地到十地菩萨,各个游诸世界,你看看多自在!

我舍得很干净,我得自在,我什么都不要。你有个道场是累赘,你要管这些拉拉杂杂事情,好辛苦!我要这干什么?是众生你们有福,想修,找到我,希望我帮助你,我尽一点义务。我并不吝啬,我帮助你、成就你,你要好好的学;你不好好的学,我马上就走了。我才不稀罕这些道场,我不稀罕这个!我天天读经,我天天讲经,我广结法缘,走遍全世界,我的果报是受到大众的尊敬、欢迎,我就得自在了。哪个地方都希望我在那里住几天,讲讲经。全世界这么大的地方,我要是每个地方去讲一个星期,贵客!一年五十二个星期,我住五十二个地方,到哪个地方人家都把我当作贵宾看待,你说我多舒服、多自在!什么也不操心。

我常常教年轻的学生,你把道德养好,把学问培养出来,走遍天下,自行化他。我们为什么不学菩萨摩诃萨?菩萨摩诃萨没有自己的住处,什么都没有,到处游化,到处做客,绝对不做主。我们在这个世间,我们要使用权,不要所有权,要所有权的人很辛苦。使用权好像我住旅馆,我使用;所有权是老板的,老板很辛苦,要照顾;使用权,客人很自在。你要想通!这是宇宙人生的真相。诸佛菩萨永远拥有使用权,绝对不要所有权。永远做客,绝不做主,遍游虚空法界,这是真正得大自在。今天时间到了。


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