大方广佛华严经 （第七五二讲） 2002/6/24 香港佛陀教育协会 档名：12-17-0752
诸位同学，请看「世界成就品」，第七段佛出差别，偈颂第五首：
【或随众生心所乐。示现难思种种乘。或有唯宣一乘法。一中方便现无量。】
这一首偈是重颂前面长行，说多法或者说一法，这个一对。这些地方我们能够体会到佛为一切众生说法的原则。特别是学经教的同学们，我们一定要能够理解，佛是如何为一切众生讲经说法，或者是佛是怎样教导一切众生，这个地方把这些原理原则都给我们说出来，我们在此地就知道怎样学习。
第一句把说法的因由给我们说出来，『随众生心所乐』。那我们要问，众生如果爱好五欲六尘的享受，染著世间一切恶业，佛给不给他们说？佛会不会随顺他们？给诸位讲，佛随顺。我们很难懂。这个要用现代的话来说，是真实智慧、高度的艺术、高度技巧，随顺众生造业，在这个里面帮助他觉悟，帮助他回头。那个方法技巧无量无边，说不尽！要我们细心去观察，在这个里面去领悟。
当然度造作恶业的众生，不是一桩容易事情，只有诸佛如来、法身菩萨他们行，凡夫是肯定做不到。凡夫要学菩萨这个方法，我相信，不但是度不了众生，肯定被众生度跑掉。所以古时候为众生讲经说法，第一个条件是你自己觉悟了。觉悟的标准是明心见性，你有这样的标准，你跟造作极重恶业的众生和光同尘；你有能力、有办法让他觉悟，让他回头，自己决定不会堕落，有这个把握。没有这个把握，佛教导我们对於一切恶业众生，我们要远离，敬而远之；我度不了他，我要好好的保护自己。这是什么？没有见性的菩萨们，也是菩萨，权小菩萨。
这个小乘戒经里面讲得很多，在楞严会上我们就看到了，那是佛菩萨示现，表演给我们看的。阿难尊者在世尊会下只证得须陀洹果，三界八十八品见惑断了，思惑没断。他羡慕菩萨，你看看到外面去托钵乞食，菩萨托钵次第起，没有分别；小乘人托钵有拣别。这个戒经里头都有。哪些人家不可以去托钵？达官贵人，豪门贵族，不可以去托钵；酒家（卖酒的人家）不可以去托钵，赌博的赌场不可以去托钵；现在我们讲风化区，这个地区不可以去托钵，有拣别。大乘菩萨没有拣别，为什么？大乘菩萨有智慧、有定力，他不会受诱惑。阿难是小乘初果，学大乘菩萨次第起。好了，遭摩登伽女之难，几几乎乎破了戒。世尊慈悲派文殊菩萨去帮助他，把阿难、把摩登伽女两个人都带回来。这个是说明说法是要有条件，不是没有条件的。
我们在新加坡办培训班，办了几届。培训班是新加坡佛教居士林李木源居士发起办的，邀请我在培训班教学。培训班的学生，李居士招来的。最初我跟他建议，培训班的学生最好是由寺院，或者是佛教会推荐，这样比较上要妥善。因为我们自己不在大陆，对於学生以往学习的状况，我们不了解，我们在很短期的时间传授的只是讲经的技巧。为什么我们要这样做？是因为看到现在社会讲经说法的人太少。
我们这个做法，在李老师当年我想他不会赞同的。为什么？讲经的人头一个是德行。他老人家一生在台中，只办了一届，没有办第二届，学生二十多个人，那是他老人家从听众里面，可以说是精挑细选出来的。著重品德，著重相信因果，不是随便什么人他都传的。
所以他老人家编的《实用讲演术》、《内典讲座之研究》，这两份教材分量并不多。他老人家编出来的时候，只印三百册。而且印出来的东西，他锁在自己箱子里头，我们这二十几个学生，他都不肯给。我在当时确实是很疑惑，老师吝法，这些东西为什么不传？不过他对我不错，他给了一本给我。我们经学班的同学得到李老师这个本子（我跟大家讲过他只印了三百册），大概得到这个本子的，不超过五个人。
在那个时候，经学班的同学选我做班长，班长有义务辅导我们班上的同学。老师把这个东西给我了，我向老师建议：能不能班上同学一个人发一本？老师摇头不同意。最后搞得我没有法子，我把老师这一份教材，依照这个教材写一个大纲，列成表解，写一个大纲，送给老师看。我说我用这个来辅导同学可不可以？老师同意，只能由我间接来介绍这一份教材，这个教材同学拿不到。
我的疑惑，老师看出来了，把我找到房间里面告诉我，不是吝法，而是怕一般人看到这个小册子之后，倒不是怕他学讲经，不是的，怕他批评！这是一个标准，你要不符合这个标准，错误百出，你上台去讲，人家就把你的毛病一条一条说出来，这样要是批评一般法师会得罪人。我才恍然大悟，他老人家做的是对的。你没有这个标准，你听人家法师讲得不好，你也只含糊笼统，讲得不怎么样，顶多只是如此而已。讲得好，你也不知道好在哪里；讲得不好，你也不晓得那几条讲得不好，这么个原因。
因为在当时台湾还有几位老法师每年总会讲个一、两次经，时间最长都不会超过一个月，短的一个星期，有一些老法师听众也还很可观。所以李老师有这个顾忌，怕得罪人。这是一个理由。另外更深一个理由，是怕一般人年轻的法师没有德行，拿到这个材料之后，在外面学讲经，欺骗众生。你懂得这些方法，懂得这些规矩，依照这个方法的时候，纵然讲不好，也会井井有条，这个不能不顾虑。
所以李木源居士发心办培训班，我受过李老师的教诲，我懂得学生品德第一。但是我们跟学生从来没有接触过，怎么知道他的德行、他的操守？所以我的建议是由各地寺院、佛教会推荐，这样学生操守德行由推荐的人负责，我们只负责传授讲经的方法、技巧，我们不管学生。
我在培训班的地位是教员，招收学生的事情，对学生考核的事情，都是培训班的主任，这个主任是李木源居士，都是由他负责。所以国内有一些同学不了解情形，常常写信给我，要求想参加培训班，很好！我没有权利决定，决定的权利是李木源居士，我只负责教学。所以有一些同学写的信给我，我都把它转给居士林，由居士林再呈给李木源居士，最后是由他决定的。
所以学习讲经的方法不难，难在真正有德行，真正有修持，这个难。这一套方法你学会了，你会讲了，你如果没有德行做基础、做根本，你的讲台不会长久。为什么？没有办法抓住听众。再高明的技巧，欺骗众生也只能欺骗一时，你不能永久欺骗众生。听众总有一天看出你的弊病，到那个时候，听众的信心丧失了，你没有办法维护殊胜的法缘，这个道理一定要知道。不但讲经如此，日常生活当中，处事待人接物，决定不能欺诳众生。对待任何人，真诚，一味真诚，这是学佛之道。
《大乘无量寿经》经文开端，教导我们修学的纲领，善护三业。第一句，「善护口业，不讥他过；善护身业，不失律仪；善护意业，清净无染」。这个是修行的总纲领、总原则，特别把口业摆在第一，这个用意很深。我们一般人常讲造口业，这个三业里头，造口业是最容易、最多也最可怕。谚语里面常讲「病从口入，祸从口出」，世间读书明理的人说话都很谨慎。
什么叫智慧？什么叫学问？简单的讲，就是知道对於一切人，哪些话该说，哪些话不该说，这是学问！尤其是懂得时节因缘，时节因缘不成熟，我们劝人学佛，这劝不得！劝了他起反感，反而把学佛的时节因缘推迟了，我们一般讲收反效果了。这样的事情，古今中外到处都能见得到，很平常。好心，做错了事，这是什么原因？没有智慧，佛法里讲不懂得观机。
由此可知，我们要想帮助别人，讲经说法是帮助别人。想帮助别人，首先要帮助自己，成就自己的德行，成就自己的学问。德行是什么？「烦恼无尽誓愿断」。自己要认真反省检点，要常常找自己的毛病过失，成就自己的德行，这个是世出世间修学的大根大本。
孔老夫子教学他是四个科目，第一个科目就是德行，第二个科目是言语。你才晓得言语，这个圣人多么的重视。《无量寿经》里面佛教学的三个科目，把言语摆在第一，用意深！为什么把它摆在第一？它最容易犯。
具体而言，佛讲四句，「不妄语」。不妄语什么意思？不可以存心欺骗人。要知道欺骗人是罪过，尤其不能够欺骗尊长，不能欺骗父母，不能欺骗老师，你在公司行号里，不能欺骗老板，这个罪很重。第二个是「不两舌」。两舌，挑拨是非，那要看受害的人受害的程度来结罪。第三个是「不绮语」，绮语是花言巧语，叫别人上当。第四个是「恶口」，说话很粗鲁，让别人听了心里很难过。口业，佛讲了这个四大类，不能够违犯。违犯，佛讲果报在拔舌地狱。
我们想一想在今天这个社会，有几个人不犯口业？有几个人不欺骗人？说实实在在的话，现在人不但是欺骗人，还欺骗自己。古人所谓是「自欺欺人」，真的，不是假的。我们以往总认为自欺欺人，大概欺人是有，怎么会自欺？现在我们发现这个社会，真的自己欺骗自己的人太多太多！自以为是，不能听信父母、师长、兄弟、朋友的忠告，不能接受。随顺自己烦恼习气，自以为然，自以为得意，造作许许多多的重罪。
在佛门里面尤其显著，所以印光大师一生不建道场，不收出家弟子。我们想想他老人家为什么这样做法？他是做给我们看的。收出家弟子要是教不好，你这个师父有罪过。《三字经》上讲「教不严，师之惰」，你收这个出家徒弟，你就有责任教导他。印光大师是个有道德、有修持、有学问的大德，他怎么会教不好。他为什么这样做？做给我们看的！我们这一代确确实实没有能力教人。纵然有能力教人，没有人肯接受你的教诲，所以他做的正确。
现在这个社会我们大家都很清楚，儿女不听父母的，学生不听老师的，已经成为社会风气。如果哪个儿女听父母的话，他的同学、他的朋友都会指责他，你怎么会听你父母的话？你怎么会听你老师的话？社会风气到这个地步。印光法师清楚明白，教导我们怎么样？不收！收学生，不收徒弟。
第二个不建道场，道场建立的弊病更多！从前李老师常常跟我们讲，发心建道场的时候，在筹备、在发心来建立一个道场，各个都是菩萨。真的，非常热心，出钱出力来筹建道场。道场建好之后，各个都变成罗刹了。为什么？在这个道场里争权夺利，互不相让。
我这一生虽然学佛，没有住过道场，道场里的情形我不清楚，偶而听别人跟我讲。早年我在台湾，南投有一个寺庙请我去讲经，这个道场建得不错，是个女众道场，好像道场新建不久。我这个经没有讲完，好像讲了大概只有四分之一，讲得并不多。有一天道场里面的住众吵架，吵得很凶，我就问问，到底为了什么事情？这一打听才知道，这个道场是师父带著一些徒弟，真的大家都很认真出钱出力，还有到外面去化缘，两、三年才把这个道场建好。
建好之后，老和尚当然没有话说，他是住持，这个位子大家不争。那里面当家师、知客师、维那，这些重要的执事，他们争论不下。有的说我募捐的钱多，我应该做当家师，为这个事情常常吵吵闹闹的。那一天我在那里讲经的时候，经还没有讲完，就听到后面大声在那里吵闹起来。我把这个事情告诉李老师，李老师说：不要讲了，不要再去了。我说：经没有讲完，只讲了四分之一。没有关系。
我亲自见到这么一桩事情，我才理解印光大师不建道场的道理。这样建个道场，如果让里面住众明争暗斗，这不是佛的道场，这是斗争道场。藉著三宝的名义在这里搞斗争，各个都要堕阿鼻地狱。老和尚不建道场是大慈大悲，为什么？建了道场，把你们统统接引到阿鼻地狱去了。你们想想，印祖是不是这个意思？一点都没有错。
所以往年我们在台北建华藏图书馆，韩瑛馆长她一手经营的。她老人家重大的事情，她一定跟我商量，听我的意见；小事我不管，她完全负责。所以我告诉她的原则，不化缘，不募捐，我们如理如法，安心办道。道场很小，很小怎么样？大家不在意；财产多了的时候，人就动心，起恶念。我的道场很小，没有人在这上打主意。
有几次馆长跟简丰文居士都曾经跟我商量，想多买一点房地产，把道场扩大。我是全力的阻扰，我不赞成，所以事情也都没有做。我说如果我们有钱，外面供养很多，我们印经布施，我们流通佛法，绝不扩充道场。这个道场的房舍我们够用就可以，住的挤一点没有关系，不要住得太舒服；太舒服了，往生极乐世界那个意愿就降低了，那还得了吗？世间富贵人家物质生活很富裕，学道就难。这是佛在《四十二章经》里面讲的「富贵学道难」，为什么？他生活很舒适。所以佛对出家人讲「比丘常带三分病」，他有好处，他对这个世间没有留恋，出离的心很强，道理在这个地方。时时刻刻要知道警惕自己，绝不能够让自己堕落。
我常常说我们这一生无比的幸运，遇到大乘佛法，尤其是遇到《华严》，开经偈上说的「百千万劫难遭遇」，彭际清居士讲的「无量劫来，希有难逢的一日」。我们遇到这么一个好的机缘，你要是不认识，不能把它抓住，不能够得受用，那叫冤枉！这一生白过了。帮助众生学佛，我们有义务、有责任，我们认真努力去做，但是要防范弊病，要防止我们自己堕落。
所以我劝道场的住众（包括义工），不能不听经，不能不学佛。如果你在这个道场，你不听经，你不学佛，将来你要堕三途、堕地狱，你不能怪我，我跟你讲过，你自己不听。我们这个道场大门是什么门？你要是真正修行，经上讲的「依教奉行」，这是佛门。如果你要是不懂佛法，不读经、不听经、不学佛，你在这个里面搞名闻利养，这个门是什么门？地狱门！我说话有的时候不好听，讲真话！古人所谓「良药苦口」，但是对你的病有好处。好话，对你今生来世都有大利益，你能理解吗？虽然有时候你不太愿意听，忠言逆耳，但是好话对你有利益的，有好处的。
所以人生最大的幸福是闻佛法。许多人常年听经，有一点心得，来跟我讲，听经是他一生当中最好的享受。他能说出这个话来，我就知道他尝到法味，他在这个里面生欢喜心。慢慢听上瘾，一天不听经，一天就难受。好！从听入门，为什么？现在我们的国文程度都很低，看经看不懂。如果查字典，查参考资料，浪费很多的时间，自己又怕麻烦。最好的办法，听！听个两年、三年，有了基础，再读就容易了。
譬如《华严经》，你先听过一遍，你再去看就不一样，容易多了。如果没有听过，你去看相当困难。纵然是有清凉大师这么好的注解，李长者的《合论》，清凉、李长者都是唐朝时候人，他们注解的文字也很深，何况这个经的义趣很不容易体会。说法要具备哪些条件，我们不能不知道。听经，这个里面得到乐趣，听上瘾了。
所以释迦牟尼佛当年在世，讲经说法四十九年，就有不少的学生四十九年一堂课不缺，天天跟著他。佛到哪里去，这些学生是跟著的，叫常随弟子，常随众，一堂课不缺。为什么？听上瘾了！他认为这个是真正的乐趣，真正的享受。我早年在台中亲近李老师十年，我也是他的常随弟子。李老师的常随弟子有三十多个人，不管他走到哪里，我们这三十几个人一定是跟随著，所以可以说一堂课都不缺的。
听出味道出来了，法味！法味才真正是经典里面所讲的，法喜充满，常生欢喜心。这个喜悦是从内心里面像泉水一样往外面涌，不是外面五欲六尘享受那一种乐；那个乐是刺激，是外来的刺激。这个内心喜悦，真欢喜！这个喜悦，跟诸位说是养生最殊胜的资源。谚语又说，佛家也讲「禅悦为食」，欢喜心能够叫人健康长寿，不容易衰老，道理就在此地。
在新加坡有一位许哲女士，她今年一百零四岁。我上一次在新加坡她来看我，她还想办老人院，照顾老人。一百零四岁了，她确实不老，身体健康，一点毛病都没有，常生欢喜心。她的嗜好就是听经，就是读经，这是她的嗜好。她没有忧虑，她没有烦恼，只有一个心愿，照顾世间贫苦的人，生病的人。没有人照顾的老人、儿童，她发心来照顾。一百零四岁，还在当义工。好，今天时间到了。
诸位同学，请看「世界成就品」，第七段佛出差别，偈颂的第五首：
【或随众生心所乐。示现难思种种乘。或有唯宣一乘法。一中方便现无量。】
这一首偈，前面我们虽然说得很多，它这里面帮助我们破除疑惑。偈子的内容并不难懂，我们了解佛说法真的是「方便有多门，归元无二路」。我们学佛最重要的是要掌握到原理原则，佛的说法、教学虽然是无量无边，但是原理原则永远不会变，方向不变，目标不变。
讲到修行，《观无量寿佛经》里面的「净业三福」是世尊对初学最重要的开示，净业三福！第一句话就教导我们要「孝养父母，奉事师长，慈心不杀，修十善业」，从这个地方做起。你要不依净业三福，念佛求往生不容易。过去李炳老常讲，一万个念佛人，真正能往生的只一、两个人。我们想想，为什么那么多念佛人不能往生？没有基础的修学。也就是说，他没有认真去修净业三福。所以虽然是有愿想往生净土，不具足往生的条件，他去不了。所以净业三福是往生西方极乐世界最低的标准，不能不学。
佛教韦提希夫人就是教我们大众，我们要知道，十善业是根本的根本。净业三福，过去我们把它当作专题来讲过，我记得讲过不少遍，都保存著有录音带跟录相带。真正想入佛门的人，不能不看，不能不学。
所以一定要知道，佛门跟地狱门跟鬼门是一个门，就看你用的是什么心。古德说「地狱门前僧道多」，这一句话虽然是警策，但是是真话。僧，不一定是出家人，这一点我们要懂得。在家人参与僧团里面的工作，他也是僧。所以在一个道场，在家、出家同修功德。如果学习的不如理不如法，不能随顺经典教诲，而随顺自己的妄想习气，那所修的是三恶道，不是佛道，不是菩萨道。他怎么会不堕三途，当然堕三途，极容易造三途的因，我们要提高警觉。
原理原则搞清楚搞明白了，我们才能够观机，应机说法。这个第一句，「或随众生心所乐」是观机；『示现难思种种乘』，那就是讲无量无边的法门。为什么？众生根性不一样，心里面所爱好的不一样，所希求的不一样，佛都能满一切众生的愿，都有智慧善巧方便，让这些众生各个回头是岸。
『或有唯宣一乘法』，在这个大宇宙里面，诸佛菩萨净土很多，诸佛的净土，菩萨的净土，这个里面确确实实一乘法。诸位如果要细细去读《法华经》，你就明白了，一切诸佛如来为众生说法，「唯有一乘法，无二亦无三，除佛方便说」。一乘是什么法？成佛之法，不是别的。佛教导我们在这一生当中圆满成佛，这叫一乘法。教我们作菩萨，教我们作罗汉，这不是一乘法，这是三乘法。教我们来生还得人天大福报，那个更不是一乘法。
但是众生希求人天福报的，佛会满他的愿，会教你。你想发财，教给你发财的方法；你想求智慧，教给你求智慧的方法；你想健康长寿，教给你健康长寿的方法，真的是「佛氏门中，有求必应」。但是佛会告诉你，这个法都不是究竟法，这不是了义法。你说富贵，天上的富贵超过人间，人间是决定比不上天，不如天上。欲界天比不上色界天，色界天人的富贵比不上阿罗汉，阿罗汉比不上辟支佛，辟支佛比不上菩萨，菩萨比不上佛。古人有所谓「不读《华严》，不知道佛家的富贵」，这是真的，不是假的。《华严经》里面所说的毗卢遮那的依正庄严。正报是讲佛之身，身有无量相，相有无量好；依报是讲他的生活环境，生活环境之美好，真正是达到究竟圆满，一丝毫的欠缺都没有，天上人间不能为比。
所以我有时候也给一些初学们说佛法之所求。释迦牟尼佛一生讲经说法，教我们什么？我们可以这样说法，这不是妄语，教我们怎样发财，教我们怎样得聪明智慧，教我们怎样得健康长寿，真的，一点不假，经上是这样教我们的。而且释迦牟尼佛自己做出榜样给我们看。释迦牟尼佛一生，我们一般人看到他没有发财，我看出来了，他发大财！从哪里看发大财？他一生生活所需没有缺少。这个是物质上的受用，这个是财富。财富何必要那么多，足用就是富！释迦牟尼佛为我们所示现的足用，一点都不缺少，这是财富。
其次是聪明智慧。你看他老人家天天讲经说法，教化众生。佛往生之后，弟子们把他所讲的记录下来，成为经典。你看看今天流传在世间的经典多么丰富，我们称它为《大藏经》。再跟诸位说，这一部《大藏经》不是四十九年全部所说的，实实在在讲是少分。为什么？散失的太多了，流传下来的不多。我们从流传下来的经典里面看到佛的智慧，世间人不能为比。再看世尊，健康长寿。所以他教导我们的，他本身得到。
在历代高僧大德之中，还有一些接受天人供养的，真的，不是假的。唐朝道宣律师戒律精严，日中一食，他每天那一餐饭，他不要到外面托钵，天人供养。德行感动天人来送供养给他，来保护他，做他的侍卫。这是讲随顺众生说无量法门。
我们想想，佛菩萨的国土，他们生活、学习的环境，像西方极乐世界诸上善人俱会一处。我们就能想到，阿弥陀佛在极乐世界为大众天天讲经说法，他讲什么经？一乘法。文殊普贤在华藏世界跟这一切大众讲什么经，说什么法？一乘法。《华严》是一乘，《法华》是一乘，「唯有一乘法，无二亦无三」，在那个环境里头。为什么？所有一切众生（大众、听众），他们程度整齐，他们这些人妄想分别执著统统都断了，所以他们接受的是一乘法。
一乘法里面，『一中方便现无量』。一即是多，多即是一，一乘法里头包含著无量无边的法。我们现在一起在学习《华严经》，在《华严经》里面看出来，确确实实这里头包含的是无量无边的法门。再看下面一首偈子：
【或有自然成正觉。令少众生住於道。或有能於一念中。开悟群迷无有数。】
这个是颂前面长行的第五对，度众生人数的多少。有一些佛出现在这个世间，度很多众生；有一些佛出现在这个世间，度很少众生。前面在长行里头，清凉大师注解里有提到，众生根熟或者是未熟。众生根熟，得度的人就多；众生根没有熟，那得度的人就少。这个意思在前面跟诸位报告过。清凉讲得没有错，但是这个里头还有一层，佛跟众生的缘，我们不能不知道。
佛法里头常说「佛不度无缘之人」。跟佛没有缘，佛不能度他。为什么？他讨厌佛，不欢喜佛，不愿意接触佛，与佛无缘，佛怎么能度他？有一些佛度的众生多，我们就晓得，这一尊佛在修菩萨道的时候，跟一切众生结的缘广；有一些菩萨只顾到自己成就，真的叫随缘，跟大众结缘，而不是主动的、欢喜的跟一切众生结缘，所以他成佛之后，他度众生就少。
佛佛虽然道同，智慧也同，福德也同，能力、相好都同，但是跟众生的缘不同，这个事实我们要明了。我们明了之后，那就想想自己了，自己将来成佛的时候，如果要是度无量无边众生，那你现在就要发心跟无量无边的众生结缘。你要不懂得结缘，到你成佛，跟你有缘的人不多。这个里头是不是还有分别执著？没有。如果有分别执著，凡夫知见，圣人的心行决定没有妄想分别执著。但是因地里头曾经发过愿，「众生无边誓愿度」，这一愿怎么样落实？怎么样实现？那随顺你的心量。
我们今天在因地起心动念，一定知道回向虚空法界。我做的好事，断恶是好事，修善是好事，好事一定有好的果报，我不受果报，我把我的果报供养给遍虚空尽法界一切众生，你这个缘结得就广，结得就深。如果起心动念，我把我修学的功德回向我的家亲眷属，你的家亲眷属有多少人？回向我们这个世界苦难众生，这个世界苦难众生有多少人？怎么能跟遍法界虚空界众生去相比？所以要记住，佛教导我们这个愿是「众生无边誓愿度」。由此可知，佛教导我们那个心量就是「心包太虚，量周沙界」。
由此可知，我们成佛度众生多少，实在讲，就是心量。读《华严》至少把这桩事情搞清楚，心量拓开了。心量拓开，你才会有欢喜，才会有法喜，才会常生欢喜心。心量小的人，愁眉苦脸，所以讲不开心。开是什么？开是打开，他的心没有打开。我们一定要把心量拓开，确确实实包虚空法界，念念有这个心有愿，尽心尽力，为虚空法界一切众生服务。
那也许说我今天没有这个力量，我今天断恶，我今天修善，我今天念佛，我今天求生净土，为什么？就是为将来为一切众生服务。要是不肯为众生服务，证个阿罗汉果就很自在了。佛讲自了汉，他自己了脱六道的生死轮回，非常自在了。菩萨不愿意住偏真涅盘，菩萨慈悲心重，自己虽然解脱了，但是法界还有许许多多迷而不觉的众生，在六道里头依旧受种种折磨，受种种苦难，生死疲劳，永远得不到休息，这些人真的非常可怜。
觉悟的人，先知先觉，有慈悲心，一定要去帮助他们；除非他们不接受。不接受是善根福德因缘没有成熟，这个时候怎么办？帮助他，帮助他早一天成熟。帮助的方法无量无边，方法手腕很多，我们凡夫看不出来。我们讲道场里面造罪业的，我们看到了，提高自己的警觉，我们敢不敢责备别人？不敢。为什么？说不定那是菩萨的方便。佛菩萨把这个人送到地狱去，送到三途去。奇怪！佛菩萨怎么干这个事情？我们凡夫不懂，佛菩萨把他送到那边去消业障，业障消完了，离开恶道，他就能接受正法。原来是这么回事情！
佛菩萨跟他说正法，他为什么不能接受？业障太重，必须要到三途里头受那种果报。受果报是消业障，我们凡夫怎么会懂？就好比你的朋友、你的亲属犯罪了，犯罪怎么样？你要是真正懂得，带著他去自首，自首让他判刑，自首判的比较轻。佛菩萨把这一些众生，要想促进他学佛的缘分，往往用这种手段。这个是真实智慧，高度艺术，凡夫做不到。不但凡夫做不到，跟诸位说，权教二乘都做不到。什么人做得到？地上菩萨，圆教，诸佛如来，这个叫真智慧，大慈悲。
在《华严经》上，我们看到胜热婆罗门是这个方法，甘露火王也是这类的方法。所以菩萨的示现，绝对不是我们凡夫思想见解能够理解的。许许多多好心的学人，心地虽然很善良，父母没有教他，老师没有教他，他不懂事，亲近一个善知识，看到这个善知识的过失，往往退心。那善知识用什么态度对他？来者不拒，去者不留，善知识随缘。知道什么？知道你善根不足，善根福德因缘不具足，见善知识过。
《华严经》上，善财童子在文殊菩萨那一边成就了根本智，老师叫他出去参学，还没有离开的这个时候，特别给他开示，求善知识的心态，这个重要！我们要特别的留意，这里头最重要的，「不见善知识之过」。善知识，我们凡夫看起来有过失，那是善知识的善巧方便，度某一类不同的众生，他要用不同的方法。所以文殊告诉善财，这些善知识权实难知。你怎么会晓得？都是诸佛应化的。哪一类的众生，他要用哪一类的方式来度他、来成就他，你怎么会晓得？
在我们中国最明显的例子，济公！济公疯疯颠颠的，又不守清规，不守戒律，菩萨示现的。有一些众生，你用一般的方法，你度不了他。他的缘成熟了，要用非常的手段，哪里是我们凡夫能够理解的。像这一类的事情，济公是做如是示现，大家知道。大善知识里面，偶而遇到的缘，也会有特殊的方式接引众生，度化众生。你看了好像破戒了，你在轻视他；那不是轻视善知识，是自己没有善根，自己没有智慧，自己错了。
在这个年代，跟诸位说，法弱魔强，你要好心学法，真的会有很多魔来障碍你，来劝你：你学的这个经典，这个经典不是真的，这个法门不是很殊胜的，那个老师问题很多。动摇你的信心，你自己毁掉你自己的前途，可惜！你们想想，你们在这个修学的过程当中，有没有遇到这样的人来跟你说这些话？说这些话的人有两种，一种是有意造谣生事，来毁谤的；一种是无意的。无意是什么？随顺他自己的烦恼习气，他不了解佛法。所以用心有两种，一种是善意的，一种是恶意的。但是不管是善意是恶意，破坏你修学的因缘，吃亏的是你自己。
我学佛的时候遇到很多，对我亲近的老师恶意的毁谤，还举出很多证据来。其目的，我知道，让我对老师丧失信心，不要再跟他学了。我总算是有一点善根，有一点辨别的能力，不轻易听信谣言。我有一个比较，我离开这个老师，我到哪里再找一个像这样的老师？实实在在找不到！我不要找别的，这个老师跟我有缘，这个老师欢喜教我，无保留的教我，我到哪里去找？其他的一概都不谈。老师有过失也好，没有过失也好，他肯诚心诚意教我，他真的把我当作一个学生。世间人常讲「知己难逢」，老师跟学生确实是知己，真的是亲人，比父子还亲，照顾的无微不至！我再到哪里去找一个老师？即使世间有，我要花费多少精神、多少时间去找去求？怎么能轻易听人家几句话，就把师生关系给毁掉，哪有这个道理！
我选择老师并不是很愚痴，我也经过慎重的考虑，很长的时间才做出决定。既然选择、认识了，跟老师交往，确确实实建立了深厚的道情、友情，怎么能够轻易听人家几句话就动了心？或者是看老师接触不同的众生，我们不知道这些众生是不同的因缘，他用不同的手段、方式。这个方式看起来好像是违背佛法的，但是你看看结果，结果是那个人得度了！所以你要有耐心，细心观察，才真正体会到文殊菩萨所说的「权实难知」。大人作略，我们这些浅知浅识的人，怎么会懂？
有些时候谈话当中，老师有时候跟我们解释，非常的手段，说明大乘法里头，佛无有定法可说。告诉我们大乘菩萨戒律心地戒品，所以每一条戒都有开缘。我们不懂得，什么时候是开缘？什么时候是破戒？我们不知道。要没有真善知识给我们解释，往往我们就产生疑惑。疑是修行很大的障碍，只要你有疑，魔得其便，很容易遭受魔的迫害。所以一个人真正能做到诚敬，他在菩提道上，不会遭遇到魔障。为什么？魔对他无可奈何。魔对什么人产生效果？有怀疑。你对佛有怀疑，对法有怀疑，对善知识有怀疑，魔得其便，他有办法叫你退心，有办法把你拖下水。
我们看偈颂的文，『或有自然成正觉』，这是独觉。佛在经上告诉我们，修学小乘的这些圣者，证得须陀洹之后，可以说克期取证，天上人间七次往来，他一定证阿罗汉果。遇到有佛出世的时候，他听经闻法证四果罗汉。如果在这个时候，天上人间七次，时节因缘到了，这个世间没有佛出世，他自己会觉悟，自成正觉。这个在佛法里面称之为独觉，我们一般也称罗汉、独觉，佛经里面称辟支佛。辟支是梵语，有独觉的意思，有缘觉的意思。他怎么会觉悟？看到六根观察六尘境界，境界的变化，触动他的灵感，他觉悟。他不是听讲经说法觉悟的，所以叫缘觉，缘觉就是独觉。
『令少众生住於道』，这个是根熟的众生少，决定不是多，独觉不多；声闻多，菩萨多，缘觉不多，这是说明这一类的。
另外一类的，『或有能於一念中，开悟群迷无有数』。「一念」是时间很短，帮助无数众生觉悟，众生的缘成熟了，善根福德因缘成熟了。这两种佛说一个例子，这当中的更多了。释迦牟尼佛出现在我们这个世间，这就是当中这一段。一念中度无量众生，这是佛的境界。什么境界？华严境界。
我们现在了解，释迦牟尼佛示现成道，第一次的法会在哪里？是在菩提树下。我们凡夫看到释迦牟尼佛在那里修禅定，在那里入定。哪里知道释迦牟尼佛在定中讲《华严经》，二七日中。我们在《华严》上看到，岂不是「开悟群迷无有数」，刹那之间，这个是如来果地上境界。我们相信这个八地菩萨以上的，这个圣人，或者是圆教初住以上的，明心见性的人，有这个能力。十法界里面的这些圣者，没有这个能力。
所以从这个地方我们要知道，与一切众生广结法缘，自己要认真努力的修学。要度众生，先度自己；要成就别人，先成就自己，这个道理不能不懂。现在时间到了。
