大方广佛华严经 （第七四九讲） 2002/06/22 香港佛陀教育协会 档名：12-17-0749
诸位同学，请看「世界成就品」，第七段「佛出差别」，长行第四对看起，这一对就是第七句跟第八句：
【或唯显示一乘法轮，或有显示不可思议诸乘法轮。】
这一段是讲教学，教学一定要随顺众生的根性、众生的程度来做决定。经文上讲，或者是唯独『显示一乘法轮』，我们读到这个经文很清楚的明了，这是华藏世界、极乐世界。这些地方众生根熟，好像这是大学，不是中学、小学，华藏世界是佛教大学，极乐世界也是佛教大学。这里面，佛菩萨在里面所教的，真的是像《法华经》上所说的，「唯有一乘法，无二亦无三」，一乘法轮！一乘是什么法？成佛之法。菩萨证到究竟极果的理论与方法，讲这些课程。由此可知，教学的对象，大乘经上讲，都是明心见性的菩萨。这些人见思烦恼断尽，尘沙烦恼也断尽，唯独根本无明没有断尽，也断了少分；佛在经上讲，无明烦恼总共有四十一品，至少他也断了一品。在大乘圆教里面讲，这个地位是初住菩萨，别教里面讲是初地菩萨，「破一品无明，证一分法身」。这些人，在法相唯识宗里面，称他们为「同生性」，跟诸佛如来用同样的真心，我们讲的真诚清净平等正觉慈悲。你真的会用这个心，念念不离这个心，这是圆教初住菩萨，别教初地，不是凡夫。不但不是六道凡夫，也不是十法界的众生，超越十法界了。
而十法界里面这些人，相宗称为「异生性」，异是不一样，跟诸佛如来用的心不相同。诸佛如来用真心，十法界里面用的是妄心。十法界里面四圣法界，这超越六道轮回了，他们依旧用的是妄心，但是妄心过失很少。什么原因？他们随顺佛陀的教诲，换句话说，他没有证得真心，但是他得到的是相似的真心。佛用的是真心，真正效法佛菩萨的行持，佛菩萨对宇宙人生的想法看法、说法作法，都是真心的流露。佛菩萨在哪里？经典就是！如果我们舍弃自己的妄想分别执著，完全采取随顺佛菩萨的教诲，我们就得到相似的真心；虽然不是纯真，非常可贵，从相似就能够证得真实。在相似境界里面薰习久了，养成习惯，假的就变成真的，就这么个道理。
如果我们不能够随顺佛陀教诲，要随顺世俗的知见、随顺自己的习性，那个麻烦就大了！这样的人就像《地藏经》里头所说的，「阎浮提众生，起心动念无不是罪！」无不是业！经上讲的话并不过分，它所说的都是事实真相，而我们自己不了解，我们自己真的不知道事实真相。所以我们读经首先要建立信心，信佛！信佛头一条，信佛所说的，佛说的我们不能不相信。然后进一步，做佛所做的。佛在经上教我们怎么作法，我们就怎么做；想佛所想的。要这样学习才能成就，不是这样学习，我们这一生学佛的成绩单恐怕都不及格！
一乘法，在现在流传下来的经典，古大德公认的有三部：第一部《大方广佛华严经》，第二部是《妙法莲华经》，第三部是《梵网经》。非常可惜，《梵网经》流传到今天，经典只有少分，全经没有传到中国来，我们现在所看到的《梵网经》只是「菩萨心地戒品」，是全经里面的一品。古大德公认这是一乘圆教。其他的都是属於三乘经典，声闻乘、缘觉乘、菩萨乘，我们讲大乘、中乘、小乘。三乘，《法华经》上说得好，「除佛方便说」，佛教化众生，「唯有一乘法，无二亦无三，除佛方便说」，说大乘、说中乘、说小乘，都是方便说；真实说，是一乘！
为什么要说方便说？底下讲：『或有显示不可思议诸乘法轮』。「法轮」在此地不必解释，前面跟诸位说过。它代表的就是教学，众生程度没有达到这个水平，还是要教他、还是要帮助他，看他的程度。说个实实在在话，学佛不是一天两天的事情，不是一世两世的事情，我们在经典上看到许许多多的说法、佛菩萨的开示，一切众生无始劫以来生生世世都有机会接触到佛法，也都有机会修学；我们在《无量寿经》看到阿闍王子与五百大长者，佛讲他们过去生中曾经供养四百亿佛，你就晓得跟佛法的缘是多么深厚，不是一生一世。我们要是跟阿闍王子比，说老实话，我们比他的善根还要深厚，换句话说，他供养四百亿佛，我们超过他。怎么知道？他们这一批人听释迦牟尼佛讲《无量寿经》，欢喜，但是没有发愿求生净土，只是欢喜而已，自己心里想著将来自己修行成佛，也要像阿弥陀佛一样，不过是动这个念头而已，并没有发心求生净土。我们今天遇到净土而发心求生净土，从这个地方来看，我们的善根超过他。所以一个人在一生当中遇到这个法门，念佛真正得生净土，那个善根深厚不可思议！
我们现在自己很清楚、很明白，我们过去生中供养佛肯定超过四百亿，这一生能不能往生？还是一个未知数。然后你才能够体会到佛在《阿弥陀经》所说的，「不可以少善根福德因缘，得生彼国」，不能少善根。善根到底要多少？这就是说，我们在《无量寿经》看到供养四百亿佛，这是个标准，这样的善根不够，这还是少善根，换句话说，要再往上提升，要供养五百亿佛，也许你的善根达到标准，这才能往生。换句话说，没有达到这个水平的，佛要帮助他，那不能不说三乘法。没有达到这个水平里面，也分上、中、下三根。上根的佛讲大乘，中根的佛讲因缘，下根的佛讲小乘。所以佛教学跟一切众生讲经说法，确确实实是随著众生根性、随著众生的程度、随著众生的欲望希求而说法，因此佛在经里面常常告诉我们：佛无有定法可说，我们要能体会。佛没有一定的法说，佛所说法，总是我们所希求的。
我们要想一想，我想求什么？如果我们没有别的希求，就是希求作佛、广度众生，佛一定跟我们讲一乘法。如果你还希求人天福报，作人还不错，做一个大富大贵的人，在人间作国王，现在说是作大企业家，这也还不错，佛就跟你讲人天小果。如果你一旦觉悟，人天福报是不错，但是不究竟，福享尽还要堕落；享福当中修福是非常艰难，前面跟诸位报告过，享福修福不容易，享福造业最容易，它不究竟；你的心思、志向要是远大一些，「我不想再搞六道轮回！」六道确实是不究竟的，生生死死，死死生生，是很痛苦的一桩事情，这个事实真相我们并不难懂。你只观察世间人生离死别，你去体会那种心情，你就了解，然后你就肯定这世间不好玩，发心脱离六道生死轮回。这个人，佛讲：他刚刚觉悟，始觉。
如果没有出离六道的这个念头，这个人不觉；虽学佛，没有觉悟。不管学的是哪一种佛法，没有觉悟，全是人天小法。学《华严》，《华严》也变成小法，这个道理要懂。佛在《般若经》上讲得很明白，「是法平等，无有高下」，佛讲的。为什么还有一乘、大乘、中乘、小乘，还有这个？佛法哪有乘不乘的，因众生根性不相同，方便而说的。所以《华严经》里面讲，「圆人说法，无法不圆」，这就是道理，这就说得很清楚、很真实。如果你是圆顿根性、一乘根性的人，你所接触的一切法全是一乘，《阿含经》也是一乘，《方等》、《大集》没有一部经不是一乘法。你明白这个道理，疑惑就没有了。如果是小乘根性的人，读《华严经》他还是小乘；人天根性的人，就是说不能够舍弃人天福报，他学《华严经》，还是人天乘。决定不能够说读《华严经》就提升到法身菩萨的境界，不可能！为什么？他烦恼习气断不了，名闻利养放不下，还是要在这个社会上竞争、斗争，他搞这一套！学了《华严》也没用处！
由此可知，根性重要，觉性重要。真的觉悟了，我不再干这个事情，这个事情我已经干够了。所以真正学佛人，你能看得出来，决定远离五欲六尘的享受，一定能够符合世尊的教诲，「以苦为师」、「以戒为师」，真的修行人肯定遵守。为什么？生活清苦一点，常常有出离心，出离苦海，六道是苦海。如果物质生活过得太好，那个出离的心他就忘掉了，「这不错，很好！人天不错，很难得！我很自在。你说出离，十法界、一真法界、极乐世界，我没见到！」满足现前的欲望，对佛菩萨那个境界并不希求，这种人迷而不觉。释迦牟尼佛给我们示现的，那是大彻大悟的样子，他舍弃世间的荣华富贵。他是王子，他要不出家，他可以继承王位，他做国王，他舍弃了。为什么？做国王是搞六道的业，不能了生死、出三界，他舍弃了。世间许许多多的行业，他全部都放下、都舍弃了，而选择出家修道、弘道，他采取这么一个行业。
这个行业，用现代话来讲，现在人的定位，是多元文化社会教育的事业，他搞这个，搞社会教育。尤其难得的，他是社会教育的义务工作者，义工！释迦牟尼佛是做义工出身的，不拿待遇，不拿报酬的。接受大众的供养非常简单，四事供养，四桩事。人活在这个世间不能不吃饭，所以接受饮食的供养。饮食很简单，他一天吃一餐，中午，早晚都不吃的。这一餐饭出去托钵，托钵一般托七家，这一个钵每一家给一点点，七家合起来这一餐饭。为什么？我们能够想像到那个时代，这些物资都非常缺乏，人家一家人吃饭，那家人也不见得是很多人口的，他们吃的东西也是有限，看到出家人来托钵，只能给你一点点，你再到别家去。每天出去沿门托钵。佛出生，那个时代是在印度恒河流域，这一带是热带地方，衣服就省事，三衣就够了。晚上睡觉，找一个树底下。有的人是在树下打坐，我们讲不倒单，他不躺下来睡；有些人也可以躺下来睡，佛并不禁止，可以躺下来睡。所以有卧具，卧具也是一块布，垫在地上，过这样简单的生活。生病的时候，接受医药的供养。所以他的供养是饮食、衣服、卧具、医药，除此之外，统统不接受。
诸位要知道，释迦牟尼佛一生没有建道场，他有的时候也住在精舍，那个精舍是什么？是国王、长者、居士所有的。请佛到他那边讲经，他们来接待。讲完，讲完就走了。佛绝对不会接受人家供养房子给他，这不可能的事情！佛出了家，怎么能再接受一个家？哪有这种道理？所以，许许多多精舍都是国王大臣的。佛给我们做的榜样是一生教学，哪个地方有缘就到哪里去。所以佛教学并不是固定一个地方，他在当时也是周游列国，我们在经本里面看到。缘深一点的，听众多，依教奉行的人多，佛在那里多住几天；缘薄一点的，这个地区学习的人不多，依教奉行的人不多，佛就在那里少住几天，到处游化，旅游！佛旅游绝对不是游山玩水，不是的，他是到处教学、教化众生。他做出这个榜样来给我们看，我们要能体会到怎样修学才能成就。
所以，看破、放下是菩萨成佛的不二法门。看破帮助你放下，放下帮助你看破。菩萨从初发心一直到成佛，就是这两个方法相辅相成，对於世缘一丝毫贪著都没有。我们在这一生当中要想成就，要知道最大的障碍，我常说的十六个字：自私自利、名闻利养、五欲六尘、贪瞋痴慢，这十六个字你沾上一条，你这一生要想脱离六道轮回的机会就没有了。你要想统统断尽，这是功夫。名闻利养、五欲六尘沾都不能沾，自己一定要清楚、要明了，这叫看破。这些东西是什么？这是大害，害得我们自己生生世世在六道里头受苦。在现前，你要是贪著，你跟一切众生结怨，为什么？你争！现在社会教育，从小，外国、中国现在都差不多，教你要竞争，从小就灌输这个思想，「少成若天性」，这还得了吗？
竞争再提升一级，就是斗争；斗争再提升一级，就是战争。现在如果战争爆发的话，就是世界末日。这观念错误！这种观念，魔的观念。什么叫魔？折磨你！觉悟人的观念是把这个全盘舍弃，清净自在，心里头一丝毫的忧虑牵挂都没有，你就得自在。自在这两个字，真正懂得的人很少很少，为什么？他没有入这个境界，他在一生当中从来没有自在过一天，他怎么会晓得自在里头的境界？他不知道！什么原因？没有放下。没有放下，哪来的自在？放下就自在了。再跟诸位说，自在就开智慧，智慧才真正得到解脱。所以整个社会、整个世界的人在竞争，觉悟的人不争，我决不走你的路子。你争，我不争！有人说「不竞争，我们就活不下去！」这个话是错误的。
人到这个世间来，从世俗的人来说，他都有命运。诸位好好的去念《了凡四训》，现在《了凡四训》有两套电视剧本，一套是前几年做出来的，两片两个小时；去年又做了一套，四个小时，这两种都好！你要是不愿意看书，你就多看看这个连续剧，两个小时不长。每天看一遍，你看个一百遍、两百遍，你就会有悟处，你就晓得：人生活在这个世界上不必竞争，生活会过得很自在。你命里面有的财，丢都丢不掉；命里头没有财，想尽方法你也得不到，那你何苦跟人竞争？所以，命里头有没有财？你做官，你命里头有没有做官的命？算命看相的讲，你命里头有没有官印？你真的搞清楚、搞明白，你就相信古人所讲的「一生皆是命，半点不由人」，这个话是真的，不是假的。
世俗人哪一个不受命运主宰？哪一个人能够超越命运？明理的人有办法超越命运，为什么？命运从哪来的？命运是前世造的业，所以命是自己造的。自己造的，当然自己可以改。所以你一定要清楚，命是你自己造的，只有你自己能改，别人不能帮你改。别人要能够改，佛菩萨大慈大悲，岂不都把我们的坏运、坏的命改成好命了吗？他要不给我们改，他就不慈悲了。所以佛菩萨没有办法改众生的命运，为什么？你自己造的，自作自受，自己可以改。你只要懂得道理，你懂得方法，了凡先生学了一点，他学得不多，那一点点他就把他的命运改变了。他去考试，这读书人！名次提高了；做官，比命里头官的职位提升了；俸禄，命里面的财，也增加了；寿命延长了，算命的跟他讲寿命只有五十三岁，他活到七十多岁；命里头没有儿女，他也得了儿子。了凡先生并没有真正觉悟，还是求世间的功名富贵，但是他求到了，「佛氏门中，有求必应」。他没有发个大心求作佛，如果发大心求作佛，能不能做到？肯定能做到。世间真正觉悟的人实在不多，发心求作佛、作菩萨，那是真正觉悟，真正放下名闻利养、放下烦恼习气，随顺经典教诲，依教奉行，「受持读诵，为人演说」。学作佛，那个成就才是真正的圆满；要不学作佛，就不能叫究竟圆满。佛经上讲的大圆满，究竟圆满。
我们要记住，佛当年在世一生的行谊，那是我们的榜样，佛对於一切众生平等，上对国王，下对乞丐，用同样的恭敬心。决不是说对国王与对贫穷下贱有两种态度，没有！佛不是这样的人。祖师大德们为我们所示现的，就像《了凡四训》里面那个小故事一样，施主来供养，绝对不是说你供养的多，对待你等级提升一点，供养的少，把你看轻一点，没这个道理！那你有分别心。佛法教我们离妄想分别执著，换句话说，你还有非常严重的妄想分别执著，你是在迷，你不是觉悟，而且你迷得很重，你用的心是轮回心，你造的业是轮回业。
我们自己要不常常随顺经典的教诲，这样的境界我们也会常常被迷惑。迷而不觉，真的不知不觉被迷惑了。别人供养多，对他特别接待、特别礼遇；供养微薄的，忘得干干净净，这不是学佛！在家信徒供佛、供养三宝，自己也要知道，「我供养的多，寺庙要对我特别礼遇」，你那一点福报报光了，报掉了，你不如供养微薄的。寺庙里面这些出家人根本没有瞧得起你，你是诚心诚意供养，佛菩萨知道，你那个功德是真实的。如果你是用清净心、真诚心，心量很大，虽然供养的钱不多，一块两块，那个福报很大！读大乘经，你就晓得了。所以我常讲，富贵人修福很难，当时就报掉了。这就是「天道好还」，老天爷很公平，富的人来生贫，穷苦的人来生富，风水轮流转，道理就在此地。富贵人修福，最难是什么？他很难放弃别人对他的那种尊敬跟优待，他不能放弃。供养多了，到寺院要接受寺庙的招待，那一点福当时就报掉，福很难累积下来。真正修福的人、有智慧的人，那个修福是默默的在修，默默的在修布施供养，没有人知道，那个福厚！但是那样的人少，不多！那是真正有智慧的人，那不是普通人。
这一段说的，佛生活、处事待人接物都是说法，身教！以身作则，做一个榜样给大家看。聪明的人、细心的人一看，就觉悟、就明白，我应该怎样生活、我应该怎样工作、应该怎样处事待人接物。学佛，佛是好榜样。佛一生讲的这些经典，我们要晓得，经论是佛的想法、看法、说法，戒律是佛的作法、佛的行为，我们有这些东西，那就是佛在我们面前，这是真佛。用经论修正我们的思想、见解、言论，用戒律修正我们错误的行为。经、律、论就是佛的身语意这三业的演说，我们获得了，依教奉行，就是佛的真实弟子、佛的好学生。现在时间到了。
诸位同学，请看「世界成就品」，第七段「佛出差别」，长行最后两句：
【或现调伏少分众生，或示调伏无边众生。】
这两句所说的是佛教化众生人数的多少。清凉大师在注解里面跟我们提示的是「熟未熟故」，如果众生根性缘成熟，佛度的众生人数就多了。如果这个地区众生根性没熟，佛在这里度众生人数就少了。最明显的例子，我们可以从历代祖师教化众生、度众生这个例子来看。禅宗在中国很兴旺，这个支派是菩提达摩从印度传到中国来，那个时候遇到梁武帝。达摩祖师跟梁武帝没有缘，得不到梁武帝的护持，所以到中国来之后，他就到少林寺去挂单。在少林寺每天自己静坐，等到九年才遇到一个慧可，把禅宗法门传给慧可法师。这就是什么？『调伏少分众生』，他到中国来，达摩祖师到中国来只有一个学生。而慧可一生也只传一个人，一直到五祖忍和尚传给惠能，六代都是单传。总算不错，没有断绝。到惠能大师，他的法缘殊胜，开花结果。传法的人，明心见性传法的人有四十多个人，跟他学习的人，我们在一般想像当中，那是几千人、上万人。在那个时代，法缘无比的殊胜！
实在讲，清凉大师讲「熟未熟故」，固然说得是很有道理，可是我们从另一个角度来看，各人法缘不相同。缘要殊胜，总是要时时刻刻有心与一切众生结法缘。可是要记住，世出世间决定不要跟众生结恶缘，众生纵然是造罪业，也不必去责怪他，为什么？各人有各人的报应。佛在旁边看了都不说话，我们著急有什么用处？白操心！众生要得度可不是容易事情，他要有福德；他没有福德，你勉强著，办不到！诸佛菩萨都办不到，我们有什么能力？我们也学佛，福薄之人，没有福报，我们给他作佛的种子，就是让他这一生当中有机会看到佛像、听到佛的名号，佛经听个几句，种这个善根。什么时候成熟？那就是俗话讲，要看他的造化。说不定是在他的晚年才真正醒悟过来，遇到善知识；说不定是来生，说不定是后世。那个后世，时间就长了。
有一等众生，福薄缘浅，真的要等待多少劫之后才遇到佛法，这个种子才成熟。所以我们要晓得，达摩祖师到中国，禅是佛法里面上上乘法，这样殊胜的法门到中国来没有人认识，不识货！找不到这种根性的人。当然他们也不是普通人，说实在话，都是再来人。他在这里等，等他的传人。也许有人说：九年的时间不是浪费掉吗？他为什么不在印度那边弘法利生？到缘成熟的时候来，不是很好吗？这是凡夫的想法，佛菩萨做事不是这样的，他在那里面壁九年，也是在那里教导我们。教我们什么？求法修行要有耐心。中国谚语都说得很好，人要没有耐心，别说大事，小小的事情都不能成就。世出世间法，一切成就、成就的大小，可以说与忍耐成正比例。明心见性可是大事，不是小事，没有很大的耐心，怎么能成就？
所以达摩祖师到中国来，你看看他的示现，我们在他身上学到什么东西？第一个，决定遵守如来教诲，不以佛法做人情。他教我们这一点。从哪里看出来？决定说真实话，决定不巴结权贵。他要是像我们现在这个世俗人，很可以跟梁武帝套上关系，那梁武帝一定护持他。梁武帝是佛门的大护法，为什么不护持他？接见的时候话不投机。梁武帝接见达摩祖师，在达摩面前夸耀他护法的功德。他以他的地位、权力，为佛门建造寺院道场四百八十座，只要是人发心出家，他都高兴、他都欢喜，成全他，度众十几万人！所以他见达摩，在达摩面前夸耀：「我这个功德大不大？」如果达摩祖师也很欢喜，「大王的功德不可思议！」这一拍就合了，梁武帝变成他的大护法。他不是这种人，他说实话，跟梁武帝说：「并无功德！」梁武帝听了这句话，真是凉水浇头，满心的不愿意，打发他走了，不再见面。说真话！
梁武帝所做的真的没有功德，是福德，修的是福德，没有功德。达摩并没有把这个详详细细的跟梁武帝分析，但是话不投机，达摩说再多的话，梁武帝也不会听他的，缘分！只好到少林寺去面壁。达摩为我们示现的是说真话，不巴结权贵，不贪图供养，愿意过清贫的生活，有耐心的等待传人，这都是达摩祖师现身说法教我们的，我们要懂得，我们要学习。贫富贵贱，一律平等对待。我们希求正法久住，希求众生有缘得度，但是要如法；不如法，不能做。我跟同学们也常常说到，这个时代弘法的辛苦，比过去困难十倍、百倍都不止！你是好心，人家不领情，别人不能体会。我们用真诚心对人，人家回报我们是虚伪、怀疑、防范，用这种心！所以达摩祖师给我们的示现，我们就明白了，我们要有耐心，我们在等待时节因缘。
古人常说：「进则兼善天下，退则独善其身。」这个话讲得有道理，这是缘。有缘，我们对社会、对众生要尽心尽力的奉献；没有缘，退守山林，独善其身，修自己。但是，现在科学技术进步。我也是没有缘，障碍重重，所以去年我就宣布我退出，佛学院我不教学了，一切佛教的活动我也退出，请我讲经我也不再答应。今年我到山打根做了两次的讲演，这是前年答应的、预约的，所以我公开跟大众讲经，这是最后一次，以后再有人找我，我统统拒绝。我了解我的环境，就像达摩祖师一样自己了解。达摩祖师退下来是面壁，我今天退下来是在摄影棚，我是面对摄影机；他是面壁，我是面对摄影机。虽然是自己学，自己在学习，藉著这个高科技的工具，可以在网路上跟远方的同参道友也能共同学习，这是达摩祖师当年没有这个工具。我想他有这个工具的话，他也会跟我一样。对自己确实有好处，省心、省事！
古人讲得好，「知事少时烦恼少，识人多处是非多」。我们今天把人跟事尽量的减少，我们也不是修小乘，一切随缘！自在下面是随缘。「恒顺众生，随喜功德」，普贤菩萨教导我们的，决定没有丝毫勉强。有缘，我们还是要做；没有缘，决定不强求。也不必，现在有很多人「没有机会，我们制造机会。」我不搞这个事情。制造机会是攀缘，就不是随缘。达摩祖师那时候为什么不制造机会？说老实话，制造机会是轻而易举的事，为什么他不做？给我们后人做榜样，我们要懂得，才能够成就道业。道业是什么？清净心、平等心、真诚心，这个重要！
现在我在澳洲，澳洲学校来找我，学校确确实实有诚意。为什么？为消除社会当中的冲突，祈求世界和平。这是大事，这是现代社会上最重要的一桩大事情，我同意、答应帮助他。他来找我，我没有攀缘。校长派两位教授到图文巴山上来看我，从他们学校开车到我山上要开两个小时车，传达校长的意思，教授团欢迎我去访问。我们大家心里都清楚，怕的是灾难就在眼前。冲突要是不能化解，唯恐引发第三次世界大战。我看学校里面校长、这些教授确实有诚意，想帮助社会化解冲突、化解战争，这是好事情！真正能够化解一次战争，诸位想想，你救了多少生命财产？这是好事情，这是为了整个世界众生的福祉，所以我称赞他们，他们真的是菩萨再来！不是凡人。凡人，舍己为人、牺牲奉献对他们是难事，做不到！
我到学校去访问，跟他们举行一次座谈。我先听学校报告，才知道他们做这个事情已经有七、八年。九一一事件之后，他们的警觉性提高，感觉得这个问题非常迫切，意识到大战争、大灾难就在眼前。这十几位教授同心协力来做这个工作，不容易，菩萨化身！我称赞他们是上帝的使者，给这个世间带来一线光明！我在座谈会上讲了五十分钟的话，我提到冲突从什么地方发生。我们要化解冲突，不能不知道冲突的起因，从根本上解除才能够看到效果。这个社会冲突的根本在哪里？在家庭，夫妻的冲突、父子的冲突、兄弟的冲突；走出家庭，学生跟老师的冲突、员工跟老板的冲突、领导跟被领导的冲突，我们有没有想到？
然后我讲到更深一层的那个因素，真正冲突的因素是我们自己自利的念头跟利他念头的冲突。他们听到之后，很有感受。我们今天要做这个事情，首先要把自己自利跟利他的冲突化解。如何化解？起心动念绝不想自己的利益，念念利益社会、利益众生，从我本身做起。我们有十几位教授，大家都能够同心协力，都从本身做起，起心动念为社会、为国家，为整个世界众生著想，绝对不为自己，这个工作可以做，能做出一点效果。如果这里头夹杂著自私自利的念头，这个工作决定不会有结果。我说：教授，实在讲都是靠工资、钟点费生活，过的都是清贫的生活，你们有什么呢？都有著作，都写了不少书，这些书都有版权，我们能不能把版权放弃？表现我们的诚意。一般教授都有著作权、所有权，我们今天把著作权舍弃，欢迎翻印。把自己一生所学到这一点东西，奉献给社会，布施供养一切众生，我们从这里干起！
我这个提议，他们能接受，愿意这样做，使我非常感动。这一放弃，你的缘就结得广、就结得深！自己有好的东西，为什么不给人？为了一点小小的利益，限制别人翻印，限制别人得到你的智慧，今天所讲的「智慧财产权」。我们要把这个权放弃，我的智慧跟一切人共享，我的财产也跟一切人共享，这样才能从事於和平工作，才能从事於化解冲突的调人。学校很诚恳乐於接受，我也答应：我到学校来协助他们。这个工作要积极展开，延缓不得！再延缓，恐怕灾难就要爆发；灾难爆发，不可收拾！
生活在现代的社会，头脑稍微清楚的人都有忧患意识。我们学佛的人，生活在这个环境里面，大幅度的提高我们的警觉，提醒我们要真干、要实干。灾难来了，我们不害怕，我们没有恐惧、没有畏怖，我们自己晓得有好地方去。我们有诸佛国土、有极乐世界，你要不真干，这个机会就错过！所以现在这个身体在世间，对这个世间一无所求，决定没有自私自利的念头、没有名闻利养的希求、没有五欲六尘的享受、没有贪瞋痴慢，我们只有一个愿望：念佛求生弥陀净土，我们跟弥陀的缘深！自己有把握，决定得生。无论在什么时候、无论在什么处所，无论遭遇什么样的灾难，我们都能够很安详的离开这个世间，舍弃这个臭皮囊，欢欢喜喜，不惊不怖，我们有好地方去。我们对於此界他方、过去未来，有相当深刻的认识，纵然处在乱世，世间乱，我心不乱；世间浊恶，我心清凉。
首先要度自己，自己得度，才能帮助有缘人。什么叫有缘人？对於佛法，尤其是对於佛法里面的净宗，能信、能解、能愿、能行，这是有缘人。清凉讲「根熟」，哪一类有缘的人根熟？印光大师讲得很好，「敦伦尽分，闲邪存诚，信愿念佛，求生净土」，根熟！这样的人，一百个人修，一百个人去；一千人修，一千人去；一万人修，一万人去，「万修万人去」，一个都不漏！敦伦尽分是什么意思？敦是诚诚恳恳、恭恭敬敬，伦是人伦；敦伦两个字的意思，就是人与人之间相处，跟一切人的相处，我们不分国家、不分种族、不分宗教、不分文化，用一个真诚心跟人相处。真诚恭敬、平等对待、和睦相处，这是敦伦，敦睦伦常。尽分，用现在人的讲法，尽心尽力为众生服务，佛教给我们的四摄六度。尽心尽力为一切大众服务，这是我们的本分，那个分是本分，要尽本分。
闲邪，闲是防止，邪是邪恶，时时刻刻要防范邪恶的思想、邪恶的见解。什么叫邪恶？违背伦常、违背道德的，我们要懂得防范，不接近。头一桩，不看电视、不听广播、不看报纸、不看杂志，这是很具体的做到闲邪。存诚，那就是我们常常提倡的，真诚、清净、平等、正觉、慈悲，要常常存这个心。真诚的心不能够一分一秒离开，现在世间常讲分秒必争，我们也分秒必争，争什么？不离真诚。前面跟诸位说过，真诚里头必定圆圆满满的包括清净平等正觉慈悲。这是前面两句的大意，印光大师教导我们的。「信愿念佛」，对於净宗法门真信。怎么样才能真信？你要了解，你了解得不透彻，你的信不真实，你半信半疑，那个信愿若有若无，不起作用。所以，你要真信。
真信，现在读经难，为什么？不懂。所以，你一定要找机会听讲。现在讲经的录相带、录音带、VCD流通得很普遍，《无量寿经》我讲过十遍，第十一遍在新加坡讲，没讲完，最后一遍讲得很详细。要多听！有机会听听大乘经，对佛法有正确的认识，然后你再选定一个法门，一门深入，专学专修，你会有成就。佛法跟世间法没有例外，都要专攻，不能学杂，不能学乱；这一杂乱，你是一无所成！一定要懂得，佛法的修学，无论是哪个法门、无论是哪个宗派，大乘也好、小乘也好，宗门教下、显教密教，总的原则、总的纲领决定不离戒定慧。如果与戒定慧相违背，那就不是佛法。广义的来说，戒是方法，你一定要遵守方法。你遵守方法，教你一门深入，你心是定的；你同时学很多法门，你心是乱的，你不能成就。我们要成就的是戒定慧，一门，专攻一门。你专攻《无量寿经》或者专攻《阿弥陀经》，念阿弥陀佛，你能得念佛三昧，念佛三昧就是定。三昧功夫深了，就开智慧，符合《弥陀经》上学习的标准，「一心不乱、心不颠倒」。一心不乱是定，心不颠倒是慧，它确确实实没有离开戒定慧三学。信愿持名，跟前面祖师开示的「敦伦尽分，闲邪存诚、信愿持名」，都是属於戒律，方法！你能够遵守，能够照这个方法去修行，念佛三昧、一心不乱你能够证得，你怎么会不成就？
功夫成片上等的，往生就自在。不但是有把握，想什么时候去，什么时候都可以去。可以早一天去，如果这个世间还有有缘的人得度，我们也可以晚个几年去，帮助他们，把他们都带去。这就叫生死自在，世间还有什么事情比这个更殊胜？你们去想想，生死自在！想去就去，想留就留，一点障碍都没有！去留都不是为自己，都是为众生。也许有人问：去，那还为什么众生呢？你走了！留，可以说你为众生，去，为什么说为众生？去，还是为众生，你要了解众生的根性。如果常住在这边，这边众生对你疲了、厌倦了；如果听说你很快要走了，他著急，他觉得什么？「我学的机会没有了」，就有一些他加功用行，把他这个勇猛精进带动了。所以，走，还是利益众生。觉悟的人他清楚、他明白，是该留还是该走，不要用思考，决定没有妄想分别执著，清清楚楚、明明白白，慧！智慧观照，照见一切众生的心相、心行。去留，说穿了还是感应。众生有感，佛菩萨就有应，觉悟的人不例外，他也有感应道交。
这两句讲『调伏』，「调」是调顺情绪，在佛法里面讲的是妄想分别执著；「伏」是降伏他的烦恼习气。这是从教学成绩上来说，这个说法好，真正有成就的、成绩的，这才算数，而不是一般来听听、来凑热闹的，那个不作数的，要真正有成就、真正契入境界的。多少，确实两个因素，一个是法缘，一个是根熟。末后这一句总结：
【如是等有世界海微尘数。】
前面举的例子，十句五对，是略说佛菩萨应化在这个世间，种种差别不同。《华严经》在末后讲五十三参，五十三种不一样；《普门品》讲观世音菩萨教化众生三十二应，那是三十二类，每一类里头无量无边，真的是此地讲的『世界海微尘数』，境界不可思议，我们要了解、要学习。长行就讲到此地。
