大方广佛华严经 （第七四六讲） 2002/06/18 澳洲净宗学院 档名：12-17-0746
诸位同学，请看「世界成就品」，第六段「刹清净方便」，偈颂第七首：
【净修无等一切法，生起无边出要行，种种方便化群生，如是庄严国土海。】
这首偈是重颂前面长行第八句「出要」，也就是最精要的方法、重要的方法，帮助我们出离三界六道、出离十法界、出离菩萨行位，而能证得究竟的佛果，所以这一句跟这首偈就非常重要了。这一段经文九首偈颂，第一首是教导我们要亲近善知识，要以大慈悲心为一切众生，这才是「众生无边誓愿度」的真实基础；如果不能够亲近善友、不能够学习善法，慈悲利生的愿行不足，那个菩提心就不是真的。往后偈颂里面所说的种种修行的原理、原则，我们如何能落实？究竟圆满的落实，经上说得很清楚，是初地以上的菩萨。可是清凉说得很好，清凉所说的是根据佛所讲的，果然是大道心众生。虽然在初学的时候，也能够学习菩萨圆满的法轮。这个地方讲的是『无等一切法』，不是不能修，这个修学诸位一定要晓得，同一个科目，跟菩萨所学的科目相同，内容、境界不一样。
菩萨，我们在此地看到，地上菩萨；从初地到十地，他修什么？修十波罗蜜，布施、持戒、忍辱、精进，修这些。我们今天初发心还是修这些，从初发心到等觉没有离开这十个科目，这十个科目里面的境界，就像前面所说的「无量等刹尘」，刹尘是世界海微尘数。我们初学学得很肤浅，但是要紧的是要真实，逐渐逐渐向上提升。我们的期望实在讲并不太高，希望能入圆教大乘之门，像上学一样，我们希望上小学一年级，目标定在这个地方。《华严经》所讲的十信位的菩萨，初信，可不要小看了初信，前面我们读过，初信菩萨就有净土了。以初信菩萨的资格念佛求生净土，生到净土还是初信位菩萨，但是他的受用那就不可思议了。受用，我们在往生经里面读过，往生经就是净土的经典，古人是专指三经一论，通称为往生经。往生经里面告诉我们，纵然是凡圣同居土下下品往生；诸位要晓得，如果你要是真正在这个世间，我们这一生当中，能够修到圆教初信位的菩萨，念佛往生不在凡圣同居土，在哪里？最低限度在方便有余土。西方世界四土你就升了一个等级，这个等级的幅度很大，我们为什么不干？
如果功夫好的，虽然是相似位的菩萨，往生的时候得阿弥陀佛本愿威神加持，这一加持我们的功夫就升等，加一倍，这样一来实报庄严土下辈往生我们有分。在理论上讲，实报土上上品也是「遇缘不同」，这是善导大师讲的。那么高的地位我们确实不敢想，确实没有一丝毫的把握，所以我们要认真努力断烦恼下功夫。烦恼不能不断，断烦恼先从最容易的断起，最容易的是见烦恼，错误的见解、错误的看法，从这里下手。怎么断法？我们在讲席里头常常讲，随顺经典的教诲，放弃自己的成见，自己的看法、想法，自己要肯定是错误的。为什么说我们自己的想法、看法全是错误的？因为你的心，用心错了，你所用的心是自私自利的心，《金刚经》上讲你这个心里头有「我相」，「我相、人相、众生相、寿者相」，「我见、人见、众生见、寿者见」，你的心是轮回心，轮回心与无上道不相应，所以说你的想法、看法全都错了。
但是一般人怎么样？一般人不肯相信，或者相信的程度不够。说起来他也相信，但是在日常生活当中，处事待人接物，还是依自己的妄想分别执著，没有依经典里面的教诲，这样修行，功夫如何得力？你怎么可能有成就？这个成就就是讲入佛菩萨境界为标准，你入不了！入不了是我们欠修持，欠修持是我们信解不足。前面跟诸位同学说得很多，头一个我们对善知识信解不足，亏吃大了！今天我跟诸位同学介绍善知识，我不介绍人，我介绍经教。谁是善知识？《大藏经》是善知识，《大藏经》里头任何一部经典都是善知识，我们要在这一群善知识里面去找，找一个适合自己根性的；就是一切经典里面找一个适合自己根性的经论来学习，容易成就。你不要找得很深、很难的，自己学得非常辛苦的，那个不容易成就，为什么？跟你的根性不相应。正如同我们在学校里读书，一定要选择适合自己程度的班级，我们才念得下去，才念得欢喜。
我是小学程度，我不去念小学，偏偏去念中学，那多苦？那程度太高了。如果不依照次第，躐等可以学得成功的话，这个人上学应该上博士班，两年学位就拿到了。他前面念硕士、念大学、念中学、念小学，那不叫浪费？耽误那么长的时间，这个人不是很笨吗？笨人他从小学、中学按部就班，他成就了；聪明人，好，他不按照这个次第，小学程度都不够，你让他念博士班，他念一百年，他也毕不了业，他也拿不到博士。这个道理我们一般人不难懂，佛法修学亦复如是。不同的宗派就像学校不同的院系一样，从理上讲「法门平等，无有高下」，这一点都不错；但是从事上讲，事上是从众生根性上讲，那千差万别，所以佛教众生就无量法门。为什么不一个法门，要搞无量法门？众生根性不一样，程度不整齐，所以要开许许多多的科系，要设许许多多的等级。我们自己要会选择，会选择，选择对了自己的根性，学起来容易、学起来方便，法喜充满，天天有进步；如果学的不适合自己的根性、不适合自己的程度，学得非常辛苦、艰难，没有法子进步。这样时间久了，拿不到成绩就退心，放弃了，改学别的去了，这样的人自古以来大有人在，我们要懂。
这么多的法门，我们没有能力、没有办法把《大藏经》从头到尾看一遍，没这个能力，这怎么办？所以古大德就教导我们，请老师协助我们。你遇到一个好老师，你请教他，请他帮助你选择。老师不是佛、不是菩萨，也是凡夫，只不过他年岁大一点，他在佛法里用的时间长，经验、学识比我们丰富。往往这样的老师会看我们的根性，介绍几种让我们来尝试。他不是一下就给你决定，不会是这样的，给你选几样你试试看，哪一个对你的口味、合你的程度，你学得生欢喜心，这个对你根性，然后劝你「一门深入，长时薰修」。一门深入，一定要「入」，入境界；不但入境界，要深入。所以我早年在台中求学的时候，我们同学二十多个人，我常常劝勉大家学一部经。为什么？我们现代人的能力不如古人，通宗通教，跟诸位说，不可能的事情！
我一生当中，我用十年我专门学一部经。我有个想法，这也是妄想，这妄想有道理。我十年用在一部经上，另外一个人他也十年，他十年学十部经，平均一年学一部，学十部；我十年学一部，你们想想那个效果怎么样？十年功夫用在一部，他可以说他是这一部经的专家，是这一部经的权威。那个十年学十部，十部不错，学得也不错，一部都不专，一部都没有办法精通。这个道理我们懂，唯有专精自己才有受用。那就是深入，你才能入，你才能入得深。民国初年江味农老居士，一生他就学一部经，《金刚经》。他用了多少年的时间？四十年。周止庵居士也是一门深入，专门搞《心经》，二百六十个字，也用了四十年的功夫。今天我们要想研究《金刚经》、要想研究《心经》，你一定读他们的著作。他们的著作是权威的著作，下的功夫深！江味农居士写了一部《金刚经讲义》，周止庵居士有《般若心经诠注》；专精，一门深入，他变成这一部经的权威，在这个时代没有人能超过他。往后有没有人能超过他？很难讲，谁肯下这么大的功夫？中等根性以上的人，江老跟周止庵老居士是我们的榜样、是我们的模范。
今天，我让你们同学在此地也是学一部经，长年讲这部经。你也许会觉得，我们这一届讲座七十天，我学一部《阿弥陀经》，我十天就讲完了，后头还有六十天怎么办？从头再讲。这个七十天，我这部经从头到尾讲七遍，听众听了不是厌烦了？对，听众要听厌烦了，你就失败了，你没有能力讲这部经。要叫听众听得欢喜，那怎么样？遍遍不一样。你不能够写一部讲稿，七遍都用这个讲稿，你不是学生，那怎么办？七遍是七遍的讲稿。第一遍我讲稿写成了，到第二遍我绝对不用第一遍的讲稿，我重新写。每讲一遍都重新写，你才会有进步。你要是用一部讲稿，你讲一辈子，那你是毫无进步，你准把听众讲得打瞌睡，把听众讲跑掉了。遍遍不一样，听得欢喜，听了这遍再听第二遍，有进步！这个搞法。所以学的人很辛苦，学的人全部精神贯注在你的经教上，你才能学得成功。如果自己想偷懒，不愿意把全部精神投入，你就没有办法学经教。
学经教是修行，跟诸位说，普贤十愿、文殊十波罗蜜就在学教里头统统完成、落实了。所以无论从事哪一种工作，都没有离开普贤十愿、文殊十度，没离开！厨房里烧饭的，他没离开，他也是修这个；你研究经教、上台讲经，也是修这个。然后你才真正明了，我们上台讲经跟厨房里面烧火、烧柴、劈柴，功夫是相等的；跟这些义工、清洁环境的，功夫也是相等的，他在扫地、他在擦桌椅、擦门窗，也是落实文殊十波罗蜜，落实普贤十愿王。点点滴滴没有一个不是在那里修圆圆满满的十度、十波罗蜜，这叫道场，这叫清净刹土，这叫『无边出要行』。你以为大乘教怎么个修法？你要不能随顺经典里面的教诲，盲修瞎练，自以为是，错了！错得太离谱了，你不能成就。今天在此地，无论是出家、在家，我们所修的是平等法，无论你是担任执事，或者你是发心学经教，执事跟学经教是平等法。你学经教，你是学的普贤行、文殊行；担任常住任何工作的，也是在这里修普贤行，也是在这里修文殊行。无二无别，弘护一体。
绝对不是说，上台讲经说法这个才叫做弘法利生，那你搞错了。上台讲经说法好像一个时钟一样，上台讲经是时钟的哪一个部分？指针。指针怎么会动？后面许许多多的齿轮，那个齿轮就是护法，少一个，你的指针就不会动，你才知道弘护的关系多么密切！我过去常常说：「护法的功德超过弘法」，我说了不少年，是我自己想像的，以后读《涅盘经》，佛也这个说法，我很安慰。我不是读《涅盘经》以后才说的，是以前。读这个经文证明我的看法没错误，佛果然是这个讲法，肯定护法的功德超过弘法，护法是真正的佛菩萨。学经教、学讲经说法，是学生！就像学校里面一样，哪些是护持的？校长护法，教务、总务、训导、所有学校里面的职工是护法。什么人弘法？教员、学生。他们在课堂上课，教学一体，教学相长，你们要牢牢的记住，要细心去思惟、去观察我跟你们讲的这个原则。
一部经不断重复的讲，你的心是定的，你每一次准备都依照规矩，这个规矩《内典讲座》给你提供一些原则，《实用讲演术》给你提供一些方法，祖师大德的注疏提供一些参考资料。你要了解现实社会的状况，如何把这个经典的义趣落实到现前社会，你讲这个经活活泼泼，不是死的。无论是弘法或者是护法，都要开智慧、都要断烦恼，只有断烦恼才会开智慧；烦恼不断，智慧从哪里生起？诸位一定要晓得，智慧是我们自性清净心里头本来具足的，每一个人的智慧、每一个众生的智慧跟诸佛如来是平等的。《华严经・出现品》，「出现品」是第三十七品，我们这是第四品，还在后面。佛讲得很好，「一切众生皆有如来智慧德相，但以妄想执著而不能证得」，这话是真话，我们怎么敢轻视众生？所有一切众生，蚊虫蚂蚁都是众生，它有如来智慧，它有如来德相，它为什么变成这个样子？因为妄想分别执著变成这个样子。我们今天变成这个样子好像比它好一点，实际上我们也是妄想分别执著，比它轻一点，变成这个样子。但是，轻的会变成重的，重的会变成轻的，说不定蚊虫蚂蚁来生它得人身，我们来生变成它们身，很难讲！这是六道轮回的理论。我们迷，有时候轻、有时候重，轻一点就跑到三善道来，重一点又跑到三恶道去，很不稳定。为什么会有这个现象？我们套善导大师的话：「遇缘不同」。遇到善缘、闻到正法，他觉悟了，觉悟就往上升；遇到恶缘，心行充满贪瞋痴慢，那就往下坠落。凡夫心性不定，随著外头境界转，真的是「近朱者赤，近墨者黑」，他的志性不定，《地藏菩萨本愿经》上讲得很清楚。
所以，同学们要发心攻一部经。我过去在李老师会下求学，不是李老师定的标准，是我自己跟自己定的标准。在那个时候，我也把我的标准劝导我的同学，好像做到的人很少。我的标准就是学一部经，学会了；学会之后，要在最短的时间里面从头到尾讲十遍，把它讲熟，我才学第二部。这是我当年学经的一个想法，我是这样作法。我会找机会，讲十遍到哪里去讲？谁请你去讲？我是到居士家里去讲。所以平时要跟大众结善缘，人家才会接纳你，「你到我家里来讲」。一个星期讲一次，星期一在张三家里讲，星期二在李四家里讲。因为我们在台中一个星期只上三堂课，听李老师的，所以还有四天没有课，四天没有课我们就找机会来讲经。从老师那里学到之后，我们就复讲，决定不中断，这样才能学得成功。每一遍讲的都不一样，所以自己很有兴趣，会觉得遍遍不相同、遍遍有进步。
在美国洛杉矶，我遇到赵立本居士，他今年也将近七十岁，他比我小一些。我认识他的时候，他四十多岁，他在加州大学教书。也是遇到一些挫折，把工作辞掉，跟几个朋友开一个餐馆，开个四川馆子，好像是三个人，三个老板。所以他每个星期到馆子里面照顾是两天，他有时间，听我的《金刚经》、《六祖坛经》，他就听这两部经，是我早年讲的。早年讲的《金刚经》好像是一个月讲圆满的，那个时候大概是一次一个半小时，总共大概是四十五个小时；《六祖坛经》分量大概也差不多，专经这两部。
他听了二十六遍，来告诉我，问我：「专学这两部行不行？念佛求生净土。」我说：可以，江味农居士就是这样的，「教宗般若，行在弥陀」，他成功了。《无量寿经》上讲得好，你修行大乘，以这个回向求生净土。三辈往生最后一段，过去慈舟大师判最后这一段叫「一心三辈」，就是，不是修净土五经一论的，修其他大乘法的，回向求生净土，一定得生。净土法门广大无边，并不是说一定修净土宗才能往生，不管修哪个宗派，只要修到你心地清净，「心净则佛土净」，往生西方极乐世界标准在此地，心要清净！所以很好，他听了二十六遍，我告诉他：「不够！」「应该听多少遍？」我说：「至少你听一百遍。」他真的照做，一百遍听下来之后，他能讲了。为什么？听熟了，熟能生巧，遍数听多了变成自己的。听说他现在在美国到处讲《金刚经》、讲《六祖坛经》，很受大众欢迎。听多了之后自己有悟处，一生专攻一部经，他得定，他能够得三昧。涉猎东西太多了，他心里杂乱，所以他不能成就，他学得很辛苦。
这个方法古人传下来的，现在人不相信。现在人说老实话，好高骛远的多，什么都想学，学得太杂、学得太乱。你自己冷静想想，你的心是定的还是乱的？从早到晚妄念纷飞，你怎么能成就？学经教的人，心清净，心是定的，时时刻刻他心里想什么？他心里想经文，所以他有悟处。我们现在学经教，可以说是大多数的人心里头没有经、没有教，心里头什么东西？还是是非人我，还是五欲六尘、名闻利养、贪瞋痴慢，还是这个东西，这怎么能成就？他怎么会有进步？修行人特别是学经教的，学经教的将来你要代佛讲经说法，你不能把整个精神完全贯注，你没有办法深入，你所搞的都是文字皮毛，我常讲一分一毫你都没有契入。经教，任何一部经教，字字句句无量义，不仅是《华严》。因为它是无量义，所以你讲无量遍都不重复，听起来都有味道。
我往年在台中听李炳南老居士讲《阿弥陀经》，他讲六遍，我听六遍，遍遍不一样。你看他讲经的笔记，他没有讲稿，他编表解，每一次讲的不一样，他不用前面原来的讲稿。一部经讲几遍，他这部经就有几种讲稿。所以虽重复，还是把听众抓住了。如果用一个讲稿来讲，听众抓不住，听了一遍听第二遍，「跟前面讲的一样，没什么好听的！」我们今天这个道场提供你，将来我们建十个教室，你天天讲经，你要找你的听众。听众里面最重要的是同学，同学是内行，他要批评、他要指教。我们学经的人，同学就是我们的善友，就是自己的善知识，他的批评、他的指教我们要接受，要参考改进，这才有进步。一般听众很难，他不内行，要内行人来听，我们才会有进步。同学非常重要，互相提携。说了这么多话，偈颂文还没讲到。现在时间到了。
诸位同学，我们还是看第七首：
【净修无等一切法，生起无边出要行，种种方便化群生，如是庄严国土海。】
『净修』，修行上面加一个「净」字，这个标准就不相同。「修」我们懂得，修理、修正，把一切错误修正过来。错误修正过来，未必清净，这不是大乘的标准，又何况《华严》是一乘法！《法华经》上讲的，「唯有一乘法，无二亦无三，除佛方便说」，所以二乘、三乘、五乘是佛方便说的，真实法只有一乘。一乘是成佛之法、成佛之道，这是一乘法。一乘法里，它的标准是「净修」。『无等一切法』，「等」是等等，众多的意思，也就是无量无边一切法。「等」这个字是双关语，另外一个意思是最高的法，没有任何法能够跟它等同的，那是什么法？净修。大小乘里面只讲修，未必净。小乘，我们在经教里面看得很清楚，须陀洹是小圣，断三界八十八使见惑，证须陀洹果。他也天天在修，修正自己的毛病习气，他的思惑没有断，不净。四果罗汉见思烦恼都断了，他也天天在修，尘沙烦恼没有断，不净。到圆教初住菩萨，见思、尘沙断尽了，超越十法界，四十一品无明才破一品，还有四十品，不净。比下面来讲，他清净；跟上面一比，他就不清净。对十法界来说，他清净；对上面讲，十住、十行、十回向，他不清净，不是纯净。
此地这首偈是讲的地上菩萨，什么地位？从初地到八地，高了。八地对九地还不净，八地上面九地、十地，到十地他就圆满了，上面还有两个阶级，还要进修。我们要问：「无等一切法」是什么？哪个法是「无等一切法」？佛在经里面讲一切法，常用归纳的办法，把一切法归类。最常说的五蕴：色、受、想、行、识，一切法的总纲领，展开来就是一切法，这是最简单的归类。说得详细一点，十八界：六根、六尘、六识，包括了一切法；再说得详细一点，《百法明门论》，把一切法归纳为一百类，这是教下讲得最多的，最常讲的。为什么？简繁适中，好说！过去许许多多大德，从《百法》里面开悟的。《百法明门论》是天亲菩萨做的，天亲菩萨做这个论，只解释世尊在经上讲的一句话：「佛说一切法无我」。一切法他就归纳成百法，无我讲成二无我：人无我、法无我，《百法明门论》就是解释释迦牟尼佛这一句话。
《百法》又是从《瑜伽师地论》里面归纳出来的，《瑜伽师地论》讲得多，他把一切法归纳为六百六十法。天亲菩萨认为六百六十法太多了，初学的人不方便，把六百六十法归纳成一百法，这是相宗入门的教科书。所以《百法》你要再简单归纳，就是五蕴。五蕴还可以做简单的归纳，归纳成色、心二法。「色」是我们今天讲的物质，「心」是我们现在讲的精神，整个宇宙归纳起来，不外乎一个是物质、一个是精神，这两大类。什么叫「无等一切法」？你要是彻底觉悟，那就是无等；你要没有彻底觉悟，那是有等，你修学的等同哪一个阶级。《教乘法数》里面，诸位仔细去看看，天台判教的图表、贤首判教的图表，你看看四教、五教他们修行跟哪些等同。譬如小乘须陀洹跟圆教初信位的菩萨，在断烦恼他是平等的，都是断八十八使见惑，可是智慧上差别很大，圆教初信位的菩萨，智慧比小乘须陀洹高得太多；断烦恼是相等的，智慧不一样。这就是小乘根性、菩萨根性，根性不相同。闻法、修行、悟入境界不相同，但是断烦恼的品数，经上也叫头数，是相等的。
我们讲无等，你就懂得，「无等一切法」是什么人修的？这一段讲到八地菩萨，可以这么说。他再往上两个就圆满，菩萨就到了头，八地、九地、十地，菩萨修行最后一个阿僧只劫；最后一个阿僧只劫只能证三个位次：八地、九地、十地。从初地到七地是一个阿僧只劫，所以进入到第三个阿僧只劫，那是七地以下那些菩萨们望他们，没有办法跟他们等齐，这是一个说法。另外一个说法，无等法就是文殊、普贤教导华藏世界四十一位法身大士，念佛求生弥陀净土，这个法是无等法。《华严经》到末后，普贤菩萨十大愿王导归极乐，你们想想，念佛往生极乐是一切法里头的无等法。你了解这个事实真相，反过来说，无论你修学哪个法门，修学小乘也一样，只要你能够把所修学的功德回向求生西方极乐世界，统统得生，你们想想这是不是无等一切法？《无量寿经》三辈往生这一段经文可以做证。
下面讲『生起无边出要行』，「出」是出离生死、出离轮回、出离十法界。「要」是重要的行法，修行方法。能够生起无量无边出离三界、六道、十法界的方法，怎么得来的？是「净修无等一切法」你所得来的。哪一个法门不能了生死？哪一个法门不能出十法界？如果那个法门不能，佛在经上说「法门平等，无有高下」，这一句话就讲不通。我在前面跟诸位同学说过，讲经说法的大法师，一般人看到高高在上，在道场里面做清洁工的义工，扫地、抹桌子、排桌椅的，我们要问问，他修行的方法跟大法师讲经的方法平不平等？如果要不等同，那「法门平等，无有高下」讲不通！平等的，一点点差别都没有！这个道理、这个境界，明了的人不多，所以把讲经的法师看得那么尊贵，把扫地、抹桌子看得那么轻贱，凡夫知见！佛知佛见不如是，佛知佛见是平等的，他们两个人在这里做弘法利生的工作，功德完全相同。做清洁义工的，这是修普同供养，供养这些听经的大众舒适的环境，庄严道场，做的是庄严佛净土。讲经说法的那个人在讲台上，跟他的工作是相同，也是在那里庄严佛净土，说法庄严，以说法来供养。所以弘护是一体，决定没有丝毫差别。
众生为什么不能成就？妄想分别执著放不下；果然放下了分别执著，他就看出平等。你看不出平等，是因为你的分别执著在作祟。分别执著是妄心，不是真心，真心里头没有分别、没有执著，真心离念。执著是妄念，分别也是妄念，真心里头没有妄念。你用真心，你才能看出真相、事实真相，你才知道样样修行都是「出要行」。前面我们跟诸位讲过，哈尔滨极乐寺修无法师往生的公案，修无法师不是一个讲经说法的法师，是在道场上服劳役的。你看看他那种往生瑞相，谛闲老和尚赞叹的，那是出家修行真实的榜样。谛闲法师早年一个徒弟做锅漏匠的，念佛往生，谛老赞叹他：他的成就超过天下丛林的住持、方丈，超过许许多多讲经说法的大法师，比不上他。从这些地方，证实「法门平等，无有高下」。往往在常住里做义工、做苦工的，这种人他修的是真实功德，为什么？没有人瞧得起他，人家都轻贱他。好！轻贱他消业障，他很容易成就。作住持、作方丈、作当家、作讲经的法师，业障很难消，别人见到是恭维你、尊敬你，这是折福，修的这一点功德全都报掉了。人家一赞叹、一恭敬，统统光了。
为什么讲经说法的法师、方丈、住持，往生这个瑞相比不上道场里面做这些劳力工作的义工，为什么比不上？原因到底在哪里？我们看到要好好想想，要认真的反省，要微密观照，然后你就恍然大悟，知道他成就的到底在哪里，我们失算的在什么地方。你真搞清楚、搞明白，你才会改过自新，「我将来往生，不能不如他们」。这些事要在平常做，平常要留意修「出要行」，留意什么？名闻利养沾 不得！我们今天在这个地位，名闻利养是不断的往你身边来挤，不能沾！你要晓得，一沾惹，灾祸就来了。古人常说，我们不是求名求利，而是实至名归，自自然然的；你有实德，这个名闻利养它自自然然就来了，果报！这个果报现前你一定要记住，舍得！舍得，是我们佛门的术语，舍得有两个意思，第一个是叫你舍，舍就是布施。你舍财得财富，你舍法得聪明智慧，舍什么得什么；你舍无畏，果报是健康长寿。佛教给我们修财布施、法布施、无畏布施，天天在讲，但是你舍的时候，你一定得果报，所以舍有得；更深一层的意思是什么？舍得，你把「得」也要舍掉。舍得的两重意思，先舍后头有得，最后一个意思就是把你那个「得」也要舍掉，你就成无上道。
你所得的要不舍，你又被所得的迷住，你堕落了。名闻利养来了，菩萨用它来做弘法利生的方便，把弘法利生的效果扩大，普度众生。决定不是自己享受，自己享受错了，没有不堕落的。那你就比不上寺院里面扫地、抹桌子这些修苦行的，或是在家、或是出家的，比不上！他们天天在消业障，天天在增福慧，只要你细心去观察，你就看到了。那些默默在行善的、在工作的，诸佛护念，龙天善神赞叹。有名望的出家人，往往被这些名望冲昏了头，迷惑颠倒，不知道自己是在干什么？迷在五欲六尘当中，迷在名闻利养里面，反而搞成什么？迷而不觉，邪而不正，染而不净。他天天在搞迷邪染，这就错了，这就堕落了。纵然修一点福，三界有漏的福报，与「出要」毫不相关，这不就错了吗？所以「净」这个字非常重要，我常常勉励同学，我们这一生当中修学的是什么？讲到最简单的，四个字：「纯净纯善」；心要纯净，行要纯善。纯净纯善到极处，就是如来果地，这是无等一切法。
『种种方便化群生』，教化众生的方法太多太多，所谓是八万四千法门、无量法门，「种种方便」。「方」是方法，「便」是便宜，最适合的方法。最适合的方法是什么？没有一定，完全看众生。契众生的机，这个方法就是最适合的。众生的机不相同，所以佛没有定法可说，佛也没有定法修行，佛法是活活泼泼的，我们自己是什么样的根性，用什么法门来对治。佛给我们讲六度、讲十波罗蜜，实实在在讲都是举例、讲纲领，希望你闻一知十，一闻千悟，你才会有成就。佛没有办法一桩一桩教，那太琐碎了。如果我们的贪心很重，用什么方法对治？用布施。我们对财看得很重，施财，用这个方法断我们的烦恼，断习气。法看得很重，吝法，用什么方法对治？修法布施。佛把这个纲领给我们说出来，我们要会做，要真的能落实。我为什么修财布施？目的不是在得财富，目的是破自己的悭吝烦恼，悭贪！福报虽然现前，得财富，那个财富马上就布施掉，舍得！把得到的统统舍掉。欢喜布施，把自己的贪心拔掉，把自私自利的念头拔掉。
自己常常还有恶业，起心动念不善，言语行为不善，自己也未尝不知道，但是总是断不了。用什么方法？佛教我们持戒，用持戒的方法断恶业。你要不持戒，你的恶念、你的恶行，永远断不掉。要是断不掉，在菩提道上就形成非常严重的障碍，纵然修福、修布施，三种布施都修，你不持戒，你这三种福是在六道轮回里面去享的。经论里面常说「痴福」，不持戒的人愚痴，纵然欢喜修福，是三界里的福报。因为你不持戒，你就想想，那个福报到哪里去享？三恶道！你想得人身，人身要修五戒十善，你五戒十善你都不持，你来生肯定畜生、饿鬼，你往畜生、饿鬼里面去享福。这个事情我们看得也很多，你看看许多人家里养的宠物，它的福报在那个家庭里最大，为什么？一家人没有一个不欢喜它，没有一个不爱护它，福报大。一家人互相还有不愉快的事情，唯独对宠物决定没有厌烦。所以我们看养宠物的那一家，我们一看就晓得，他一家人哪个福报最大？宠物。它为什么有那么大的福报？前世修的。
饿鬼道里面的鬼神，过去我们在台湾住得很久，在新加坡也住了几年，这些地方的中国人拜神，神的名目很多，我都说不清楚。南洋大家拜大伯公，庙很多，香火鼎盛，台湾就更多了。这些鬼神前世都是喜欢修福的，修福、修布施而不能够持戒，五戒十善疏忽了，所以堕到饿鬼道里面去享福。那么多人去礼拜他，那么多人去供养他，福报大！这些道理、事实真相，佛菩萨清楚，佛菩萨给我们说明白。我们真的搞清楚、搞明白了，才能真正走出一条生路，不再搞六道轮回了。不但不搞六道轮回，我们也很清楚、很明白，四圣法界不究竟。每个众生、每个人，在这一生当中都能够取无上菩提，走哪个路？走弥陀净土这条路。果然你明了、你清楚，你把这些经论细细的去参透，为什么？你要是不参透，你的疑不能断，你的习气、烦恼不能断，这个东西终究是你的障碍，虽修净土，你往生没有把握；如果教理参透，信心清净，信心不会再动摇，不会再改变了，《金刚经》上说得好：「信心清净，则生实相」。生实相是生智慧，你在日常生活当中，处事待人接物，你不会生烦恼，你生智慧。
取西方净土有把握，真能去，我们这一生大事圆满了。随时可以去，随处可以去，一丝毫障碍都没有。要怎样才能修到这个境界？放下万缘，世出世间法统统放下。这个话讲得很笼统，一般初学人不容易体会得到，所以我搞得没有法子，常常跟大家讲十六个字：「自私自利，名闻利养，五欲六尘，贪瞋痴慢」，这十六个字你要统统放下，一个字都不能沾染，你念佛求生净土没问题了。这十六个字害人，害死人！多少修行人被淘汰、堕落了，什么原因？都是被这十六个字害的。我们要时时刻刻提高警觉，这十六个字是火坑，是三途、地狱。一般人真的是懵懵懂懂，不知不觉，不知道利害，迷恋在恶缘、恶境之中，不知道回头。佛用「种种方便」，这种种方便就是指的无量法门，教化群生，群生是一切众生，我们常讲九法界众生。
佛的教法，我们也要抓住总的纲领、总的原则，佛法里面讲纲领、原则讲得很多。净业三福是纲领、是原则；「诸恶莫作，众善奉行，自净其意，是诸佛教」，也是总纲领、总原则；六和、三学、六度、十大愿王，都是纲领、都是原则。佛在经上说的，祖师大德的教诲更多，我们修净土，遵循印光大师的教诲，印光大师教导我们：「敦伦尽分，闲邪存诚，信愿念佛，求生净土」。我自己学佛五十年，讲经教学四十四年，我总结经论里面的教诲，写出二十个字也是纲领、原则，我用的是「真诚清净平等正觉慈悲」，修心；用「看破放下自在随缘念佛」，修行，我说了二十个字。这二十个字是我一生自己修学的纲领，也是我帮助一切大众的纲领，修什么？无非这二十个字而已，千经万论我把它结归在这二十个字上面。
『如是庄严国土海』，「海」是形容，就是一切诸佛刹土；《华严经》前面讲的，世界海微尘数诸佛刹土。用什么庄严？「净修无等一切法，生起无边出要行，种种方便化群生」，这里头自行化他圆满具足，如是功德，如是庄严。这里面我们一定要细心去体会，先成就自己，然后才能成就别人；换句话说，自行化他先要自行，然后才能化他。「自己没有成佛就教化众生，这是菩萨发心」。我们听到了，自己不要修行，讲经说法天天劝别人，我们把这些话错解了，以为自己不要修行，去劝别人这是无量无边功德，该堕地狱还是堕地狱。这句话怎么样才是正解？十地菩萨或者是圆教初住以上的菩萨，他把自己求无上道搁在一边，教化众生，这个行！这是菩萨发心。像地藏菩萨，他不愿意证无上菩提，就是菩萨身分来教化众生，「地狱不空，誓不成佛」，这个行！换句话说，最低限度是明心见性，也就是见思烦恼断了、尘沙烦恼断了，无明也破了一品，行！自己未度、自己没有证无上道，教化众生，这是菩萨发心，这是菩萨大慈大悲，这个行！我们今天是什么境界？连小乘须陀洹也没证得，大乘圆教初信位的菩萨更不必说了，准堕三途，你哪里是菩萨发心！经教里头字字句句的意思搞清楚，千万不能够错会、不能够误会，错会、误会，自己要吃大亏。佛说得没错，你听错了！今天时间到了，我们就讲到此地。
