大方广佛华严经 （第七三六讲） 2002/6/12 澳洲净宗学会 档名：12-17-0736
诸位同学，请看「世界成就品」，第五段「刹庄严」，偈颂第五首：
【三世所有诸如来，神通普现诸刹海，一一事中一切佛，如是严净汝应观。】
从这个地方起，往下有六首偈颂，是重颂前面长行末后的六桩事情。第六就是长行里面「以一念顷示现无边劫神通境界庄严」，我们把长行跟偈颂合起来看，意思就格外的明显。第一句我们要注意到，『三世所有诸如来』，三世是讲过去、现在、未来。过去、现在没有问题，我们一般人能接受，未来就难了，「未来所有诸如来」在哪里？还没有成佛，没有成佛，他怎么能现通？当然我们有这个怀疑，为什么？不是我们的境界。前面曾经跟诸位报告过，像阿罗汉他的能力，也就是他修行的功夫，他能够达到九次第定，他的神通能知道过去五百世，这个没问题。未来五百世，这就不可思议，他能知道未来五百世的事情。未来五百世有没有如来出现？我们不知道，他知道。如来果地，这讲诸佛如来果地，他们的能力知道过去无始，也知道未来无终，无始无终的事情他们都明了。这个境界，在我们说是不思议境界，所以《华严经》称为「大不思议经」，《维摩经》称为「小不思议经」，不是我们的境界。
如果我们把其中的道理稍稍能够解得几分，对於佛这些说法我们就不会怀疑，肯定有这个能力。要是没有这个能力，那不就变成障碍？这是属於事事无碍的境界，那《华严》「事事无碍」这句话就讲不通了，未来的事情你不知道。这是一个说法。如果就本经的教义说真实法，「一切众生本来成佛」，现在不过是迷惑颠倒；但是这种迷惑颠倒是暂时的，又何况这种迷惑颠倒不是真的。《大乘起信论》里头说得很好：「本觉本有，不觉本无」，马鸣菩萨这两句话清清楚楚、明明白白告诉我们，一切众生本觉本有。这个本觉，他有没有失掉？给诸位说，没有。本觉在，不但在，本觉还起作用，没失掉。没失掉，他为什么变成凡夫？因为本觉后面他带了一个不觉，麻烦在此地。但是这个不觉本来没有，本来没有的现在有了，本来有的并没有失掉。如果我们明白这个道理、明白这个事实，「三世所有诸如来」这句话我们也不会疑惑了。
《楞严经》说得很好，什么是我们的本觉？本觉就是我们的本性，佛讲第一念。我们眼看外面境界、耳听音声，六根接触六尘境界，第一念是本觉。第一念是什么？没有分别、没有执著，没有起心、没有动念，看得清清楚楚，听得明明白白，你还没有起心动念，这是本觉。这个本觉跟诸佛如来无二无别，但是凡夫怎么样？他保不住，到第二念就不行了，第二念就不觉了。怎么不觉？第二念起了妄想分别执著。譬如，我们举起这个，大家都看见了，第一念是如来知见、佛知佛见，第二念「这是白色的、这是毛巾」，就迷了！你就起了分别、起了执著。这个东西是白色的吗？真的是白色的吗？老子说得好：「道可道，非常道；名可名，非常名。」如果最初的老祖宗给我们讲，这个颜色叫做红色的，那今天我们不都叫红色的？它没有一定的名词，名词是人给它加上去的，它本来没有名。所以，离妄想分别执著，你见的这个相叫真相；加上妄想分别执著，你看到的这个相是假相。真相跟假相是在一起，真妄不二，这是佛经上常讲的，佛见真相，众生见妄相。妄相是你把它加上了分别、加上了执著，它没有名，你给它加上了名。名字是假名，不是真的，诸位要细心去体会，一切万事万物都没有名，名是人加的。
所以佛在经典上，一桩事情他讲了好多个名词，为什么不讲一个？讲一个，怕你执著，你不能开悟。讲很多，这样讲也行，那样讲也行，怎么讲都行，一个意思，你容易在里头领悟。讲很多名词，告诉你，名词是个工具，名词不是目的，名词有用，但是决定不能执著，执著就错了，执著你就迷了。不但执著你迷了，你才起分别就迷了。要说得更深一层，才起妄念就迷了；妄念而后有分别，分别而后有执著。诸佛菩萨，我们讲法身菩萨，他跟我们不一样的地方在哪里？他永远保持第一念，他不会落入第二念，这是他的功夫，这就是圣人。凡夫刹那之间落二、三，落在第二念、第三念，这个不能不懂。
我们学佛，会学佛的人，六根在六尘境界里头如如不动，是定；清清楚楚、明明白白，是慧，定慧等学。试问问这个境界是不是『神通普现诸刹海』，没错！六根、六尘都是色境的示现，六识我们可以说它是精神世界的显现，六根、六尘是物质世界的显现，精神跟物质是一不是二，这在大经里面佛说得多。精神界是阿赖耶里面的见分，物质界是阿赖耶里面的相分，性相同是自证分变现出来的。自证分是什么？就是大乘经常讲的真心本性。证自证分，那是自性本具的般若智照，我们稍稍有几分了解，这两句就能够有少分的体会，不至於疑惑。
再看后面这二句：『一一事中一切佛，如是严净汝应观』，事是事相。「一一事中」，任何一个事相之中，都有「一切佛」。大家要记住，前面讲得很多，一一微尘有世界海微尘数诸佛刹土，每一个佛刹都有一尊佛，一微尘、任何一粒微尘都不例外。正报里面毛端，一一毛端、一一毛孔跟微尘里面所现的境界无二无别，为什么？它称性。大是法性，小也是法性；《楞严经》上讲：「性一切心。」宇宙之间，万事万物、一切万法哪里来的？心性变现的影像。我们今天错在什么地方？把这个影像误以为是真实，於是真相迷失了，我们的过错在这个地方。一迷一切迷，一觉一切觉。佛与众生就那一念之差，就是觉迷。佛一念觉，念念觉；凡夫一念迷，念念迷，就这么回事。除了觉迷之外，跟诸位说，没有差别。所以佛眼看众生都是佛，说三世佛已经是随顺我们凡夫知见；要是随顺如来知见，一切众生本来成佛，没有什么过去、现在、未来，一切皆成佛。
「如是严净」，「如是」两个字用得好，跟一切经展开经卷第一句话「如是我闻」，跟那个如是的意思完全相同。事如其理，理如其事；相如其性，性如其相；因如其果，果如其因。由此可知，学佛的人六根接触六尘境界，你看什么？你就看性相、理事、因果，你看这个你就不会迷了，你念念觉。就像六祖惠能跟忍和尚讲：「弟子心中常生智慧」，常生智慧就是念念觉而不迷，这就是入佛境界，华严境界！不是普通境界。那要怎样才能保持著念念觉而不迷？念念都保持第一念，换句话说，念念之中没有妄想分别执著，这是真实功夫。念念与清净平等觉相应，念念里面没有执著就清净，没有分别就平等，没有妄想就觉。妄想分别执著，那是迷。我们从这些地方仔细去反省、去观察，就知道自己现前是怎么样的一个样子，岂不是清清楚楚、明明白白？转凡成圣、转迷为悟，就在这里转，转妄想分别执著为清净平等觉；清净平等觉，是《无量寿经》的经题。
你看看佛菩萨的庄严，末后三个字是佛嘱咐我们，『汝应观』，你应该作如是观！你能作如是观，你是真正在学佛，你是真正在用功，你当然能够契入佛境界。经文给我们最好的提示，在哪里观？在「一一事中」，也就是说在六尘境界当中。六根对六尘境界，对的时候你要能够观。眼观色，耳观声，鼻观香，舌观味，统统用个「观」，佛法里面修行用这个字，教你不要分别、不要执著、不要打妄想，你观察！观，是用第一念；想，就落在第二念，所以佛家它不用观想，它用观照。为什么？想落在意识里头。但是观想容易，观照可不容易。净土宗比起其他宗派，不是常讲吗？叫易行道。其他的宗派叫难行道，为什么？人家用观照。净土宗用观想；《十六观经》是观想，它不是观照。观想容易，观想没有离开意识；观照不用心意识，难！现在人会不会用？不会用了，没有人会用！我们想试一试，试一试已经落在意识里去，为什么？你已经有了妄想分别执著。这个方法我们知道就好，实实在在讲我们没有办法用，至少我们现前这个阶段肯定没有法子用。到什么时候能用？你的心定了，六根接触六尘境界，确确实实你有功夫了，你真正做到不起心、不动念、不分别、不执著，你有这个条件，你可以修观照。
观照，在行门里面讲是第一个阶段，能伏烦恼，这个烦恼就是妄想分别执著，伏住了。观照久了，自自然然妄念不生，不生就是妄念断掉了，我们讲烦恼断了。烦恼断了的时候叫照住，功夫提升一级，照住。照住，那是很深的禅定。照住功深，又进了一级，叫照见。照见是大彻大悟，明心见性。《般若心经》：「观自在菩萨，行深般若波罗蜜多时，照见五蕴皆空。」照见是明心见性，大彻大悟。这是讲一般，可以说这个原理原则除净土宗之外都包括在其中，只是各个宗派用的名词、名相不一样，讲的实际上的事是相同的，一桩事情！净土易行，从此地我们能够理解几分，净土之易就是不离心意识，所以它叫带业往生，没离心意识。我们要问，净土要不要离心意识？当然要！就是一般人你离不了，离不了也不要紧，能生极乐世界凡圣同居土、方便有余土，西方世界四土，你能生到这两土，带业往生。如果是大彻大悟、明心见性，到西方极乐世界是生实报庄严土、生常寂光土，那不一样。在净土宗不叫明心见性、不叫照见，它叫理一心不乱。
所以，理一心不乱就是照见，就是明心见性。但是在其他的法门，如果不是照见、不是明心见性，你没有办法出六道轮回。你能修得很好的定功，我们通常讲你修观照功夫，甚至於功夫很好，确确实实你能够照住，你的果报在哪里？果报在人天。大概有照住的功夫，他们往生都是在四禅天、四空天，在这个境界里头。观照有功夫，那是人天大福报；人间福报不大，他就到天上去了。福报大的，在天上作天王。我们知道天有二十八层，除四空天之外，每一层天都有天王。天王里面也有很多很多的差别，如同我们人间国王有大国王、有小国王，有福报很大的国王，也有福报很不如意的国王。看看历史上每一个朝代末代君王，福报不够；福报要是够，他就不会在他手上国家灭亡，就不会！在他手上国家灭亡，是他的福报不足。人间、天上道理都相同，所以我们应当仔细的观察。第六首偈：
【过去未来现在劫，十方一切诸国土，於彼所有大庄严，一一皆於刹中见。】
这首偈意思好懂，「刹」是佛刹，是依报。从依报能见，从正报也能见。它底下一首是讲正报，这一首是从依报。第一句也是讲的三世，前面第五首也是讲的正报，它是讲的诸如来。『过去未来现在劫』，就是三世，讲的时间。『十方一切诸国土』，这个范围非常之大，可以说一个个都没有漏掉，统统都包括在其中。『於彼所有大庄严』，庄严就是我们现在人所讲的美好，真善美，我们从这些依报环境里面见到了！佛刹，尤其是佛菩萨的净土，我们没有能力见到。为什么没有能力？我们现在在迷，没有觉悟。迷而不觉，怎么能见到诸佛刹土？我们将事来比事，就会体会到一些。现代科学技术发达，交通方便，几乎每一个人都有机会出国去旅游、观光。我们到达一个国家、一个城市，看到这个地方的建设，种种建设就是庄严。从一切建筑设施，能够看到这个地方历史文化，能够体会到这个地方的人民，他们的智慧、他们的技术、他们的艺术，这些又何尝不是庄严？
各各城市、各各地区，都有他们文化、文明的特色，我们去旅游增广见闻。从前我们在书本上读的，现在我们可以亲身经历。到什么时候我们有能力遍游诸佛刹土？这一桩事，阿罗汉还不行，条件还不够。辟支佛、权教菩萨他们没有超越十法界，他们的活动范围仅限於本国。好像我们今天旅行，我们住在澳洲、澳洲本国，在澳洲国内旅游没有问题，出国能力就不够了。四圣法界这些人，他们可以自由自在的活动，在本国；这个本国是娑婆世界，是这个大千世界。大千世界里面，按照佛经的说法，佛经讲法都是讲一个概略，这个诸位一定要知道，是一个三千大千世界；小千、中千、大千，三个千。这三个千合起来，十亿个单位世界。我们今天讲一个单位世界，黄念祖老居士说的是一个银河系，这是一个单位世界。释迦牟尼佛教化的地区娑婆世界，有多少个银河系？十亿个银河系。四圣法界的人，他在这个范围之内，他很自由自在，他到处去旅游。
释迦牟尼佛，告诉诸位，并没有灭度。在我们这个地球上示现灭度了，在其他的星球上，他还在那里讲经说法。这是他的教区，十亿个银河系，这么大的地方是他的教区，我们知道他现在在哪里？佛有能力分身，佛变化无穷，也许每一个银河系里面都有很多释迦牟尼佛，千百亿化身释迦牟尼佛！可是不是华严境界，《华严》讲「十方一切诸国土」；这跟我们讲一个国土，一个国土就是一个大千世界。要什么人，才有能力周游？要超越十法界，要「破一品无明，证一分法身」，圆教初住菩萨、别教初地菩萨，他有能力，他有条件，他跨出十法界，他入一真法界。入一真法界，就有能力周游一切诸佛刹土，有能力参与毗卢遮那佛的华严法会，是华严会上的当机众。
那我们想想，难！太难了！见思烦恼、尘沙烦恼、无明烦恼，见思、尘沙要断尽，无明至少要破一品，我们想想自己能力，在这一生当中，破见思烦恼都做不到！阿罗汉，在证得须陀洹果，须陀洹果断几品烦恼？经上给我们讲得很清楚，三界八十八使见惑断掉了，证须陀洹果，没有离开六道轮回，但是他决定不堕三恶道，天上、人间还要往来七次，才能证得阿罗汉果。把八十一品思惑断尽，超越六道，还不能超越十法界。我们想想，我们有没有能力在这一生当中证得须陀洹果？你不要想别的，你就想这一点。身见、边见、见取见、戒取见、邪见统统断掉，才证小乘初果；在大乘法里面是初信位菩萨，刚刚入门，一年级。
现前我们这些同学们，我们很清楚，我们知道大家生生世世都是学佛的，善根很深厚，不晓得学了多少劫，现在想想怎么会落到今天这个地步？就是你生生世世的修学，从来没有一次证得须陀洹果，这一生当中恐怕还是没有办法证得。难！真难！可是佛法里面有一个易行道，就是净土法门。过去生中有没有遇到过？有，肯定有！有，你为什么没有修成？不相信，半信半疑，不能认真修学，所以没有成就。到这一世遇到佛法了，想一想还是搞成这个样子！如果真的能够归依净土，不怀疑、不夹杂、不间断，这是我常讲的，一心专念，我们这一生成功了。虽然见思烦恼一品都没有断，但是生到西方极乐世界凡圣同居土，得阿弥陀佛本愿威神加持，也有资格到十方一切诸国土里面去游览、参访，不可思议！凡圣同居土，居然能够跟法身菩萨一样，到哪里去找去？这是真的，不是假的，我们要珍惜这个机会。现在时间到了。
诸位同学，我们还从第六首念起：
【过去未来现在劫，十方一切诸国土，於彼所有大庄严，一一皆於刹中见。】
十方世界无量无边的庄严，能够在一佛刹中普见、遍见，这是不可思议的神通境界，我们在《无量寿经》上读过，《弥陀经》、《观经》里面都讲到。不但是在佛刹当中，佛刹中一一事相里头都能见。西方世界的宝树，宝树都放光明，光中显现十方一切诸佛的刹海，跟这里讲的是一样的。所以我们今天想在这一生证得圆满的成就，除了依靠阿弥陀佛净土之外，你们去想想，还有什么办法，能比这个更好？我在佛法中五十年，我初学佛的时候，兴趣也是多方面的，各个宗派都有兴趣，也都曾经尝试过。老师劝我修净土，我很感激，但是没有坚定的信心。对於经教，我的兴趣非常之浓，涉猎也很多。我曾经跟同学们报告过，我真正回过头来归依净土，是得力於《华严》、《法华》、《楞严》，这才真的搞清楚、搞明白了，除此之外，白费精力，浪费时间，实实在在做不到。
再仔细看看，这些诸大菩萨们，哪一个不是在净土成就的？就连释迦牟尼佛都不例外。蕅益大师在《要解》里面说得很详细，释迦牟尼佛怎么成佛的？念佛成佛的。《华严经》尤其说得好，「地上菩萨始终不离念佛」，始是初地，终是等觉，这十一个位次没有一个不念佛求生净土。我们看到这个现象，死心塌地，再没有话说了！文殊、普贤走在前面，十地、等觉跟在后面，哪一个不是念佛求生净土？这才晓得这个法门的可贵、这个法门的殊胜功德利益。前面曾经在大愿里面讲过四弘誓愿，我们今天学佛，在这一生当中我们只能够落实四弘誓愿的前两愿，我们要发心「众生无边誓愿度」，要发真正的心，真正能够牺牲、奉献，舍己为人。在这一生当中，务必要断烦恼、要断习气，随顺佛陀教诲，绝对不随顺自己的成见。随顺自己的妄想分别执著，你肯定搞轮回，你不会有成就的。随顺佛陀教诲，选定一部经典，「一门深入，长时薰修」，要把经典里面的道理变成自己的思想、见解，把经典里面的教训变成自己的生活行为，这教你真正在修，你真干！
「法门无量誓愿学」，我们这一生不指望。到什么时候学？往生到西方极乐世界，见到阿弥陀佛了，那个时候我再发心学无量无边的法门。为什么？你到西方极乐世界就证得无量寿，你的寿命跟佛相同。阿弥陀佛无量寿，生到西方世界，下下品凡圣同居土往生的都是无量寿，有的是时间。不像在这个世间寿命很短，你想学，学不成。「法门无量誓愿学」、「佛道无上誓愿成」，这两愿到西方极乐世界再完成，在这个世间我们现阶段，我们必定要把前面两愿，度众生的愿要发得足，真心！断烦恼的愿一定要认真努力，把妄想分别执著放下，决定不再随顺妄想分别执著，这才能成就。再看第七首：
【一切事中无量佛，数等众生遍世间，为令调伏起神通，以此庄严国土海。】
第七首是颂前面的第七句，第七句是「以出现一切佛身庄严」。长行跟偈颂合起来看，意思很明显。『一切事中无量佛』，「无量」，到底是怎么样的一个无量？第二句给我们讲，『数等众生遍世间』。佛有多少？佛的数量跟众生的数量相等，众生无量无边。「众生」在此地，诸位要记住，并不是讲人，人是众生里面的一部分。众生这两个字的意思，众缘和合而生起的现象，就叫做众生。那我们想想，这个世间哪一个人、哪一桩事、哪一个物，我们现在人讲的动物、植物、矿物，包括自然现象，哪一样不是众缘和合而生起？连云雾、彩虹都是众缘和合而生起，统统叫众生。人在众生当中是占很小的一部分，然后我们才能体会到，众生真的是无量无边。所以，四弘誓愿头一句：「众生无边誓愿度」，你要晓得那个「众生」意思是多么广、多么大，决不是仅限於人道。
经上常讲「九法界众生」，人在九法界里头是一个法界，除人法界之外还有八个法界。十法界里面，佛法界跟菩萨合在一起，称为九界。所以佛有多少？众生有多少，佛就有多少。我们能够信得过吗？能！凭什么能信？一切众生皆有佛性，一切众生本来成佛，《华严经》上说的，《圆觉经》上也是这样说法，所以佛的数量跟众生数量是相等的。有情众生，经上称为佛性；无情众生，经上称它作法性，法性跟佛性是一个性。所以大经上才说，「情与无情，同圆种智」，这说得很明白、很清楚，同圆种智！
『为令调伏起神通』，这是讲众生。九法界众生迷而不觉、邪而不正、染而不净，但是九界众生迷悟、邪正、染净差别很大，这里头有轻、有重，迷得轻的、迷得重的。九法界愈往上，迷得愈轻；愈往下，迷得愈重。愈往上，比较清净；愈往下，染著严重，染污！但是佛菩萨慈悲，无论在哪个法界，普度！「众生无边誓愿度」。不能说地狱众生迷得太深、染污太严重，就不度他了，没有这种佛菩萨！迷惑、污染再严重，佛不舍弃他，还是在他身边照顾他、帮助他，希望他早一天觉悟过来，早一天回头，回头是岸！因此，也正是因度生的大愿，有愿当然有行，否则的话，你的愿是假的，你的愿是个空愿。要以行来践愿。「为令调伏起神通」，这个神通就是教化众生，你要教他。他有佛性，他有善根，他现在迷而不觉是没有人教他。
今天我们的社会不好，为什么不好？住在这个地区的人，恶念多、善念少。什么是恶念？自私自利，贪著名闻利养、五欲六尘的享受，起心动念、所作所为，无不是损人利己，这还得了吗？这就是造成浊恶之极！这些自私自利的人，哪一个没有佛性？哪一个没有善根？他为什么会有这种思想，为什么会有这种行为？迷了！佛菩萨在旁边看得清楚、看得明白。怎么帮助他？教他。所以诸佛菩萨出现在世间，没有别的，最主要的一个工作、一桩事，就是教化众生。用什么身分来教化？用什么方法来教化？这个没有一定，正是经上所讲的「方便有多门，归元无二路」；归元，帮助他觉悟。所以《普门品》里面讲，观世音菩萨三十二应，这都是举例略说，实际上，方式、方法无量无边。真的是应以什么身得度，就现什么身；应以什么方法来教，就用什么方法，没有一定的身相，没有一定的方法，才能普度一切众生。
一切众生的根性不一样，用一个方法不能普度，这就是我们常常讲的：要圆满的智慧，要高度的艺术。佛家讲善巧方便，现在人讲艺术，高度的艺术那就是善巧方便。为的是什么？调伏。调是调理、调顺，它不顺，把它调顺；伏，是降伏。我们常讲好的老师对学生恩威并济，调是很慈悲、很爱护来教导他，伏那是很威猛、很严肃，严厉！你做错了要受严厉的处分，该用调的时候，调！该用伏的时候，伏！这两种方法相互著、交互著在运用，应用得非常恰当，这叫善巧方便，这叫高度艺术。使接受教诲的这个众生对你心服口服，对你又尊敬又畏惧，你的教育成功了。教学的方式有言教、有身教、有意教，方式再多，归纳起来总不外乎这三类。身教是自己表演给学生看，做出来给你看，所以我们只要仔细去观察本师释迦牟尼佛，你就学会了。释迦牟尼佛现身说法，做出样子来给我们看。
在《华严经》里面尤其是难得，用善财童子代表学生，用五十三位菩萨代表老师，你看看，老师多、学生少，学生只有一个，老师五十三个，五十三个老师教一个学生，把这个学生教成功了，这个学生一生成佛了！这是属於「演」，为人演说。「演」是为人，「说」也是为人，不是为自己。小乘人修行是为自己，大乘人修行是为别人，大小乘差别在此地，所以成就不一样。神通，用现在的话来讲，就是艺术，我们今天讲生活的艺术、教学的艺术，达到艺术境界，这个意思与价值，面面都圆满、都成熟，能令众生欢喜接受，依教奉行。这些方法，佛在经上都说出原理原则、纲领、纲要，我们学会了，我们懂得了，在日常生活当中，处事待人接物，要懂得灵活运用，要懂得契机契理，活活泼泼，绝对不是呆板的；呆板就变成执著，佛是教我们离妄想分别执著。
但是对初学、对一个没有觉悟的人，必须要限制他、要约束他，就像儿童一样。儿童智慧没有开，无知，不知道邪正、是非、利害，做父母的、做师长的、做长辈的，有责任、有义务时时刻刻关怀他、照顾他、约束他，使他能够远离一切恶法，亲近一切善法。到他长大成人，有能力辨别，他就能独立。学道也不例外，凡夫初学，凡俗的习气很重，所以佛才说了许许多多的戒条，教你严持戒律。严持戒律是不是执著？念佛法门，初学的同学，佛在经典上也说，「执持名号」，那个执持名号是不是执著？是！为什么佛法要破执著，现在要你执著？是因为你破不了执著，你没有办法不执著，佛就以善巧方便，教你执著什么？择善执著。你不要去执著恶，你要执著善。念佛是善中之善，无量无边法门没有比这个更善的！儒家讲「止於至善」，止於至善那就是执持名号。阿弥陀佛或者是六字南无阿弥陀佛，你要把这个抓紧，一天到晚一分一秒都不放松，你是真正坚固执著，有成就，决定往生！
往生品位高下，看你在执著里面，执著里头那个境界也是千变万化，坚固执著的时候，往往他就得定。他从执著里头，这是一个很不平常的方法，从这里面得念佛三昧，得定。定的境界再向上提升，他就开智慧，就大彻大悟、明心见性。所以执持名号的人，如果他的缘很殊胜，善根深厚，你想想他能不能往生实报庄严土？可能的！不是不可能。方法，你看起来好像是很笨拙的方法，「唉呀！那么简单，那么容易！」你不知道那种看起来好像是笨拙，实实在在不可思议！要不是一个绝妙的方法，如何能得到一切诸佛的赞赏？修学净土的总纲领在《十六观经》里头，十六种修行的方法，持名摆在最后。诸位要晓得，最后是最高明的。许多同学读过《楞严》晓得，《楞严经》二十五圆通，最后一位观世音菩萨耳根圆通，最后的是最殊胜的。十六观里头，持名念佛是摆在第十六。所以世尊为大众介绍这个法门，《弥陀经》上的，《弥陀经》上教我们执持名号。十六观为什么不讲别的？单单讲持名？这是佛对得起众生，不错，是有十六种方法，十六种方法里头最殊胜的是持名，最殊胜的、最简单的、最容易的、成就最高的，这谁知道？
世间人往往觉得这个太容易，大概没有什么了不起，要找难修的，「别人都没有办法修，我来修！」自己最后还是修不成。别人成就了，自己落后了。多！这样的人，世世代代不晓得有多少！你要问什么原因？我们用佛的说法来解答，善根福德不足！这才是真正的原因。他如果善根福德深厚，那就不会了。这里面还有一句，「因缘」，你看看《弥陀经》上讲的，「不可以少善根福德因缘，得生彼国」，因缘也非常重要。有许多善根福德深厚的人，因缘不善，反而障碍他的善根福德。这个事情是真有，譬如我们今天讲受过高等教育的知识分子，他的善根福德深不深厚？很深厚。为什么对於念佛法门怀疑，不肯修学？他认为自己是知识分子，好像学这种简单容易的法门，自己觉得不好意思，「人家也瞧不起我」，这就是「因缘」把他的善根福德障碍了。
有一种人他没有福报，没有机会受教育，甚至於不认识字，他在这个社会上没人瞧得起他，没有人重视他，自卑心理很重。接触到佛法，听说老实念佛就能成就，死心塌地，他成功了。这也是因缘，我们佛法里面讲「逆增上缘」。他觉得样样不如人，「你们可以学大经大教，可以学其他法门，我不行！我只能老实念佛」，他成功了。所以一生能不能有成就，决定在善根福德因缘。善根，是你能信能解；福德，是你能行能证。善导大师讲得好，「四土三辈九品，总在遇缘不同。」就知道善导大师对「因缘」非常重视。所以这个法门，上根、下愚容易成就，为什么？他的心定，信心坚定，愿心坚定，永恒不变，他成功了。
麻烦的是中间这个分子，我们知道上根的少，下下根也少，中间这个分子特别多。这些分子很难度，都是很自负，自以为聪明智慧，自以为正知正见，读诵经论半信半疑。不但是一些在家的同学，连出家的大法师都不例外，我见过的就不少，在国际上知名度很高的法师，对於经教还有疑惑。经上讲佛菩萨有圆满的智慧、圆满的德能，有一些国际知名的法师，我们年轻的时候参学，向他请教，他笑著给我们说：「那些是赞叹的话，不是真的。释迦牟尼佛也有做不到的事情，哪里真的是万德万能？」他这种想法、看法、说法跟佛经上不相应，违背了佛经，那是他自己的意思、他自己的看法。我们在经教里头用这么多年的功夫，我们肯定佛的智慧是圆满的，佛的德能是圆满的，佛的相好是圆满的，绝对不是虚妄的。
这些话绝对不是恭维的、不是赞叹的，是事实。为什么我们能肯定，他不能肯定？我们的肯定也得到老师的证明。过去章嘉大师、李炳南老居士，他们的看法、说法完全肯定，一丝毫疑惑都没有。我们再仔细乖观察这些大德，看他怎么往生的？你只要是细心去观察，你才晓得，他还是出不了六道轮回，从他往生的那个样子就看出来了。人可以欺瞒一世，最后你走的时候，你所现的这个形相瞒不了人！平常你也会讲，你也会讲得很好，到最后看看你自己，你怎么走法？我们不要说得很高，我们讲六道里面，六道里面真正修大福德的人，来生还得人身，还在人间享福；或者来生生天，去享天福，这种人往生，走的时候清清楚楚、明明白白，我见过。
我小时候，七、八岁的时候，七、八岁的事情有的事情记得很清楚，印象很深刻。我们住在乡下，乡下有一个大户人家是我们的亲戚。老太太往生了，那个时候我们不叫往生，老太太过世了。过世之前把家里的事情交代得很清楚，她要洗澡、换衣服、梳头，整整齐齐，跟家人告别，一点都不糊涂。我们小，不知道，以后学了佛，我们就懂得了。非常可惜，那个地方没有佛法，她不知道念佛；如果她念佛，哪有不往生的道理？这样的一个人走了，这位老太太心地慈悲、善良，一生常常欢喜帮助一些苦难的人，因为她们家里富有，照顾一些穷亲戚、穷朋友，她过世肯定是生天，享天福去了。世间人天福报，走的时候都有这样好的瑞相，学佛的人走的时候如果没有这么清楚，他到哪里去？
谁愿意到三途？到三途的人都是糊里糊涂去的，哪有头脑清楚的人会到三途？没这个道理！所以人在临终最怕的是昏迷，不省人事，这是非常危险。为什么？六道里头自己没有能力选择，随业流转，那就可怕了。头脑清楚，自己有能力选择，不迷惑颠倒。人要是明白这桩事情，你就知道你学佛到最后你有没有成就。念佛的人往生，肯定是清清楚楚、明明白白，会告诉家人、在你身边的人：「阿弥陀佛来了！观音、势至来了！还有很多人跟在佛的后面一起来迎接。」这是真的，一点都不假。或者见到佛光，或者见到西方极乐世界的瑞相，他会说跟经上讲的一样，这叫做往生的瑞相。没有这些瑞相，迷迷糊糊的过去了，他到哪一道那就很难讲，我们自己总要清楚、总要明了。
佛菩萨在世间，以种种神通做佛事，这是教学，教化众生、调伏众生。调伏你的习气，调顺你的习气，降伏你的烦恼、你的恶业。『以此庄严国土海』，这就是我们一个社会、一个地区，有很好的老师在这边教学，这是真正的庄严。佛菩萨在十方世界教化众生，这是「庄严国土」。今天时间到了。
