大方广佛华严经 （第七三一讲） 2002/5/23 澳洲净宗学院 档名：12-17-0731
诸位同学，请接著看「世界成就品」，「刹体」偈颂第九首：
【或以佛光明，摩尼光为体，诸佛於中现，各起神通力。】
清凉大师在注解里面给我们说，这一首偈内容包含前面长行的四句，「一切宝庄严示现」第十六句，以及第十八句「菩萨形宝」，第十九句「宝华蕊」；这里面还包含著有「佛光明」，它第一句是『或以佛光明』，这意思就把佛的音声也含摄在里面，「声光成刹」，所以这四句内容非常丰富。佛的光明是从自性般若显现出来的，光明跟智慧是一不是二，内有智慧，外就现光明。智慧高，光明就大，所以毗卢遮那光明遍照。也许有人会疑惑，这个光明遍照，为什么夜晚我们见不到光明？这种看法实在讲对於光明的意义并不了解，误以为太阳阳光就是光明。实际上光明遍照是真的，有许多光我们肉眼看不见，这种常识现在人都有，比起过去真的是方便多了，科学技术帮助我们对於经教的理解，比从前来得方便。所以我们学经教的人，想想古人能够体会到经典的义趣，那实在不容易。
今天通过科学仪器的探测知道，像紫外线我们肉眼看不见，Ｘ光我们肉眼也看不见，而实际上我们肉眼能够看得见的光（光是波动），比太阳光波长的我们肉眼看不见，比这个光波短的我们也看不见。我们晓得光波也是无量无边，我们眼根能够见的是非常窄小的一个波段，就如同我们用收音机收音波一样。我们知道音波的频率，你打开一个频道，你就听到这个频道的音声。空中音波的频道，我们知道非常复杂，非常之多，布满空中，无处不在。我们可以做个试验，用一个小的收音机，无论在哪个地方，拨开频道就听到声音了。这些音波重叠混在一个空间，它并不凌乱，它并不互相干扰，这个很妙！就跟佛在经上讲的世界一样，世界也是无量无边无数无尽的重叠。音波也一样，光波也一样，奇妙的世界！
我们的眼睛只能够收一个频道，我们用科学仪器可以能够收到多一点的频道。但是我们晓得频道是无量无边，科学技术还没有办法完全都能够接收到。音波如是，光波亦复如是，哪里不遍照？佛说我们的眼根，本来是很利，眼根的本能是宇宙之间所有的光波它没有障碍，统统能见到。耳根的本能也是圆满的，宇宙之间无量无边的声波它也能收到。现在我们变成除了一个波道之外，其他的波道都不灵光，都收不到，机器坏了；不是音波不存在、光波不存在，是我们接收的机器产生故障。诸佛如来、法身菩萨他们的六根没有故障，所以要看看十方诸佛刹土，他想看哪个地方，他就能看到，他能收到，他没有障碍。法身菩萨跟我们坐在一起，我们讲华藏世界，我们看不到，他能看到；我们讲极乐世界，他也能看到，他看得很清楚，经上讲的比喻「如对目前」，就像在眼前一样。为什么？他的眼根、耳根，六根没有故障，通了。我们今天六根有故障，不通，所以没有办法。
为什么佛菩萨没有故障，我们有故障？佛在经上讲得很多、讲得很好，我们的故障是怎么来的？妄想分别执著。「出现品」不是说得很好吗？「一切众生皆有如来智慧德相」。这六种神通是德，是德能，我们跟佛一样，没有差别。可是现在佛的六根通利，我们的六根不起作用，毛病就出在「妄想执著而不能证得」。佛眼看我们这一切众生都是佛，所以佛对於一切众生尊重，对於一切众生礼敬。为什么？一切众生都是佛，我们凡夫不知道。佛随顺我们的知见，说一切众生皆是未来佛，我们可以接受。佛随顺他自己的知见，他讲真话呢？一切众生本来是佛。这个话我们听不懂，我们不会接受，但是是真的，一切众生本来是佛。这一尊佛暂时出了毛病，就好像一个人原本他很健康的，他现在生病了；众生是带著病的佛，诸佛如来是健康的佛，就这么回事情。
生了病，我们叫他做病人，佛法里面讲，众生生了病，叫他做凡夫，凡夫就是病人，他的精神体力没有恢复，但是他总有一天会恢复。为什么？妄想分别执著是假的，不是真的。马鸣菩萨在《起信论》里面讲得好：「本觉本有，不觉本无」。妄想分别执著是不觉，本无，本无当然可以断掉；本有的，本觉本有，本有当然可以恢复。马鸣菩萨这几句话给我们增长了无比的信心，我们知道我们自性本具的智慧德能可以恢复，我们的妄想分别执著是可以断掉的，可以断干净的；给我们信心，我们不要害怕。妄想执著太多、太重，「这怎么得了？」你动这个念头又是妄想分别执著，妄想分别执著不能断妄想分别执著，你要懂这个道理。用什么方法？根本就不要想，根本就不要理会，把念头一转，我们今天采取的方法是专念阿弥陀佛，这就对了。这个法门，一切诸佛没有不赞叹的，千经万论，处处指归。
我年轻初学佛的时候是学《楞严》，我跟诸位报告过，我在李老师门下十年学五部经：《阿难问事佛吉凶经》、《阿弥陀经》、《普贤行愿品》、《金刚经》、《楞严经》，我的佛法十年当中就学这五部。这五部都下了很深的功夫，没有一部经不是指归净土。许许多多人学经教真的叫囫囵吞枣，不能够深解义趣，所以他得不到利益，得不到受用。我记得台北圆山临济寺第一次传戒的时候，白圣法师六十岁开戒，我在戒坛担任书记。在那个时候台湾大学有个学生，这是从前参加慈光大专讲座的学生，跟我都很熟，古正美居士，他现在在新加坡国大教书，那个时候他是学生。他带了一个老师是日本人，也是日本的出家人，在台湾大学担任客座教授。学生陪著这个老师到圆山临济寺来看我，教授眼睛都长在头顶上，对於我们这些人没看在眼里。他问我：「法师，你修什么法门？」我说：「我修净土，持名念佛。」他说：「你在经教上有没有下点功夫？」「有！我学经教很多年了。」他说：「法师，你学哪一部经教？」我说：「我学《楞严经》。」他马上眼睛就竖起来了。「《楞严》与净土有什么关系？」日本的法师，大学教授，他说这个话我就晓得他不通。我当时回答他，我说：「大势至菩萨、观世音菩萨与净土有没有关系？」他一听，他就呆住了。
《楞严经》上二十五圆通就跟《华严经》上五十三参一样，你从这个地方能够看到《楞严》的旨趣，《楞严经》的指归。《楞严》是说理，理说得非常圆满。怎么修法？念佛法门！一般人只认为《楞严》跟禅有关系，跟密有关系，因为它有五会楞严神咒，所以都把它看作是禅宗、密宗必修的课程，把净土疏忽了。二十五圆通章里面明明白白显示两个特别法门，不是一个。所以一般人真的叫粗心大意，只看到一个「观世音菩萨耳根圆通章」，只看到一个，为什么？这一个太明显了。二十五圆通章的排列顺序：六根、六尘、六识、七大。观音菩萨要按照正常顺序来排列，他排在第二，第一个是眼根，第二个是耳根，他排在第二。但是把他抽出来放在最后，这个很特别，它没有按顺序排。按顺序排的是普通法门，把它拿出来放在最后是特别法门，这个太明显了。
但是，还有一个特别的，大家疏忽了，是哪个？大势至菩萨。大势至菩萨是在七大里头，七大是地、水、火、风、空、见、识，大势至菩萨是见大；最后一个是识大，识大是弥勒菩萨代表的。按正常顺序，大势至菩萨在弥勒菩萨之前，弥勒菩萨是最后一个。但是你去看看经上的顺序，顺序不对，弥勒菩萨在前面，大势至菩萨放在后面。因为他这个动作很小，就是两个人交换，不像观世音菩萨从最上面拉到最后面，很明显。大家疏忽了，这《楞严经》怎么念的？所以《楞严经》上讲的，是两个特别法门。《楞严经》教你修什么，这不是很明白吗？教你修观音、势至。观音、势至跟净土有什么关系？我这一说，这个日本法师、台大的客座教授就呆了。
我们要问，为什么不把大势至菩萨摆在最后，把观音菩萨摆在最后？文殊菩萨讲得很清楚，「此方真教体，清净在音闻」。观音菩萨修学这个法门，契合娑婆世界众生的根性，把他放在最后。大势至菩萨为什么也是个特别法门？大势至菩萨念佛法门是契合尽虚空遍法界一切众生的根性，了不起！观音菩萨只适合娑婆世界，跟娑婆世界差不多、相似的诸佛刹土能适应，不能适应尽虚空遍法界，但是大势至菩萨是适合尽虚空遍法界。这是修首楞严大定，二十五圆通，二十五位菩萨都是修首楞严大定。各人方法不一样，大势至菩萨是用念佛法门，用什么念佛？持名念佛，「都摄六根，净念相继」，在这里成就首楞严大定，楞严三昧。所以，《楞严》究竟、真实、圆满的指归是净土。如果你会用观世音那个方法，「反闻闻自性，性成无上道」，你要会用这个方法，你能够念到理一心不乱，生实报庄严土。问题就是你会不会？所以任何一部经论，你要不能契入境界，你学《楞严》不能得楞严三昧，学《华严》不能得华严三昧，那只可以说把它当作世间书来读、来看，经教里面的真实利益你得不到。
果然你能够得少许的三昧，你就知道一部经不但是理论贯通的、境界贯通的，方法也贯通，真正是古德所讲的「一经通，一切经通」。《楞严》不好学，要真正好老师来指导，你要遇不到真善知识、好老师，那个非常困难。我介绍给同学，我不介绍《楞严》，我也不介绍《华严》，我介绍《大乘无量寿经》。为什么？经容易。学东西，哪个容易你在哪里学，你方便。果然契入了，你再看一切经都通了。这是佛家讲的善巧方便，就好像走路一样，我们要走一个走得通的路、障碍少的路，直接而没有弯弯曲曲的道路，到达目的地了，所有道路全都通达了，这叫善学。学习，经教常讲契机契理，理是共同的，机是我个人的。我的根机跟你的根机不一样，这个法门能契你的根机，未必契我的根机；你学的能成就，我学的未必会成就。但是净土法门能契尽虚空遍法界一切众生之机，无论你是上根，无论你是下根，统统都适合，这个了不起，不可思议！所以大势至在楞严会上也是代表特别法门，不是普通法门，我们要认识清楚。
《华严》是契一类大心凡夫之机，我们不讲别的，就我们这个世间来说，《华严》的当机者，它有十种机，真正当机的是法身大士。四十一位法身大士的境界，我们凡人没分，二乘没分。但是现在流传在我们这个世间，我们是凡人，所以佛说凡人里面有一类可以学《华严》，哪一类？大心凡夫。心量很大，心胸开阔，这种人可以学《华严》，《华严》是「心包太虚，量周沙界」。这就说明：小心量不是《华严》当机者，在《华严》里面你要是能够得一点受用，那你的心量绝对不是一般人能够比的。一般人起心动念，爱护自己的家庭、爱护自己的家族、爱护自己的国家，大概就到这样的。大心凡夫不如是，爱护自己的国家也爱别人的国家；不但能爱别人的国家，也能爱整个世界；这个世界外面还有世界，世界无量无边，他能够以真诚平等的爱心爱护遍法界虚空界一切刹土、一切众生，这个爱心是真诚的、是清净的、是平等的，有这样的心量是《华严》的当机者。如果不是这个心量，你就是学《华严》，也只是在阿赖耶识里面种一点善根而已，不能得利益，它不是你的境界。
《华严》确确实实是法身菩萨心，圆满的大菩提心，对於一切众生，一切众生包括一切人、一切动物、一切植物、山河大地，每一粒微尘都是圆满的爱心。爱心表现在外面是尊重，对人尊重、对物尊重，所有一切植物矿物没有一样不尊重的，没有不爱护的。一切人，当他需要帮助的时候，我们遇到了，见到、听到了，一定是尽心尽力去帮助他。没有丝毫疑惑，没有丝毫犹豫，只要他能接受，我们的援手就到了；他不接受，那就没有法子。他不接受，我们以精神的力量去帮助他，这是常讲的，我们诵经、念佛、修积功德回向给他。这是什么？他不能接受，他对佛法有误会，他不相信。可是佛菩萨、大心凡夫，对於不肯接受、拒绝、排斥的，我们在力上帮不上忙，心上念念不忘。不是说力帮不上忙，心里头念头也断掉了，那不是华严菩萨，那不是佛说的大心凡夫。你才知道《华严》跟大心之可贵。我们今天学习《华严》，不能不晓得这个总纲领、总原则，心量要大，确确实实要「心包太虚，量周沙界」。所以佛的光明就是心光，就是心里面的智慧光明、道德光明、相好光明，无不是周遍虚空法界。
『摩尼光为体』，「摩尼」是比喻，梵语摩尼，中国人翻作如意，能如一切众生之意，称为「摩尼」。西方童话里面，我们小时候读过《神灯》，就像佛法里面讲的摩尼一样，有求必应，你想什么它就变什么。这个摩尼我们就知道了，摩尼是表什么？表性德。虚空法界「唯心所现，唯识所变」，所以摩尼就是表心性，自己的真心、自己的本性，性识。放光，般若光明、道德光明、相好光明。这个道德有的时候我们讲德能，没有一样不放光，相好放光。佛家讲光，中国古人讲气，常讲气色，看到你这个人，「你的气色很好，红光满面」、「你的气色不好，灰涂涂的」。中国人讲气，西方人讲磁场，实在讲都是说的一桩事情。
心地清净，能够看到整个宇宙的磁场，看到一切人、动物、植物、山川的气。这就是中国一般人讲的风水，看这个地的气，在佛法里面讲光、磁场。光跟气、磁场是会变化的，不是一成不变的。它怎么变化的？随著人心变的。地气，山川的气，一般通俗讲风水，西方人讲磁场，是居住在这边的人、物，最重要的是人，居住在这个地方居民的念头，就是他的思想、他的见解。如果这个地方的居民思想见解都非常善良，这个地方就有灵气，我们讲磁场好，「摩尼光为体」。如果居住这个地方的人，人心不善，言语不善；心不善就是自私自利、贪瞋痴慢；言不善，你用十善业反过来看，你就知道了，这个地方的人不诚实，妄语、两舌、绮语、恶口；身不善，他所作所为是杀盗淫妄，居住是这些人，这个地的灵气就没有了。而变成什么样的气氛？我们通常讲煞气。你进入这个地区，心里头感觉到不舒服，没有安全感。
这种经验我们有，我们到一个地区觉得非常舒适；如果到动乱的地区，你到那里看，真的叫草木皆兵，无论在哪个地方你都感觉到恐怖。所以山川大地的气氛，人心在那里变化它。这些事情我想每个同学不难体会，因为自己有这个经验，常常到海外度假旅游都会有这个经验。我们最近有一个机缘到婆罗洲亚庇去度假，住了两天，住在神山，是婆罗洲最高的山，海拔将近五千公尺这么高，我们住在山下，原始森林。那个地方人很少，有些同学身体比较弱一点的，在那里晚上睡觉感觉到非常不安稳，阴气很重；在我们中国讲阳气、阴气，阴气很重，非常明显的感触。身体强壮的人、阳刚很盛的人，没有什么大的感觉，身体稍微虚弱的人是非常明显的感觉到。
《华严经》上讲的山有山神，河流有水神，树木花草都有神灵，这些神灵阴气很重。佛教导我们，我们要教化一切众生，把众生不善的念头转变成善念，不善的行为转变成善行，这个山川、地气、磁场就改变了。归根结柢一句话，教学比什么都重要。所以古时候那些帝王、圣人，不是普通人，他们统治这个国家，教化人民用什么？用教育。「建国君民，教学为先」。他不是把制定法律做为第一优先，不是训练军队，不是训练警察，不是拿这个做第一优先；教育第一优先。这是合乎天道、合乎圣道，诸佛菩萨之道、所有一切宗教神圣之道都是教学。你能够以教学为先，你跟诸佛菩萨神圣走一条路。这个路，用我们世间的话来讲，大吉大利，如意吉祥，真正是「摩尼光为体」。
『诸佛於中现，各起神通力』，为什么？佛菩萨教化众生的缘具足了，佛菩萨非常慈悲，不要请他，他自己会来。你们在大乘经上念得很多，一切诸佛菩萨「作众生不请之友」，真正的善友你不要请他，他就来了。问题是你想学，他就来了，你喜欢学，他就来了；你不喜欢，你不想，他就走了。所以佛菩萨跟一切众生感应道交，众生有感，佛菩萨就有应。我们一念真诚善意想学，想学好，佛菩萨就来了。我们起心动念不想学好，我们希求贪瞋痴慢、我们希求五欲六尘、我们希求名闻利养，佛菩萨走了。什么人来了？妖魔鬼怪来了。妖魔鬼怪来助长你的欲望，到最后把你毁灭了，那不是佛菩萨。所以我们一念善心感动诸佛菩萨，一念恶心招来妖魔鬼怪。《太上感应篇》第一句话就说：「祸福无门，惟人自召。」你要懂这个道理，你即使受到灾难，你不能够埋怨别人。为什么？是你自己起心动念所感召的。你的周边是善友还是恶友，也都是你自己感召来的。如果对於这个道理、事实真相不了解，还要怨天尤人，那你是罪上加罪，恶业上又添加恶业，你就错到底了。这些道理我们不能不知道。好，现在时间到了。
诸位同学，我们还从第九首看起：
【或以佛光明，摩尼光为体，诸佛於中现，各起神通力。】
这一首偈后面两句境界很深、很广。清凉说这个境界都是讲净刹，也就是诸佛菩萨所居的环境，依报环境，我们现在人讲星球，诸佛菩萨所居住的星球，『诸佛於中现，各起神通力』是当然的，我们在《华严经》上看得很清楚、很明白。《华严经》上所讲的，是法身菩萨修学生活的环境，处处时时都蒙佛力加持，佛的威神愿力变现出依正庄严，来帮助居住这个地方的菩萨破迷开悟，提升境界。菩萨还迷吗？菩萨的迷没有断尽，即使法身菩萨，到等觉还有一品生相无明没断尽，那还是迷，还需要诸佛如来帮助。菩萨成佛之后，没有不报佛恩的。怎样报佛恩？佛要普度一切众生，菩萨必定倒驾慈航帮助佛普度众生，这才是真正报佛恩。所以末后两句结得好，「诸佛於中现，各起神通力」。
净刹如是，那我们再想一想，秽刹呢？我们现前这个时代、这个世纪，在整个地球上，在整个世界史上，真的是自古以来从来没有过的混乱，这是乱世！早年我学经，学《阿弥陀经》，经上常讲「五浊恶世」，我们对於浊恶还没有深刻的认识。到现在，不学佛的人都已经深刻的感触到这世界不好，世界太乱，这个世界不安全。所以许许多多人逼著去自杀，甚至於青少年自杀。这些事情时有所闻，已经不是新闻，常常听到。自古以来，从来没有的这么样一个社会。我们要问，这样的社会里，诸佛菩萨在不在这个世间示现？无论是从理上讲、从情上讲，佛菩萨大慈大悲，哪个地方众生有灾难，应当先去，优先去。我们这个想法没错，诸佛菩萨也在这个世间示现。「佛氏门中，不舍一人」，这个话是佛讲的，哪有舍弃众生不顾的道理？但是要知道，佛是讲理的人，佛菩萨绝对不是感情用事的人。就像父母对待儿女一样，哪有不疼爱儿女的道理？儿女错了，他要不要受惩罚？要。虽然接受惩罚，父母还是在周边照顾他。
我们地球上的众生，现在就处於这个状况。以往无知，虽然佛菩萨这些大圣大贤苦口婆心的教诲，我们这些众生没有在意，把圣贤教诲当作耳边风，随顺自己烦恼习气，想一些歪曲的理由来抗拒圣贤教诲。「打倒孔家店」、「破除迷信」，这些口号喊得很响亮。孔家店打倒了，伦理道德没有了，迷信破除了，佛菩萨的教诲没有了，结果是什么样子？结果就是今天的社会动乱。所以这个灾难就是惩罚，这个惩罚是自作自受，佛菩萨再慈悲也帮不上忙；就像父母一样，再疼爱你，你的儿女还是要接受处分。我们在这个地方细细去思惟、去观察，能够体会到圣贤神圣之心。圣贤跟父母一样，希望我们觉悟，希望我们回头是岸，所以这些天灾人祸也是「诸佛於中现，各起神通力」。这些苦难，希望在受苦难的时候省悟过来，断恶修善，改过自新，我们才有救。然后看到诸佛菩萨「各起神通力」，正面的。现在佛起的神通力是负面的，负面帮助我们消业障；正面的帮助我们觉悟，无论是正面负面都是大慈大悲。你要冷静细心去思惟观察，你才能见得到；否则的话，粗心大意你体会不到。但是细心的人少，在佛法里面讲那是善根，真正有善根的人少，粗心大意的人多；随顺烦恼习气的人多，随顺自性性德的人少。
我们有幸天天不离开经教，五十年的薰习，我们才稍稍体会得，才能够契入少许的境界。虽然很微少，我们感觉得很大的受用，渐渐对宇宙人生真相明白过来了；怨天尤人的念头从前有，很强烈，现在没有了。诸位要晓得五十年的薰陶，染上一点佛菩萨的气氛。许多同学有些跟我差不多同时遇到佛法来学习的，为什么许多人没有成就？他不能够舍弃世俗的薰染。他不能舍弃，就是他还喜欢名闻利养，还爱好五欲六尘享受，这是障碍。於是在佛法里面薰习的力量就显得很薄弱，这就是他一生修学为什么没有成就，为什么不能入佛境界，道理在此地。所以，我总是劝勉大家要远离烦恼习气的薰习。远离最重要的是不能接近，电视不能接近，网路不能接近，现在世间一般娱乐歌舞不能接近；更进一步的，名闻利养要放下，五欲六尘享受要放下。一切可以随缘，不可以攀缘。随缘是自自然然，遇到什么都好，决定不苛刻要求我一定要吃什么、一定要喝什么，不可以。你在这些方面如果分别执著，你就脱离不了烦恼习气薰习，你怎么会成就？你怎么能入佛境界？入佛境界就是跟自己性德相应，这是学佛最艰难的一桩事。
这个事情老师帮不上忙，老师只能劝导你，没有办法约束你。一定要自己觉悟，要长年累月保持高度的觉悟，要像经上所说，这个世间如幻如化，《金刚经》上四句偈：「梦幻泡影，如露如电」，你要常常作如是观。你对这个世间没有贪恋，你才真正能够积功累德，在这个世间什么都好，一切随缘。这个地方的人跟我有缘，欢喜我、尊重我，我多替他服务；这个地方的人没有缘，他不尊重我、他讨厌我，我赶快离开。随缘而不攀缘，自己的心永远是清凉自在。在这些地方大家一定要明了，人家尊重、欢喜，我不是分别执著人家尊不尊重，一定要明白这个道理。从他的尊重、从他的欢喜，菩萨观机，他的机成熟了，所以尊师重道。一个老师如果希望学生跟学生家长对他尊重，这个老师不是好老师，为什么？他没有离开名闻利养，他还喜欢别人尊重他，不喜欢别人不尊重，这不是善师，这是凡夫。觉悟的人、圣者不然，他尊重是晓得他对於道的尊重，所以尊重是看他重道。他重道，他自然尊重。那个不是做出来的，不是一点勉强的。
过去有人向印光大师请教，「有没有秘诀能教我们很快的入佛门？」印光大师答覆说：「有！」这些都在《文钞》上。印祖说「诚敬」二字，「一分诚敬，得一分利益」，一分就是你入一分，「十分诚敬，得十分利益」，这是观机的秘诀。你有诚意，自然表现出来是尊敬。没有诚意，哪来的尊敬？佛菩萨示现在这个世间教化众生，最重要的是契机、契理，理是不会有违背，观机。观机就是看他喜不喜欢学？好不好学？从哪里见？从他的表情举止上能看得出来。他尊敬的心、真诚的心，显示他能接受，这是决定不能舍弃的，一定要帮助他。他的心懈怠、懒散，不太喜欢，这个时候就要走了。哪个地方缘成熟到哪里去，这个地方人懈怠、散乱，不想学；过个几年之后，他又想学了，菩萨又来了，这是感应。感应时时有变化的。佛菩萨随著你心地好恶，你好他来了，你恶他走了，你再好他又来了。佛菩萨不辞辛劳，看你想不想学？愿不愿意学？是不是真的在学？你果然是真的在学，你会感觉得到佛菩萨没有离开你，佛菩萨时时刻刻在你的周边，提升你的境界，帮助你、成就你，自行化他。只要你细心，你会体会到，你会观察到。所以即使是秽土，佛菩萨也始终没有舍弃我们。这是我补充的一点意思。我们看最后一首偈，这是这一段的总结：
【或普贤菩萨，化现诸刹海，愿力所庄严，一切皆殊妙。】
清凉大师在注解里面告诉我们，这一首偈「结归普贤」，结得好。中国是大乘佛法，大乘法里面是以四大菩萨做代表，代表大乘的教学、大乘的学习，这是我们不能不知道的。所以在中国有四大名山，代表大乘佛法的教学、学习。第一位是九华山的地藏菩萨，地代表心地，藏是宝藏，心地是真正的宝藏。真心具足无量的智慧，是般若的宝藏；具足无量的德能、能力，万德万能；具足无量的相好，大经上讲佛的报身，「身有无量相，相有无量好」，真的这个话说得一丝毫都不过分。只是一般人常常念这些经文，不懂得它的意思，更不知道相随心转，心好相就好。地藏菩萨代表根本的修学，一切众生心地宝藏都一样，跟诸佛如来没有丝毫差别，所以佛在《华严》「出现品」里面讲的，「一切众生皆有如来智慧德相」。
我常讲大圆满，你们都听到佛家常讲大圆满，密宗讲得最多，显教也讲，《地藏经》上「大圆满光明云」，你们都念过。大圆满里头包括什么？包括三样：智慧圆满、能力圆满、相好圆满，三种圆满称为大圆满，自性本具的。我们今天迷失了自性，佛菩萨觉悟自性，所以佛菩萨这三种圆满现前，他得受用；我们迷失了自性，这三种圆满不能现前，得不到受用，道理在此地。《地藏经》上教导我们怎样破迷开悟、恢复自性，所以《地藏经》是大乘佛法里面启蒙的经典，学习大乘这是根本的经典，第一门课程从这里学。《地藏经》教什么？给诸位说，四个字「孝亲尊师」。由此可知，孝亲尊师是破迷开悟的基本的手段，是开发自性宝藏最重要的工具；像我们开矿、挖矿，我们要有机器、工具，地藏法门是最重要的工具。
我们的修学遵守佛陀的教诫；要是违背，我们就吃大亏，要延误很长的时间；佛教给我们从哪里学，我们就从这里走，省很多事！学佛从什么地方入门？净业三福。我们的学院学习课程的安排，完全依照净业三福这个原则来指导，我们才晓得课程应该怎么安排。所以学院基本的课程是《弟子规》、《十善业道经》、《阿难问事佛吉凶经》。为什么选这些经典？符合这个学习纲领：「孝养父母，奉事师长，慈心不杀，修十善业」，从这个地方学起。先把人做好，人都做不好，你怎么能作佛？哪有这种道理？佛是人中最好的人，最完善的人，先要学做好人，要会做人。三福第二条：「受持三皈，具足众戒，不犯威仪」，我们才学习《沙弥律仪》、学习《太上感应篇》，把善恶的标准详细的搞清楚、搞明白，断恶修善。然后再进入第三条、第三个指导纲领：「发菩提心，深信因果，读诵大乘，劝进行者」，这个落在《地藏菩萨本愿经》里面。《地藏经》教我们「发菩提心」，教我们「深信因果」，我们是循著这个指导纲领来做。
「读诵大乘」，我们净宗是大乘教，读诵大乘，读诵哪些？当然首先是净土的五经一论，在这里奠定根基；然后专攻一门，「一门深入，长时薰修」，你在这一生哪有不成就的道理？成就自己就是教化众生，你给众生做很好的榜样、做很好的模范。我是凡夫，跟普通人完全一样，我怎么修成的？这个样子摆在此地，可以提供你做参考。你要真正看出来了，你就照这个样子去做，你会成就。你的成就会比我高，为什么？我修学的时候，眼前没有好的榜样。李老师教我学印光法师，印光法师不在我面前，我不能亲近他，读《印光法师文钞》。我学得很辛苦，修学环境很差，今天不晓得明天日子怎么过，没有人支持，苦难当中学成的。
你们今天许多年轻人跟著我，我做护法，你们的修学环境超过我当年一百倍都不止，我照顾你们非常周到，我从前得不到这样的护法。你们不肯认真努力修学，不但对不起佛菩萨，你对不起我。我对你们一无所求，只是尽义务帮助你们破迷开悟，帮助你们转凡成圣。我给你们限定的时间、选定的课程，都是遵守世尊在大乘教里所讲的原理、原则，不是我随便想的，我没有那个智慧。只要认真努力，放下万缘，全心全力的投入，我知道你们的成就在我之上。但是这里头，古德常讲醍醐里头不能掺一点毒药，掺上一点毒药，全部都毁了，这是要特别提防的。什么是毒药？自私自利。你只要掺一点点自私自利，你就没有法子契入了。你念佛，不会得念佛三昧，你得不到。你学《华严》，得不到华严三昧。你学《金刚》，得不到般若三昧；得不到三昧，换句话说，你的功夫不得力，你不会有成就。谁破坏你的？自己破坏自己。所以修学大乘基本的条件，念念为众生，不能有一念为自己。对於自己这个色身绝不考虑，自己生活环境置之於度外，从来不想它，一切佛菩萨给你安排，佛菩萨照顾。
我们这些年当中也建了些小道场，你们诸位都看到了，我没有化缘，从来没有开口向人家要一分钱。有人供养，我们就做；没有人供养，不做。所以我们虽然建几座道场，对於自己的道业一丝毫妨碍都没有，没有破坏自己的清净心，没有妨碍自己境界之提升，不生烦恼。一切随缘而不攀缘，这些是早年章嘉大师教我的，五十年了，我没有违背。一心要攀缘，动脑筋怎么样找钱，错了，大错特错！他为什么会有这个念头？他佛法学得太少，他完全不懂，他才会起这种妄想分别执著；他不相信佛法，他相信他自己的头脑，所以佛菩萨离开了。我们不相信自己的头脑，我们相信佛法。佛法讲财富从布施，愈施愈多，根本不要考虑财富的来源，只管布施，尽心尽力帮助别人；财力帮助别人，佛法帮助别人，无畏帮助别人。除了学这三种布施之外，心里什么都没有，什么希求都没有，你所得到的福报、智慧、健康长寿是自然的，没有一丝毫勉强。
当年章嘉大师这样教我，我这样做，这五十年所得到的，完全证明老师传授的一点错误都没有。我相信老师，我相信经典的教诲，我从来不怀疑。由此可知，今天我们看到出家、在家许许多多人走的这个路子，走得很艰难、很困苦，原因在哪里？一句话，「不读书之过」。这个书是经书。世界这么混乱，有人来问我：「法师，到底这是怎么回事情？」我也一句话回答，「不听老人言，吃亏在眼前」。哪些是老人？佛菩萨是老人，孔老夫子、孟夫子是老人，每一个宗教创教的圣贤都是老人。你不听话，你不肯好好的学，你要随顺你自己的思想、你的想法、你的作法，你能得到一点，非常辛苦。所以很多人看到我很自在，我没有想法，我也没有作法，一切随顺经典的教诲。佛在经上教我们怎么做，我们老老实实乖乖照做就好了，依教奉行。所有的过失，总的来说是不学经教，过失都从这里来的。佛菩萨大慈大悲教化众生，你不肯学，有什么法子？
世出世间一切法，哪个法最重要？学佛最重要。你要不相信，你仔细想想，释迦牟尼佛为什么不做国王？做国王不重要。释迦牟尼佛为什么不去做统帅？统帅不重要。释迦牟尼佛有智慧聪明，他所选择的这个行业、选择的这条路，决定是世出世间最好的、最殊胜的，义务社会教育。你一定要记住，「义务」，义务是决不求报酬的。我上一堂课要跟你谈钟点费，这成什么话！这是生意买卖。佛什么时候跟人家谈过条件？没有，无条件的。只有奉献，决定没有希求，你才能得心开意解，你才能够入大乘法门。所以真正修行要记住，孝亲尊师，从这里扎根。佛法是师道，师道建立在孝道的基础上。诸佛菩萨都是大孝之人，我在《地藏经》上讲得很详细。从《地藏经》往上提升，就是观音菩萨，观音代表大慈大悲，把你的孝敬，你孝父母的心、敬老师的心扩大，扩大到孝敬一切众生、奉事一切众生，尽虚空遍法界一切众生。大乘戒经上佛说：「一切男子是我父，一切女人是我母」、「一切众生本来成佛」，这是观世音菩萨，把孝敬随著心量展布在尽虚空遍法界，所以叫大慈大悲，「无缘大慈，同体大悲」。无缘，没有条件，这个慈悲是真正的爱心，没有条件的，仁民爱物。
再向上提升，文殊菩萨做代表，智慧。孝敬、慈悲要依智慧，不能依感情，依感情就坏了。你看看，佛家常讲：「慈悲为本，方便为门」，但是佛门里又说：「慈悲多祸害，方便出下流」，这个话是不是矛盾？不是矛盾。慈悲、方便要依感情，那就是祸害、就是下流；慈悲、智慧，要是依理智、依智慧，那是大德大能。文殊代表智慧，不可以感情用事。智慧，譬如儿女犯错了，该处分要处分他，这不是感情用事。感情是溺爱，往往养成子弟不良的习气，到长大没有法子回头，那才叫害他一生。所以有智慧的父母、理智的父母，对儿女的教训是非常严格的；那个严格是真爱，他将来长大成人，他会真正感激父母。如果不是严加管教，他怎么能成就？从小要是养成坏习气，那不得了！「少成若天性，习惯成自然」，很难改。改在孩童，在小孩、在童子的时候，这个时候把他养成，扎成根，社会虽然是大染缸，他也不会被污染。
我为什么感激父母？小时候管得严，常常挨打，常常罚跪，长大才晓得父母对我好。我们踏进社会，社会是个大染缸，没有被影响、没有被污染，就在小时候扎的这一点根，那个父母是真正爱护你。真正爱护你，不是天天对你笑笑，对你客气，不是的。我们从小家里事情样样都要做，为什么？养成你自己独立，你可以不靠人，自己能够生活得下去；跟现在的父母不一样。现在的父母好像是很爱儿女，实际上害了儿女。这是什么？没有智慧。
最后是普贤菩萨。普贤菩萨是落实，把孝敬、奉事师长、大慈大悲、智慧、理智，落实在生活上、落实在工作、落实在处事待人接物，这是普贤菩萨。所以大乘法，四大菩萨做代表，这个意思很深。时间到了。
