大方广佛华严经 （第七二四讲） 2002/6/3 澳洲净宗学院 档名：12-17-0724
诸位同学，请接著看「世界成就品」，偈颂第七首：
【一毛孔内难思刹，等微尘数种种住，一一皆有遍照尊，在众会中宣妙法。】
这一段后面七首偈总共讲两桩事情，前面三首第四、第五、第六是讲宇宙之间无量无边的刹土，为什么有种种不同？我们所看到的十方佛刹，这是果报。果必有因，因不同，所以果就不一样了。佛经里面讲的刹土，就是我们现在科学家讲的星系，最小的像太阳系，这是小星系，大的是银河系。还有比银河系更大的星系，我们今天科学还没有能够发现。我相信科学家再有个几年，或者是几十年，一定能够发现银河系也是围绕著一个大星系在旋转。
在《华严经》里面讲这个境界，重重无尽，广大，真的是没有边际。这使我们读这部经想像到释迦牟尼佛在三千年前，对於整个大宇宙了解得这么清楚，实实在在非常令人惊讶。但是很可惜，这部经没有能够流通到全世界，许许多多科学家没有看到。我相信他们如果看到或者听到，对他们一定有很多的启发。
后面这四首，我们今天读的第七、第八、第九、第十是说明「自在由佛」，这句话非常重要！有许许多多人遇到佛法，他总是要问：我做好人就好了，何必要学佛。学佛有什么好处？这个地方就给我们解答了，你要不学佛，你就不自在。佛经里面讲的解脱境界，你不学佛，你就没有办法契入这个境界。学佛之后，学佛一定要成佛，不成佛你就得不到大自在。这个大自在是九法界的凡夫都无法想像得到的，我们如果不读《华严》，怎么可能晓得？然后才晓得学佛一定要作佛，唯有作佛才是真正究竟圆满的人生。否则的话，人生总有缺陷。唯有作佛了，才没有丝毫的欠缺。
这四首偈我们细细来看，因为前面也讲了很多了，在此地并不难理解。这一首第一句就非常重要，『一毛孔内难思刹』，毛是讲我们的寒毛，这是正报，身体里头最小的。当然这个最小是我们能够感觉得到的，我们想像不到那个更小的，佛就不说了。在此地没有说，实在讲前后文中说得很多。譬如讲一尘，一尘比毛孔那要小得多了。这个尘是说的微尘，微尘我们肉眼看不到。佛在经上讲阿罗汉的天眼能看到微尘，大概是像我们现在科学里面所讲的原子、电子、粒子，它确确实实是物质，是个物体，但是它很小，我们现在要用高倍的显微镜才能够看到它的活动，这个比毛孔、毛端要微细得多。
这里面「难思刹」，诸位要晓得这个「刹」是世界。什么世界？就是我们现前看到的这个平面的世界，浩瀚的宇宙。宇宙实实在在讲没有边际，这个大宇宙，大宇宙在哪里？在毛孔里面。毛孔没有放大，大宇宙没有缩小，它确确实实在里面，这是《华严经》里面所讲的「事事无碍」的境界。入了这个境界，没有大小，没有先后，没有生灭。这在大乘经上讲得很多，都是讲的事实真相。
佛说出这个宇宙的真实相，绝对不是他推想的，也不是用数学计算出来的。他怎么知道的？它是现量境界，亲眼看到的。《金刚经》上讲佛有五眼，五眼圆明，观察这个世间，世间是重重无尽的组织，我们在这个经上常常跟诸位说，实在就是常常提醒同学们，这是讲《华严经》的宇宙观。宇宙是一个无量无边无尽无数的重叠，「难思刹」。然后你就想我们这个地球，地球到底有多少个？有多少个太阳系？有多少个地球？没有方法计算，太多太多了。虽然是这样多，而且是重叠，但是它不混乱，这个真叫妙法！又不相妨碍，理事无碍，事事无碍。
下面一句这是讲数量，『等微尘数种种住』。诸位要记住，这是一毛孔里面现的境界，这个境界之大之广之深，我们要细心去体会，无量无边「等微尘数」。「种种住」，这里头就牵涉到因果了，种善因一定得善果，造恶因一定有恶报，这里面讲得最明显的，就是十法界依正庄严。现在我们明了，大乘经教里面讲十法界依正庄严，这是释迦牟尼佛举例而言之。十法界怎么形成的？因不同。因缘非常复杂，这个大经上讲无量因缘成就一法，就是一微尘、一毛孔无量因缘。
我们这个经从头读到这个地方，我们读到这样的经文不怀疑了，我们对於佛所说的能信得过了。真正通达明了，我们自己才得到真实的受用，才能帮助我们在这一生证得究竟圆满。我们一般人常常祈求「真善美慧」，世间人的「真善美慧」有名无实；诸佛菩萨的「真善美慧」名实相副，究竟圆满的人生，从这个地方得来。
十法界里面作佛的因是什么？刚才说了，因缘无量。无量因缘里头最重要的一个因素是什么？我们只讲最重要的，次要、再次要的我们就不说了，单单讲最重要的，佛在大乘经论上常讲：平等心。成佛要平等心！我们这些年来在大乘经教里面做了一个总结，结成了修行的总纲领：真诚、清净、平等、正觉、慈悲，这是佛心，这是真心。平等一定包括真诚、清净、正觉、慈悲，这里头少一条就不平等。我们要学佛，学什么？日常生活当中，处事待人接物，起心动念，要跟这十个字相应。
一定要记住，别人不是用这个心对我，我一定要用这个心对人。为什么？我要作佛！众生为什么不用这个心对我？众生是轮回心、六道心，他搞六道轮回。所以他对我虚伪不真实，他对我染污，他不清净，他有贪瞋痴慢，他对我不平等，他总觉得他很高，高高在上；他在迷，他自私自利。所以这十个字五句反面就是轮回心。轮回心，他起心动念、言语造作叫造轮回业。这个我们很清楚，如果我们还要跟世间人一样，那就错了，那我们佛就白学了。我们只以一味真诚处事待人接物，这里头有大乐在。一般人常讲这样子做人太吃亏了，中国古人说一句话说得很好，「吃亏是福」，这个话是高度的智慧，吃亏的人后福无穷。不肯吃亏，处处想占人便宜的人，他的福报都折尽了。现在占一点便宜，苦在后头，不能不知道。
人生在世间非常短暂，一百年一弹指就过去了。我这一次在新加坡看到许哲，她今年一百零四岁了。你问问她，一百年真的一弹指，想到童年的时候就像在昨天。有什么意思？何必要造业？吃亏上当，是大福报。为什么？消自己的业障。我自己修行修得很好，别人还要冤枉我，还要侮辱我，还要毁谤我，还要陷害我。《金刚经》上佛讲得很好，过去生中的业障这样就报尽了。如果你懂得这个道理，所有一切毁谤我的人、陷害我的人是我的恩人，没有他们，我们的业障不晓得要多少年、多少劫才能消除。因为有他们使我们的罪障很短的时间就报尽了，业障消尽了福德就现前。所以这个道理你参不透，事实真相你不明了，你修行就很难有进步。不但没有进步，而且你还有怨恨在心，这个怨恨结在心里面，使你的业障不但不能消除，天天在增长，那怎么得了！
学佛没有别的，只是学做一个明白人而已，明白人永远生活在感恩的世界。别人对我好，我感激他的恩德，对我不好，我也感激他的恩德。对我不好是什么恩德？他替我消业障。这个恩德比对我好的那个人的恩德还要大。世间人哪有人懂？我们要不接受佛的教诲，我们怎么会知道？真了解了，落实在自己生活当中，特别落实在自己起心动念之处。这是我常常劝勉同学们，我们修什么？修心地的纯净纯善。佛在《十善业道经》上所说的，「不容毫分不善夹杂」，我们援这个例子，「不容毫分不净夹杂」，自己修到纯善纯净，你就入华严境界了。华严境界是佛境界，换句话说，你过佛的生活。
佛的生活，此地讲了「自在由佛」。有些同学听到说，这个很难！其实这个不难，古人讲得好，「天下的难事，登天难，求人难」，这个事情不求人，求自己。只要你能够把那个心转变一下，把迷惑的心转成觉悟，把虚伪的心转成真实，把染污的心转成清净，把高下的心转成平等，把自私自利的心转成大慈大悲，这一转就过来了。众生跟佛的差别、凡圣的差别，一念之间。为什么转不过来？不觉，你不了解事实真相。事实真相真正了解，还用得著人劝？无需要，自自然然就转过来了，得大受用，得大自在。知道虚空法界刹土众生是「唯心所现，唯识所变」，佛在《华严经》上说的是真话。
众生与自己确确实实是一体，这是「佛住」的境界。当然学佛就要以佛为标准，我就要学作佛，真正学作佛，抓住这个纲领，不难。我这个纲领一共是二十个字，前面十个字是「佛心」，后面十个字是「佛行」，佛的行为。看破，什么叫看破？世出世间一切法，体性、现相、理事、因果清清楚楚明明白白，这叫看破，看破就是明了的意思。放下，世出世间一切法决定不放在心上，你放在心上错了，心上本来什么都没有。六祖惠能大师在《坛经》里头讲得好，「本来无一物」，你的心本来是清净的，本来是善良的。《三字经》上头一句「人之初，性本善」，一切众生，心性都是纯净纯善。你说世间有恶人，没有，一个恶人都没有。那个做恶的人是他的习性，习性是迷了；迷了本性他才做恶，他不是恶人。
古大德用比喻来给我们说明这桩事情，因为这个很难懂。古人比喻说喝酒喝醉了。这个人是好人，非常好，酒喝醉了就颠倒了，胡言乱语，表现得不正常了，那是一时，清醒过来他又好了。这个比喻，比喻清醒过来是佛、是法身菩萨，迷惑颠倒的时候是六道众生，六道众生就像酒喝醉了一样，他会清醒的。诸佛菩萨常常在六道帮助这些众生，使他们清醒过来。用什么方法？教学。释迦牟尼佛当年在世，为一切众生讲经说法三百余会，四十九年，这是佛教。
所以我们要常常想到什么是佛教？佛教是教学。世尊当年在世了不起，我们今天做不到，每天讲经八个小时，四十九年没有休息，这种敬业的精神谁能比得上？可以说在世间找不到第二个人。释迦牟尼佛做榜样、做表率给我们看，我们学佛就要学他老人家。我现在讲经说法一天四小时比释迦牟尼佛打了对折，我们已经惭愧得很可怜，再要少了，再少不像话了。释迦牟尼佛是一百分，我们今天只拿到五十分，学佛要在这个地方学。
所以我到韩国、日本去访问，他们那边佛友们很难得、很关心：法师，你这一次到我们这边来有什么要求？善意！我的回答：我一生於人无争，於世无求，我什么要求都没有。你这次来旅行目的何在？目的是传递三个讯息，向大家请教：第一个讯息，佛教是佛陀对九法界众生至善圆满的教育，要用现代话来讲，大家很好懂的，佛教是多元文化社会教育。他们很难得，他们同意我的说法。
释迦牟尼佛要用我们今天人的眼光来看他，他在这个社会上扮演什么角色？用我们现代人来讲，他是多元文化社会教育家，跟中国的孔老夫子一样。他老人家一生的行谊非常非常了不起，是一位非常热衷於多元文化社会教育的义务老师。天天上课教学，不收学费的，不收供养的，世尊现身说法，以身做榜样给我们看。后世学佛的弟子，这一点都没有看到，那你根本就没有看到佛，佛的边际你也没有摸到。我这个说法他们听了同意、赞成。这个希有！
第二个讯息，道场要讲经。释迦牟尼佛天天讲经教学，道场不讲经佛法就衰微，天天要讲。第三个，我们要积极培养讲经弘法的人才。我说我到日韩来参观访问就为这个。除此之外，我一无所求。我送他们的礼物，送了二十多套《大藏经》，这是大礼。我去参观访问的每一个道场，每一位法师都送一套《龙藏》。
佛法衰微，衰微的因在什么地方？我们没有学佛，这才衰了。学佛就要学释迦牟尼佛，学得要像释迦牟尼佛，这才行；学得不像不行；释迦牟尼佛的德行，释迦牟尼佛的智慧，释迦牟尼佛的福报。现在人讲德行、智慧都没有什么大兴趣，讲福报兴趣就来了。释迦牟尼佛的福报，福报从哪里修的？从布施。佛每一天的工作，义务的工作那是布施，内财布施！不是外财。内财布施，福报超过外财。释迦牟尼佛是内财布施，用自己的体力示范给我们看，学不厌，教不倦，百分之百的做到！
我们在家出家的弟子都要明了，一天不读经跟佛脱离了一天。一天不教学，我们就失职一天。几个人能懂这个道理？几个人能了解事实真相？所以佛的福报自然，智慧天天增长，健康长寿。释迦牟尼佛的寿很长，为什么八十岁圆寂？魔王波旬请求释迦牟尼佛入般涅盘，佛很慈悲就答应了。佛没有妄语，所以他入灭了。入灭之后不要紧，换个身分再来。诸佛菩萨时时在人间，人不认识。
古时候唐朝时候智者大师，许多人都传说智者大师是释迦牟尼佛再来的。日本人相信，我在日本谈到这个问题，他说我们也有这个传说。永明延寿大师是阿弥陀佛再来的，寒山、拾得是文殊、普贤再来的，金乔觉长老是地藏菩萨再来的，应化在世间，多！暴露身分的很少，不暴露身分的，不知道有多少。近代印光大师大家晓得是大势至菩萨再来的。在中国塑造的弥勒菩萨像是布袋和尚，布袋和尚是宋朝时候示现的弥勒菩萨化身。诸佛菩萨、天龙善神常常在世间护持，要不然这个世界不晓得变成什么样子？
所以我们要学佛，要怎么个学法？日常生活、处事待人接物用佛心，用真心，决定不虚妄，不自欺，不欺人。只要自己心正行正，别人用歪曲的心来对我，我自自然然把它变成直心，要有这个能力，要有这个智慧。这个能力、智慧就在佛经里头，特别是《华严经》。《楞严经》上讲的「若能转境，则同如来」，逆境你把它转成顺境，恶缘你把它转成善缘，你会转了。你会转，则是如来，就是你真正学佛了，你学佛得受用了，你学到家了。境界来的时候你自己转不了，你是凡夫，你没有学到。恶缘恶境来的时候，我能把它转成善缘善境，所以我提出来「永远生活在感恩的世界」。你要晓得逆境恶缘也是增上缘，叫逆增上缘，顺境善缘是顺增上缘。顺、逆都是增上缘，这个人一生怎么不入佛境界！
你要问我：法师，你怎么学会的？我从五十三参里面学会的。《华严》这本书好！我初接触的时候，那时候还没有进佛门，跟方东美先生，方老师告诉我，《华严》是整个佛法里面的哲学概论。他老人家是哲学家，佛经的哲学，这是最好的一部书，最完整的一部书，有圆满的理论，有精密的方法，后面还带表演；五十三参是表演，把这些理论方法在日常生活当中做给我们看，我们明了了。
五十三位善知识里头有善人、有恶人，你看看善财童子在善人那个地方，他的修行境界提升了，在恶人那个地方也提升了。顺逆境界、善恶因缘，他有能力转；一转，止於至善。中国古人讲「仁者无敌」，敌是什么？敌是敌对。仁者，佛经里面称仁者是称菩萨，这个意思就是菩萨永远没有怨家，永远没有对头，无敌。你还有怨家还有对头，还有过不去的，你是凡夫，你没有学到佛法。学到佛法，所有一切怨结统统化解了；化解之后，你才真正从内心生出来感恩不尽。为什么？由於这些冤亲债主把你无始劫的业障消除掉了。那个进步是几何级数，不是一倍一倍的，是几何级数，这才真正是佛法里面讲的勇猛精进。这句话佛经上常有，大家也会常说，真正的意思体会不到，入境界才懂得。
菩萨的因是六度，四摄六度是菩萨因；缘觉的因是因缘，从因缘当中觉悟；阿罗汉、声闻是从听经说法里面开悟的；这叫四圣法界。下面是六道，六道里的天道也很值得人尊敬，天修上品十善，四无量心，四无量心是「慈悲喜舍」。人道修中品十善，中国的伦理道德，佛法里面的五戒，十善五戒是人道。
再下面去就是三恶道了。饿鬼道第一个因素是悭贪，悭贪是饿鬼道的因。所以在中国社会许多人都说人死了就作鬼了。明明是有六道轮回，为什么人死了就作鬼？这句话说的人这么多，仔细想想也不是没有原因。你想想，这个世间有几个人不贪的？名闻利养、财色名食睡摆在面前，不起贪心能有几个人？起贪心的，饿鬼道的业因。由此可知，大多数人死了都去作鬼去了。我们要晓得，我们要不想作鬼，无论什么境界现前，决定不起一念贪心，跟鬼缘就断了。
地狱道是瞋恚，嫉妒瞋恚是地狱道的业因。逆境里头恶缘遇到一些恶人，有意无意来找麻烦的、来障碍你的、来破坏你好事的，你心里头有没有怨恨？如果有怨恨，你一定要记住，这是地狱道的业因。境界现前很难控制，所以你要没有高度的警觉，你怎么能转境界？高度的警觉没有别的，是从佛法里薰习得来的。我自己这一生当中，这有经验！我学佛五十年，前面三十年还会起念头，还会动心，但是很快我就觉察，就能够伏住。这个十几二十年当中，不用伏了，自自然然没有了。天天读经，天天讲经，我从这个地方得力的。
所以我劝这些年轻的同学们，无论在家出家，你们要想真正的成就，我是一个好的榜样。顺境，我没有一丝毫贪念，我能放下，我能够舍弃。逆境，我没有一点瞋恚，没有一丝毫的怨恨，我的心就是「真诚、清净、平等、正觉、慈悲」，我的行就是「看破、放下、自在、随缘」，这就是「念佛」，佛心佛行，这是真念佛！你才能得自在，展开经文，解自在，说自在。
所以这个「种种住」，佛就举出十法界做例子，细说说不尽。「如是因，如是果，如是缘，如是本末究竟」，《法华经》上讲的。现在时间到了，我们就讲到此地。
诸位同学，我们接著还要看前面这一首，第七首：
【一毛孔内难思刹，等微尘数种种住，一一皆有遍照尊，在众会中宣妙法。】
前面两句我们用了一个小时介绍，这还是略略的介绍。后面两句，「一一」就是一一毛孔内、一一难思刹，这个「刹」是大世界，像我们这个娑婆世界。娑婆世界有多大？黄念祖老居士告诉我们，佛经上讲的单位世界，一个单位世界，他的看法就是我们今天所讲的银河系，银河系是一个单位世界。一个小千世界就是一千个银河系，再以一千个银河系作一个单位，这样一千个才成为一个中千世界；然后再以中千世界为单位，一千个中千世界是一个大千世界。这个计算，一千乘一千再乘一千是十亿，十亿个银河系是一个佛刹，一个刹土。所以这一个刹土里面有多少亿星球？现在天文学家告诉我们，概略的估计银河系大概有一千亿个星球。十亿再乘一千亿，每一个星球都有『遍照尊』。
「遍照尊」三个字是谁？毗卢遮那如来。毗卢遮那是梵语，它的意思是「光明遍照」，尊就是世尊，就是佛，一一皆有毗卢遮那佛。那我们晓得阿弥陀佛是毗卢遮那佛的化身，释迦牟尼佛也是毗卢遮那佛的化身，可以说所有一切诸佛菩萨，无一不是毗卢遮那佛的化身。毗卢遮那佛是法身佛，是一切众生的清净法身，不是别的。虚空法界无量众生都是从法身变化出来的。法身是本，现在哲学里面讲的宇宙众生的本体，在佛法里面称之为毗卢遮那。
所以释迦牟尼佛在大乘经上常说，「十方三世佛，共同一法身」，这一句话我相信许许多多同修都听得耳熟。禅宗里面有所谓「父母未生前本来面目」，「父母未生前本来面目」是什么？给诸位说就是毗卢遮那尊。所以说毗卢遮那佛不是别人，是自己本人。
我们这个说法很多人很难体会，用哲学的名词是宇宙万有的本体，比较上容易体会。你真正明白了，搞清楚了，你才晓得宇宙之间万事万物跟自己是什么关系，你才搞清楚。只有真正搞清楚搞明白的人，大慈悲心才能生得起来，你真正是爱护一切众生就像爱护自己一样，自他不二，理事一如。不但你爱一切有情众生，一切无情的众生，树木花草，山河大地，你才明了它跟自己是一不是二。
我们今天为什么对於这个事实真相迷惑了？佛说这个迷惑，就是因为你有分别、你有执著，起分别执著的心，迷失了事实真相。为什么会起分别执著？因为你有无明。什么叫做无明？就是你对於事实真相不明了叫无明。换句话说，你本来是明了的，为什么现在不明了？为什么原因起无明？这些问题在佛法里面叫根本大问，这不是普通问题，不是一般小事，这是根本的大问。富楼那尊者在楞严会上向释迦牟尼佛请教。富楼那实在讲也是佛菩萨再来的、示现的，他向释迦牟尼佛请教是代表我们，不是他不知道，他装不知道，跟释迦牟尼佛这一问一答，我们听到了，我们看到这些经书了，恍然大悟！
《楞严》在中国，古大德几乎公认这是一部智慧的经典，所谓「成佛的《法华》，开智慧的《楞严》」。这两部经，我们想《华严经》讲完之后，《法华》、《楞严》我也要再讲一遍，这是大乘法里头非常重要的典籍。
毗卢遮那佛现什么样的身？不一定，那真是《楞严经》上所讲的，「随众生心，应所知量」，佛没有一定的形相，完全是众生的感应显现的。众生有感，毗卢遮那佛就有应，感应道交，决定不会失时节因缘，众生什么时候有感，什么时候就有应。
感应的事情，我想我们学院跟学会这几天我们举办的讲座跟佛七，许许多多同学都有感应。今天我上山，还有不少人跟我谈最近感应的事情。你们的感应多半是跟鬼神、冤亲债主的感应，跟佛菩萨的感应你们还不多。这是什么原因？你们的心不是佛心，不是菩萨心，你们的心还是六道心，还是轮回心，所以跟六道轮回里面的众生起感应道交。如果把轮回心转变成大菩提心、转变成佛心，你就会跟诸佛菩萨感应道交了，一个道理！就在转变，修行真的没有别的。李老师以前常讲改心、换心，把不善的心改成纯善的心，把不善的行为改成纯善的行为，就这一念之间。生活在这个世间，喜欢吃亏，喜欢上当，喜欢别人欺负我，喜欢别人陷害我，决定不拒绝，决定没有怨恨心，你入佛门的缘就成熟了。这一点需要涵养的功夫，而涵养的方法是读经、讲学。
现代一般人，我自己的经验，三十年入境界，我不是上根利智。我们在历史上看到许许多多祖师大德们，他们三年、五年入门的很多，十年、八年的就更多。我到三十年才入门，实在讲很难得了。这里面最重要的关键，决定不能一天离开佛法，为什么？离开佛法，你决定被社会染污。现在这个社会的污染力量太强太大了，范围太广了。所以我常常劝导大家不看报纸，不看电视，不听广播，也不听信谣言。保持什么？保持自己心地的清净。每天读经、念佛，与同学们在一起研究佛法、讨论佛法，每一天不离开佛法。
这些年来我常常勉励同学们「一门深入，长时薰修」，我的成就靠这两句话。中国古大德有两句话讲得很好，「知事多时烦恼多，识人多处是非多」。所以我们在初学过程当中，知道的事情愈少愈好，不是我自己必须要知道的，不想知道，要懂得这个道理；不是我一定需要认识的人，最好不多认识人；认识人多了是非多，知道事情多了烦恼多，你的心怎么能定得下来？怎么能静得下来？我们不为别的，这是因为自己烦恼习气太重了，必须借这个方法，随缘而不攀缘。
最近我到山打根、亚庇去了一趟，这一趟是一年前赖居士邀请的，我答应他的，这是外面邀请的最后一次。往后我就专门在摄影棚里面讲经了，任何人邀请我都不会接受。为什么？耽误讲经的时间。一定要加速度把这部《华严经》讲圆满。哪些地方要细讲，哪些地方可以略说，那完全看经文，看我们现前修学大众们的需要，都是活的，都不是死呆板的。我们要在这个经典里面有所觉悟，我们的时光就没有空过，我们的学习才真正有成就。
所以佛菩萨的应化身，诸位要记住，应化身，「身」是代表一个实体，不一定是人身，它可以示现人身、可以示现六道众生身、可以示现山河大地身，这个身是形相，可以示现花草树木身。真正事实真相，你要能够会到尽虚空遍法界无一不是毗卢遮那在现身，无一不是毗卢遮那在说法。很可惜的，我们六根非常暗钝，就在面前居然不见不闻。虽然是不见不闻，毗卢遮那如来的慈悲示现永远没有间断。
到什么时候你那个一念豁然觉悟了，那就像须菩提尊者在金刚般若会上，你会赞叹：希有！世尊。须菩提赞叹，是赞叹他的老师释迦牟尼佛天天做如是示现，他看了十几二十年才看出。而毗卢遮那佛给我们的示现，无量劫来，到无量劫以后，从来没有间断。谁要是能够体会得到，一下看明白了，这就是禅宗里面讲的大彻大悟，明心见性，教下所讲的大开圆解，念佛人所说的理一心不乱，这是真正入佛境界。
所以末后这一句，『在众会中宣妙法』。众会的「众」字，这个「众」真的是无量无边无尽无数，不仅是几个人聚会在一处，单独一个人与你周边环境也是聚会一处。我们在这个房间，这个房间有桌子、有椅子，有一些家具，虽然没有人，我跟它们这些也是共聚一处，也是一会。这个「会」的含义深广无尽，都在这个地方宣扬妙法。这个「妙法」什么意思？现代人所讲的真理，真实之理，真实之相。非常可惜，知道的人太少了。我们再接著看底下一首：
【於一尘中大小刹，种种差别如尘数，平坦高下各不同，佛悉往诣转法轮。】
末后两句都是讲的「自在由佛」，我们要特别注意。在这一首里面境界更微细了，前面讲一毛孔显现无量无边诸佛刹土，这个地方比一毛孔还要小，『一尘中大小刹』，前面讲的「等微尘数种种住」，「种种住」里头就是大小刹。一个星球是小刹，一个星系是大刹，这就是把宇宙之间，我们今天讲物质的世界，统统包括尽了。大小差别有多少？如尘数，就是前面讲的「等微尘数」。「大小刹」里面还有一个意思，微尘、毛孔里面现的刹，小现大。无量无边刹海入一微尘、入一毛孔，大入小。大小都称性，称性就平等了。小称性，大称性，只要一称性就平等了，法性里面没有大小，所以事事无碍。
『平坦高下各不同』，这一句是形容一切众生刹土为什么会有不同？众生的妄想分别执著不一样，众生造作的业不相同，感得的果报也不一样。佛菩萨在经典里面告诉我们，所有一切宗教家，宗教里面的神圣，在宗教典籍里面也是这样告诉我们、教导我们，要随顺神圣的教诲，不能够违背神圣教诲。这个说法，古时候人没有问题，人人都能接受；现在的人听了，在旁边会冷笑你，笑你迷信，笑你颠倒。哪有神圣？哪有佛菩萨？完全是迷信，他在旁边笑话你。
这几句话含义太深太深了，神圣的教诲包括全部佛教的经典，以及所有宗教的典籍。这些东西到底从哪里来的？释迦牟尼佛所讲的一切经，从什么地方讲出来的？经典里面告诉我们，诸法实相，世出世间一切法真相如是。佛所讲出来的就是事实真相，不增不减。事实真相，佛没有加一些，也没有减少一些，是什么样子他就怎么说，真的是实话实说。诸法实相就是大乘经上所说的自性，性德自然的流露。佛法里面讲染净、讲觉迷，标准就在此地，这是个绝对标准。
人能够随顺性德，这是究竟圆满的吉祥如意。如果违背了性德，违背了自然的原理原则，就会有天灾人祸。所以在大乘经教里面，我们知道随顺性德是佛法界、菩萨法界，随顺性德而不圆满不究竟的是声闻法界、缘觉法界，与性德完全相违背的是六道的法界。由此可知，随顺佛菩萨圣贤教诲不是被人牵著鼻子走。这些所谓的佛菩萨，所谓的神圣，他们这些人已经证得了心性。他们的起心动念，言语造作，完全随顺性德。我们在迷，他在觉，我们听他的话，随顺他的教诲，就是随顺自己的性德。
你们想想对不对？你要想通了，想明白了，就恍然大悟，这才叫真实教诲，不是被人牵著鼻子走。换句话说，如果你不能够随顺性德，现在人讲的时尚，时是时代，尚是崇尚，你随顺现在时代的崇尚，那叫做被人牵著鼻子走。为什么？它不是自性，这是你颠倒了。你能觉察得到，你能够体会得到。
我们学佛，尤其是学大乘、学《华严》，这个道理不能不懂，这个事实你要没有搞清楚没有搞明白，你学佛不可能不入歧途，我们讲岔路。你没有走向菩提正道，你走上邪道，走上岔路了。所以你的学佛有烦恼，你有忧虑，道理就在此地。究竟我们要怎么个学法？还是一句老话，「一门深入，长时薰修」，薰修太重要了。一切六道众生为什么不能够脱离六道？原因就是被六道习气薰修的时间太长，太严重，虽然遇到佛法，佛法薰修的时间太短了，力量薄弱，薰修的时间长，那个力量很大。所以你所修学的佛法敌不过你烦恼习气，你对於世间名闻利养、五欲六尘放不下。
佛苦口婆心把这个事实真相告诉你，像《大般若经》上常说的，这部经在佛经里头分是量最大的，六百卷。《华严》才八十卷，加上贞元所翻译的四十卷，这才一百二十卷；一百二十卷里面，有二十一卷重复的；除掉重复的，《华严经》实际上九十九卷，六百卷比《华严》多出五倍。《般若经》讲什么？般若有纲要，纲要就是《般若心经》，六百卷《大般若经》所讲的不出这个纲领，这个纲领只有两百六十个字，是玄奘大师翻的。我们再把总纲领再一归纳，三句话九个字，「无所有，毕竟空，不可得」，这是真实智慧的开始。
世出世间一切法，「如梦幻泡影，如露亦如电」，所以《金刚经》上说「凡所有相，皆是虚妄」。为什么？相有体无，事有理无。你什么时候能看破？看破就是你什么时候能够明白了，搞清楚了，然后你对於世出世间一切法，你不会再执著了，也不会分别了。为什么？你确确实实认知这一切法是无所有的，是毕竟空寂，是不可得。
不可得，你就不会执著了，执著的念头放下了。诸位要晓得，执著念头一放下了，六道轮回就没有了；六道轮回是从执著里头变现出来的。你知道毕竟空，你就不会再分别了，一切法不分别了，四圣法界没有了；所以不分别不执著十法界没有了。十法界没有了，剩下来是什么？一真法界，华藏世界、极乐世界就现前了。由此可知，华藏、极乐是遍一切处，我们为什么见不到？就是因为被十法界、被六道隐蔽住了，障碍了。但是一真法界里面还有层次，《华严经》上讲的四十一位法身大士，那就是有四十一个层次，这个层次从哪里来的？层次还有一个「无所有」，无所有也搞清楚搞明白了，真正是极微细的妄念都不生了，你就圆满成佛了。般若是真实智慧。
『佛悉往诣转法轮』，这个佛就是前面讲的「遍照尊」，毗卢遮那佛。佛对於一切众生念念不舍，众生造作极重的罪业，不仅谤佛，而且还要灭佛，佛也不舍他，还是在暗中帮助他。我们说暗中是因为他不能觉察，他如果能觉察，佛在六尘境界里帮助他，然后才晓得佛恩德之大，不是父母恩德能够相比。父母照顾子女，一世的恩德，毗卢遮那佛对一切众生的恩德，生生世世，无量劫来，从来没有一天舍弃过。可惜凡夫不知道。虽然不知道，迷而不觉，佛菩萨也没有一念把他舍弃。我们什么时候觉察到，什么时候体会到了，大慈悲心，清净平等的慈悲油然而生，自自然然生起，没有丝毫勉强。上面，你能够感得一切诸佛菩萨，我们一般人讲护念、加持，确确实实是这样的。下面，自自然然你得到一切天龙善神的拥护，我们中国世俗里面人讲保佑。这个时候上下左右前后都通了，世出世间法也通了。
由此可知，不通的原因是什么？妄想分别执著，只要你有这个东西在就不通了，离妄想分别执著就通了。一直通到法性的深处，深处还有最深处，你能通到法性的深处，这是法身菩萨。通到究竟处，圆满菩提，大乘法里面常讲证得究竟的极果。但是究竟极果，《楞严经》上所讲的「圆满菩提，归无所得」，证明《般若经》上最后的结论：不可得，「归无所得」。不可得，你所得到的是尽虚空遍法界，这段经文里面讲的「自在由佛」，你所得到的是大自在，得到的是大圆满。
大圆满，我在讲席当中常常说成三桩事情：第一个是「智慧圆满」，智慧圆满是无所不知、无所不能，智慧圆满了。第二个是「德能圆满」，你的能力恢复了。第三个是「相好圆满」，健康长寿。相，诸位总要记住，佛说「一切法从心想生」，世俗里面常讲的「相随心转」，我们应当不怀疑。为什么？这是很现实的，我们心里快乐的时候，那个相就是快乐的相；心里面烦恼有忧虑的时候，你看到的面孔就不一样。这不是相随心转吗？
相随心转，你再深入去想一想，我们的身体也随心转。有很多人疾病很多，病根是什么？是妄念太多，从妄想生。妄念没有了，身体健康就复原了，不用看医生、不用吃药、不必打针，这是自然的疗法，也不需要节饮食；心理上的调整，把你的烦恼、忧虑、妄想统统放下，恢复身体健康。你身体这个相好是你本来的，「佛有无量相，相有无量好」，人人都是佛，只是你自己不知道。佛天天在讲，天天在示现，我们要细心去观察、去体会，我们也要在这一生当中得到三个圆满，大圆满！好，今天时间到了。
