大方广佛华严经 （第七一五讲） 2002/5/18 澳洲净宗学 档名：12-17-0715
诸位同学，请看「世界成就品」，起具因缘偈颂第八首跟第九首，我们将这个文念一遍：
【等虚空界现神通，悉诣道场诸佛所，莲华座上示众相，一一身包一切刹。一念普现於三世，一切刹海皆成立，佛以方便悉入中，此是毗卢所严净。】
这个两首偈，清凉给我们讲了十种无碍，前面跟诸位说了三种：理事无碍，成坏无碍，广狭无碍。第四是「相入无碍」。我们把这十种无碍介绍过后，然后再细细看这八句颂文，意思就很清楚很明白了。
世出世间法确确实实是无障碍法。无障碍为什么变成有障碍？原因说得很多很多。从这些地方我们想到古人有一句话，说「天下本无事，庸人自扰之」。这两句话听起来好像是容易懂，实际上真正懂得的人实在不多，深入《华严》才知道这两句话的味道。如果不能够明了「一切无碍」，这个十种，「十」是代表一切，古人这两句话的意思始终参不透。你要是参透了，我相信你肯定是圆圆满满的放下；你之所以放不下是你没有参透，你不晓得天下本无事。
我们人的一生有没有事？跟诸位说也是本无事。事从哪里来的？事是你自己找来的，无中生有，无事生非。本来没有事，你自己要生事，你自己要找事，你能怪谁？既然生事了，把事情找来了，佛很慈悲、难得，佛还是教导我们如何把这些事情化解、消除，恢复到无碍无事，佛法教学的目的在此地，无碍无事才是真善美慧的世界。这桩事情需要真实的智慧，世智辩聪不能解决，要真实的智慧。真实智慧从哪里来？从纯净纯善当中生起的。我们一般讲清净心，清净心就是纯净纯善的心，一丝毫染污没有，一丝毫的恶念都没有，这个心生智慧，智慧才能真正了解事实真相，无碍的真相。
「相入无碍」，相是互相，互相契入，没有障碍。佛说这个意思举一个例子，小入大没有障碍，这个我们一般人能理解的。大入小也没有障碍，我们很难懂，但是它是事实真相。小入大容易懂，我们这个杯子大，这个杯子小，小的装在大的里面，谁都会装；大装小，我们就装不进去了，就好像有障碍了。大乘经上佛常常举个比喻，「芥子纳须弥」，芥子是芥菜子，芥菜子大概跟芝麻粒差不多大，须弥山很大，须弥山入芥菜子没有障碍，芥菜子没有放大，须弥山也没有缩小，确实容纳进去了。
现在这个比喻我们也能够体会到了。我听说现在做情报工作的那些工具有很小的照相机，叫针孔照相机，大概他那个照相机的镜头就像针孔那么大，藏在房间里，你没有办法发现，你看不到。它的能力能把你整个房间的状况统统照进去，这是大入小，没有障碍。我们平常用的照相机镜头不大，你看看整个山河大地都入了它的镜头，镜头没有放大，外面的山河大地没有缩小。在今天我们不难懂。
古时候古德讲这一段文，常常用镜子作比喻。这一面镜子不太大，镜子放在里面，外面的境界统统照在里头，用这个作比喻。现在我们用小照相机作比喻，大家更清楚更容易明了。大小没有障碍，大的境界可以入小的里头，小的境界可以放成大的。下面经文，引经文来说：
「以一刹种入一切，一切入一亦无余」，刹种很多人不懂。「刹种」，用我们现在的话来讲是大世界，是很大的星系，现在天文学里面还没有发现。在《华严经》里面讲，华藏世界是一个刹种，这一个刹种是一个大世界。大到什么程度？实在讲我们没有办法想像。佛在经上常常说，我们这个世界跟极乐世界都是很大的星系，这两个星系距离多远？佛说了，当中有十万亿个这么大的星系，十万亿个这么大的星系，我们在这个星系的东面，极乐世界在这个星系的西面。
在华藏世界里面给我们说，我们的世界跟极乐世界是在一个平面，这一个世界种，这样大的平面世界有二十层，我们这个世界跟极乐世界同样都在第十三层。我们没法子想像！我们这个世界下面还有十二层，上面还有七层，世界太大了，这叫一个世界种。这一个世界种能入一切世界种。这个世界种有多少在太虚空当中？无量无边！一能入一切，一切也能入一，「一切入一亦无余」，大小不二。
所以给你说真话，无论是大宇宙，无论是小宇宙，小宇宙是我们的人身，我们的身心是小宇宙，大小宇宙完全相同。为什么？都是自性变现的，自性里面没有大小，自性里头没有来去，自性里头没有生灭，自性里头没有差别。我们这个经前面偈颂里面讲「一一身包一切刹」，也是这个意思。
一一身是正报，正报小的是身，一一刹是依报是大的。大的依报入小的正报，没有障碍。清凉说《华严经》上像这样的句子太多太多了，都是说明一多无碍，大小无碍。他所引的前偈，前面这个偈颂的前半，这个偈子我们念过，「一一刹中入一切，一切入一亦无余，体相如本无差别，无等无量悉周遍」，这是讲「相入无碍」。
依照《华严经》修行的人，他要修法界观。通常在大乘法里面讲修行，你修的是什么法门？用什么方法来修？用观想。净土宗修观有十六种，《十六观经》。这十六种方法实在讲是十六大类，每一类里面也有许许多多不同的方法，这十六大类，随便哪一类都能成就。这里头一定要记住「一」，「一」就能成，二、三就不能成就。为什么？你分心了，分心你不能得定，「一」就得定，定则开慧，慧你才能照见。《心经》上讲的，「照见五蕴皆空」。我们换句话说，照见宇宙人生的真相。你没有观照的功夫怎么行？在在处处显示出修行人心念要专一。法门无量无边，你要专注一个法门，你才能得定，你才能开慧。你要学得太多太杂，你这一辈子一门都不能够契入，那你就错了，你什么都得不到。
第五种「相即无碍」，前面是说「相入无碍」，这个地方讲相即无碍。经文说「无量世界即一界故」，这话是真的。无量世界是一个世界，无量众生是一个众生，无量的神圣是一个神圣。这个道理真的搞清楚搞明白了，你的妄想分别执著，纵然不能够全断，应该可以断个七、八成，七成、八成是可以断的了。对於世出世间许许多多的争论，那种争论，佛法称之为戏论，不是真实的，是有害的，不是有利的，统统可以化解了。
譬如讲宗教与宗教之间，现在在这个世间是最敏感的问题。这几年来我们极力来做宗教之间的团结，宗教之间的沟通，无论怎么个做法都是形式。建立良好的友谊关系，这个关系再好，深层的问题不能解决，矛盾始终存在，不能化解。最深层的问题是什么？神的问题。我供奉的神跟你那个神不一样，我的神一定比你的神大，你的神不如我的神。彼此都这样的分别执著，这是深层矛盾隔阂的第一因素；虽然和睦，里头还有不和的东西在。
如果入「华严境界」、入「相即无碍」，这个问题没有了，你的神跟我的神是一个神，问题不就没有了吗？《华严》真能解决问题。我们本著《华严》的教义，跟所有一切宗教往来，讲出世间他们不懂，我们就讲世间，世间就包括出世间，世间跟出世间是一不是二。世间只有一个真神，这是任何宗教听了都会点头，世间是一个真神，这个真神是我们宗教的真神。你的认知没有错，这唯一的真神也是你的宗教真神，也是他的宗教真神。这是什么？
你就拿基督教来说，新旧约里头，宇宙从哪里来的？上帝造的，上帝是唯一的真神。上帝造宇宙、造万物，上帝造了这个地球，地球上有这么多族群，又有这么多宗教，全是上帝造的。所以上帝在你们基督教称上帝，在天主教称天主，在伊斯兰教称真主，在佛教里面称佛陀，这全都是上帝。这一看这不都是一家人吗？平等的，是一不是二，「相即无碍」。
真神无量无边的化身，他要去教哪一个族群，他会变成什么样的身分，就是那个族群里面的圣人，那个族群里面的神圣，统统是一样的。你了解这个道理，我们就不会再分了，你供奉的神跟我供奉的神原来是一个神，我们还能打架吗？还能够说我的神高，你的神不如我吗？不可以这样说法，唯一真神！这是把最深层，最原始的矛盾化解了，这是事实真相。
我这一次访问日本，中村康隆老和尚跟我们讲：世间所有宗教创始人，都是观世音菩萨的化身。基督教的耶稣，伊斯兰教的穆罕默德，中国道教里面的老子，儒教里面的孔子，佛教里面的释迦牟尼佛，全都是观世音菩萨的化身，中村康隆他老人家讲的，这一位今年九十七岁的老和尚，这个就是此地「相即无碍。」
岂不闻《华严经》上佛讲的真话，尽虚空界，遍法界，一切刹土一切无量无边的众生是自己的清净法身。如果不相即，这个话就讲不通。我跟你有障碍，你跟他也有障碍，怎么能到无障碍？无障碍是真的，有障碍是假的；无障碍是真正觉悟了，有障碍是迷惑颠倒。学《华严》不入这个境界，始终都有障碍。我们知道，有障碍就有苦恼；真正要想离一切苦，得自在乐，必须把障碍除掉。
除障碍不是从外头境界里头除，外面境界是除不掉的。为什么？境界从哪里来的？「唯心所现，唯识所变」。你要找到它的根，从根本上来解决问题，根本是心性。换句话说，我们要把自性、要把本识里头的障碍消除，外面的境界自自然然是理事无碍，事事无碍。所以我们要找所有一切障碍发生的真正的原因在哪里？你找不到你的障碍，这个障碍在佛法里面，佛教初学称之为业障。业障是障碍里头极为明显、粗重，你要有能力把它找到。佛找到了，菩萨找到了，是什么？妄想、分别、执著。根源再复杂，归纳起来不外乎这三类。
佛门里面的老同学，接触佛法、学习佛法多年了，为什么这个障碍还不能消除？不能消除的原因我们现在知道了，妄想分别执著不能放下，真正的原因在此地，你放不下；什么时候放下，什么时候就解决了。麻烦在此地。我们想不想解决？是不是真想？要是真想，没有别的，你一定要发心契入华严境界，才是真正解决问题。你要不入华严境界，你的问题解决不了，无论你怎样学习，总是拖泥带水，不干不净。
《华严经》的解决方法，是从心理，是从意识，所以它称之为「内学」，它不是从外面外表来解决，它从内在解决；内在解决了，它影响外表。为什么？外表是境界，境随心转，心地要生智慧，要放光明。心地不生智慧，就生烦恼，烦恼不会放光，烦恼是乌烟障气。因此，这十种无碍，我们要搞得很清楚，要会应用在自己日常生活当中。你能够入少分，你就会很快乐。
《华严》我们这些年来真不容易，虽然不能够讲得十分清楚，至少我能讲出五、六分。如果诸位真正细心来学习，诚心诚意的来学习，我相信你一定能得受用。得受用的多少，那完全是你能够契入浅深程度。你入得深，你得的受用大，你入得浅，你得的受用少，这个是世出世间第一法门。我们现在很清楚很明了，佛教是社会教育，是人生的教育，是智慧的教育，是大德大能的教育，跟我们世间教育完全不相同，世出世间一切教育的大根大本。世间所有一切法，像一棵大树一样是枝枝叶叶。这是根本。
如果用树，一棵大树来形容，你从大树里头仔细观察，这十种无碍都具足，「相即」、「相入」，整棵大树是一体；就像经上讲的毗卢遮那，全体是一个清净法身。我们每一个人就像一棵大树里头一片树叶一样，这一片树叶跟整个大树是一体的；没有人知道。佛与诸佛，佛与一切众生，为什么这样的慈悲爱护、照顾帮助？因为他知道虚空法界刹土众生是一体，所以从这里面生起「无缘大慈，同体大悲」。无缘是没有条件，慈悲就是爱心，爱一切众生是没有条件的。同体大悲，一切众生有苦难，这一切众生跟我同一个体，他有苦难，我怎能不帮助他？我怎能不理会他？不可以，同体！确确实实相即相入。
我们的身，正报，包一切正报，也包一切依报，还包一切智正觉世间，智正觉世间就是天地鬼神。宗教里面讲世间只有一个唯一的真神，在佛法里讲，那个唯一的真神名字叫自性、叫本性。自性遍一切处，无处不在，无时不在。往后经文还要细说，说得真的很清楚、很明白，不能不学。我们要希望这一生生活达到究竟圆满，释迦牟尼佛这部经典是肯定能够帮助我们达到这个目标，满足我们的愿望。如果我们自己不肯认真学习，那就没有办法了，不能怪佛菩萨不保佑，佛菩萨真的保佑你，你自己不肯接受。这个意思下面还要细说，下面在第十七卷；《华严经》第十七卷里面，我们还没有讲到。
第六句讲「微细无碍」，「经云，清净珠王布若云，炳然显现诸佛影」，这是显示微细无碍的境界。清凉大师这两句话是《华严经》的经文小注、《钞》里头给我们说出来，不必我们去查经。查经是很麻烦的事情，祖师大德很慈悲，把这个出处给我们说出来。这一首偈就是「第八香水河的偈子」，全文是「清净珠王布若云，一切香河悉弥覆，其珠等佛眉间相，炳然显现诸佛影」，这是全经的偈子。清凉在此地只引了第一句跟第四句，显示微细，这是用比喻来说。清净珠，佛法里面讲清水珠，水不干净、混浊，这个珠放在水里面，水里面这些微尘、尘土混浊的东西就会沉淀到底下，使这个水清净。
在中国过去，那个时候没有自来水，大都市里头才有自来水，自来水过滤，一般城市里面都没有。中国在抗战期间，一般城市都没有自来水。水从哪里取？一个是取河水，一个是井水，水要人挑。我们做学生的时代，挑水。你不挑水，谁给你挑？我们学生每一天劳作这一堂课活动，常常到河边挑水。学校距离河边还有这么一段路，不算是很远，我们学生排队把水传递，一个人传一个人，传到厨房里面去，把水放到大水缸里，学生排一条长龙，拿著水桶一个接一个传过去。
但是那个河水混浊，在那时候用什么方法使泥沙沉淀？用明矾。我们没有清水珠，清水珠是宝物，我们用明矾把水沉淀，水就好用了。清水珠跟明矾的作用是一样的，当然比明矾要好得太多太多了。好，现在时间到了。
诸位同学，我们还接著讲第六「微细无碍」:
经文本意是讲的净水珠。这个珠多，不是少；珠王，这个珠大，不是小；覆盖在一切香水河上，我们能想像到这个香水河的庄严壮观。后面两句是形容它的作用，这个珠「等佛眉间相」。我们知道释迦牟尼佛三十二相之中有一个白毫相，佛两道眉毛当中有两根白毫，白毫中间是空的、是透明的，盘旋在一起就像一颗珠子一样，在眉间，这是三十二相之一。经上讲这清净珠王的大小，差不多就像佛的白毫相这么大。
这个珠清净光明，外面的境界相都照在里头，这个我们懂。我们今天看到玻璃球、水晶球都能把外面的境界相照在里头，所以他说「炳然显现诸佛影」。这个地方特别要留意的，「诸」，不是一尊佛的影相，而是十方三世无量无边诸佛如来，那个相都在这一颗珠光显现之中，才显现出它的微细。经上虽然举这么一个例子，我们重要的是要能体会得到真正的事实，一切诸佛如来的相，在这个珠当中显现出来。
那我们要问，一切刹土的相？一切众生的相？前面在「理事无碍」里头说过，一毛端、一毛孔、一微尘比白毫相小得很多很多，这里面都能够容无量无边的世界，无量无边的诸佛，无量无边的众生，清净珠王当然显现，这哪里有疑惑！
总而言之，在这一段经文里面，我们真正领会到宇宙，全宇宙，在佛法里面讲尽法界虚空界，我们现在人讲全宇宙，是一个整体，是一个决定不能分割的整体。
我们现在人常讲，要照顾到、要考量到整体的利益。可惜世间人讲整体范围不大，最小的讲到我个人，我个人名闻利养方方面面的利益，个人整体利益。再大一点，我的家庭，我家庭里面有不少成员，每一个人的利益要兼顾到。更大一点，你经营一个公司行号，你是老板，你有伙计，你有员工。有些大企业的主持人，公司员工可能上万，甚至於几十万人的大公司；整体的利益，他是公司全体，包括他所有员工。再扩大，这一个社会，一个国家，甚至於今天有志士仁人起心动念考虑到全世界，整个地球的利益，不容易了。
但是比不上诸佛如来，比不上法身菩萨，为什么？他们讲的整体利益是整个宇宙，不是一个星球，不是一个星系。全宇宙整体的利益，起心动念这样思想的这个人，我们就称他作佛陀，称他作法身菩萨，心量跟我们真的不一样，我们要学习。
学佛，不是学别的，就是学这个，要把心量拓开。心地要纯净纯善，心地里头决定没有一个恶人，要认知、要肯定大乘经上所说「一切众生皆有佛性」。这个「一切众生」，我们应该理解，包括植物、包括矿物、包括一切自然现象。因为佛讲无情的这些众生有法性，法性跟佛性是一个性，所以可以说无情众生也有佛性，它是一不是二。
既有佛性，皆当作佛。这个世间哪里有恶人？所谓恶人不过是一时迷惑而已，他的迷惑是假的，不是真的；是短暂的，不是正常的。好比一个人喝酒，酒喝多了发酒疯，我们都会原谅他酒喝醉了乱说话。由此可知，今天我们看世间人，做恶之人不过是一时迷惑，他会清醒过来的。清醒过来之后，他不就正常了！
人有迷惑的时候，想想我们自己，我们自己没有学佛的时候，学佛功夫不得力的时候，还不是跟他一样的糊涂？我迷惑颠倒，希望别人能够谅解我、原谅我；别人迷惑颠倒，我怎么能够不谅解他、不原谅他？将心比心。永远记住「人之初，性本善」，本性是清净的，本性是纯善的。所有一切不净不善，那叫习性，它不是他的本性，习性是可以改变的，本性是永恒不变的，总得明白这个道理。
这个道理真正搞清楚搞透彻了，我们跟虚空法界一切众生相处，上到诸佛如来，下至阿鼻地狱众生，我们都能够把关系处得非常好。我们世间一般人讲，你很会做人。会做人的人，我们就尊称他是佛，他是菩萨。不会做人的人，这是六道众生，三途恶道众生，不会做人。
怎么样才能会？我们是凡夫，我们迷失了本性，迷得太久，迷得太深了，现在如何回头？没有别的，学！已经觉悟的人要教，没有觉悟的人要学，觉悟的人帮助没有觉悟的人，这叫教学。教学不拘形式，一切时一切处，所谓生活是教育，工作是教育，应酬处事待人接物，哪一样不是教学？要会！你要把这些理事参透了，这一生当中，哪有不成就的道理！不是小成就，作佛、作菩萨，这才是真正了不起的成就。
第七句讲「隐显无碍」，这个意思说得更明显了，「谓染净异类，隐显等殊，见不同故」。「染」是讲六道，「净」是讲四圣法界，这是一般大乘法里讲的。在《华严》里面讲，九法界都是染，唯有一真法界是净土。异类，跟我们不同类。人跟人是一类，天跟天是一类，天跟人不同类；畜生跟畜生是同类，畜生跟人不同类。由此可知，异类是指九法界。九法界里头，四圣是净，六凡是染。
「隐显等殊」，等是等等，殊是不一样。大小乘经里头都说，讲到十法界，一法界显，九法界隐，隐就是不见了，这一个法界现前了。现在说这个意思好懂，现在一般家庭都有电视机，而且电视频道不止一个，至少也有六、七个频道，少的；多的，有一百多个频道。我们按一个键钮，这个频道影像现前了。我们知道这个画面是许许多多的频道，我现在选择我喜欢的频道，这个相现前了，还有许许多多的频道我没有去按它，隐！我再想按另外一个频道，这个频道出现前，现前这个频道又隐了，又不见了。我们今天在电视上选择频道很自在，没有障碍。在法界之中，也是有许许多多不同的频道，科学家称为不同维次的空间。
以一般归纳的方式来讲，佛将无量无边的世界归纳为十法界，一个法界显，显示出来了，另外九法界就不见了，看不到了，隐了。隐不是没有，它存在，只是我们见不到而已，所以「见不同故」。我们这一生到人道来，这个六根很适合人道这个环境，这么一个境界，适用。换了一个境界，我们的六根就不起作用了。譬如说鬼法界，我们人跟鬼实际完全生活在一起，人见不到鬼，鬼也见不到人，彼此不相妨碍。人见的是人法界，鬼见的是鬼法界，「见不同故」。他们生活的空间不一样，他们的业力不相同。法界的形成，或者说不同维次空间的形成，就是这么个道理，我们要懂要明了。
清凉大师注解里头说得很好，「隐显中，略不引经」，这一段没有引经文，「以义多故」，境界太深太广了。经文偈颂里头说，「随心造业不思议，一切刹土斯成立」，这就是「同处异见」。人鬼杂居，同在这个时候，同在这个处所，人看的是人法界，鬼看的是鬼法界。或者说两个人在这个房间里头，睡觉的时候做梦，各人做各人的梦，不相妨碍，各做各的梦。梦中有境界，不但彼此各个不相同，就是自己天天晚上做梦也不一样。这些都可以显示「隐显无碍」的事实真相。
这里头特别要注意到的，经文里头有这么一句话说，「随心造业不思议」，所感得的报土，「一切刹土斯成立」，这一切刹土是无量无边的世界。无量无边的世界是怎么来的？大乘教里面很含糊的说一句，没有说错，阿赖耶识变现的。我们眼前所有这些境界是不是阿赖耶识变现的？是的，一点都不错。但是谁认识？谁搞清楚了，谁搞明白了？释迦牟尼佛搞清楚搞明白了，法身菩萨们也搞明白了。地前的菩萨虽然没有像大菩萨那么样清楚、那么样明了，他也了解少分，这个少分在六道里面受用无穷；多分就更不必说了。由此可知，这个境界是不能不契入的；学佛不能契入境界，错了，错得太大了。
大师在《钞》里头，引用偈子说明「形状」，众生造业不思议，果报亦不思议，刹土形状是属於果报。偈子里头说「一切尘中所现刹，皆是本愿神通力，随其心乐种种殊，於虚空中悉能作」。大师自己有注解，既然一尘随著自己心想，这个乐是爱好，随著自己心想，「种种皆作」，这就是「隐显自在」。清凉说得好，在解释里面给我们举了两种，我们学习要知道触类旁通，所谓的是举一反三，闻一知十，这是我们做学生必须要具备的条件。
这两种的第一种「染净隐显」，我们娑婆世界「染」，现在是严重的染著，五浊恶世；五是五大类，我们要记住。五大类的根是「见浊」，见是见解，我们对於宇宙人生一切人事物产生错误的见解。我们不认识人，哪个人是好人，哪个人是坏人？哪个人是善人，哪个人是恶人？我们能有能力分辨吗？根本就没有能力。为什么没有能力？我们的能力被虚妄的幻识取而代之。
这个幻识就是妄想分别执著，想是妄想，分别也是虚妄分别，执著还是虚妄执著，我们错在这里，不知道回头。佛在经上苦口婆心劝导我们，我们听了没有在意，以为这不是说我的，是说他的，与我不相干。你说糟不糟糕？善财童子何以一生证得无上菩提？他跟我们的观念恰恰相反，他所听到的佛经上所说的一切是为我说，不是为他说的，也不是为你说的。佛经上常讲「直下承当」，就是讲的这回事情，这叫做「直下承当」。
所以什么时候你觉察到，释迦牟尼佛在一切经上统统讲的是我，统统是为我所讲的，恭喜你，你是释迦牟尼佛真正的学生。如果你要是以为佛所讲的是讲别人，不是讲我的，你不是释迦牟尼佛的学生。你是偶尔到这个地方来旁听一下，听了之后也是耳边风，充其量在你阿赖耶识里面种个佛法种子；除此之外，你什么利益都得不到。
所以学佛得要会学，我们常讲善学，善就是会。你不会学，你什么都学不到；你要会学，那学的东西太丰富了。显隐自在，同样的，一切时一切处一切境界当中，无一不是。「染净隐显」这是一类。
第二类举的是「异类隐显」，清凉大师也举了例子，「如须弥山形」，须弥山形状的世界，这一类显的时候，「江河等形」统统都隐了。「长刹显时，短刹则隐」，其余可以类推了。这里头我们要懂得，许许多多的世界是我们肉眼看不见的，我们的耳朵听不到的，我们的心思达不到的。这个世界在哪里？世界就在面前。这个道理，你要是参不透，我从另一方面讲个比喻。
现在全世界有多少卫星广播电台，你知道吗？他们所传播的画面、影像、声音遍满了虚空，一切时一切处无不遍满。你知不知道？我相信你点头，我知道。这些色相、音声我肉眼看不见，耳朵也听不见，它存在，它不是不存在。怎么样证明它存在？我这里放个电视机，架个天线，频道一播它就出现了。我这个房间放十个电视机，哪个拐拐角角上它都有，不是说它只在这个拐角有，那个拐角没有，统统都有，墙壁也障碍不住。异类的显隐自在，没有障碍，我们从这个可以证明，彩色变化多端都是事实真相。
所以法，哪里有定法？我们一个人的形状、颜色，在不同的角度，样子就不一样；不同的光照之下，色相不一样。这一种情形，现在玩电脑的人太清楚了。电脑把你的相片放进去了，他一按钮，你的形相就改变了。你会变大，会变小；会变胖，会变瘦；会变奇奇怪怪的面孔，会变化各种不同的颜色；变成红色的脸，变成绿色的脸。从电脑游戏里面，我们就明了了，才真正懂得佛经里面讲的形相是不一定的，没有一定的。所以佛没有一定的身相，没有一定的色相，没有一定的名号。
他的色相名号是如何建立的？随缘，这个话说得好，这才是真话。随缘现相，应现什么身，他就现什么身，为什么？随缘！自己没有丝毫意思在里头，这个人就是佛，就是法身菩萨。我们作不了佛，作不了菩萨，我们在一切时一切处都有自己的意思在，这很糟糕。有自己的意思在，跟诸位说，这叫思，这叫我执，世间人讲这叫有心。有个什么心？妄心。佛菩萨没有妄心，无心，无妄心；无妄心，他有真心。我们有妄心，真心隐了，隐显自在！真心隐了，妄心显了，就这么回事情。由此可知，佛菩萨跟我们不一样的地方，我们现在又发现了一个，佛菩萨於一切法没有丝毫意思在；有丝毫意思夹杂在里面，就变成凡夫。实在讲说穿了，一回事情。
世尊在《十善业道经》上不是给我们说，「不容毫分不善夹杂」，有一点点意思在里头，那是不善，那是夹杂。我们要怎样学？学什么？在生活上，穿衣吃饭，起心动念，言语造作，对一切人、一切事、一切物，不夹杂一点意思在，你就是佛。六祖惠能大师跟永嘉的谈话，就说的这个意思。你看六祖问永嘉：「你还有分别吗？」永嘉的答覆：「分别亦非意。」这个意思是什么？有没有分别？我有分别，我也有执著；但是我的分别、我的执著，没有一丝毫自己意思夹杂在里头。六祖点头给他证明，对了！六祖说：你如是，我也如是。这是什么境界？法身菩萨的境界，诸佛如来的境界。入这个境界，这个人就是法身菩萨，这个人就是诸佛如来。我们要在这里用功，在这里学习。
分别是以众生之分别而分别；不是我，我没有意思。这个东西递出来，人家问你：这是什么？这是毛巾。你看我说毛巾，这是分别；我执著，这是毛巾，我执著。其实我没有分别，也没有执著。你们叫它做毛巾，我随顺你们的分别而分别，随顺你们的执著而执著，我自己确确实实没有一丝毫的分别执著。这是菩萨示现在世间，跟我们凡人不一样。
凡人是真的分别，真的执著，那你造业，你起心动念、言语造作无不是业。佛菩萨应化在这个世间，言语造作是无量功德，不一样！佛跟众生最明显的差别，众生有得失，有自私自利；佛菩萨没有，佛菩萨没有得失。有，很好；没有，也很好。有并不是很喜欢，决定没有贪心；没有，决定不会有烦恼。他的心永远是平等的，永远是清净的，这是受用，享受跟凡夫不一样。真正学佛人要在这个地方用功夫，要在这个地方学习。
知道整个宇宙是一体的，一切众生，《华严经》上讲的，这是自己，不是别人。我用比喻说这一桩事情，虚空法界就好比我们的身体全身，一切众生是我们身上的汗毛，是我们身体的细胞，不是别的。我身上的汗毛，我身上的细胞，我怎么会不爱惜它？我怎么会不照顾它？哪有这个道理！这个细胞、这块地方不正常了，局部麻木，不正常了。不正常是它造恶业，我要帮它恢复，不能说把它割掉不要了，这不可以的，这割不掉的。你要认为动一点外科手术，这问题就解决了；错了，解决不了，永远解决不了；要帮它恢复正常才是真正解决问题。这个道理很深，但是并不是我们没办法理解。总而言之，要很细心微密观察，我们才渐渐能够体会，能够契入。
