大方广佛华严经 （第七一一讲） 2002/5/16 澳洲净宗学会 档名：12-17-0711
诸位同学，请看「世界成就品」第四，起具因缘偈颂第三首看起：
【菩萨趣於一切智，勤修种种自在力，无量愿海普出生，广大刹土皆成就。】
这一首偈是讲「自受用土」，清凉大师告诉我们，「成一切智，自受用土因」，前面两句讲因，后面两句讲果，上一次跟诸位也说得很多。清凉大师注解里面的意思也非常好，我们今天把他的注解念一念，他说：「《成唯识》云，大圆镜智相应净识，由昔所修自利无漏纯净佛土因缘成熟。从初成佛，尽未来际，相续变为纯净佛土，周圆无际，众宝庄严」，末后「配经可见」，就是论跟经合起来，你能够看得很圆满。其实在前面这个意思都说过，不过我们没有照这个论文这个句子来讲，为的是大家更好懂，容易明了。佛经内容究竟说些什么？这个我们不能不知道。
其实释迦牟尼佛一生，为我们所说的是说得很多，说了四十九年，所以讲经三百余会，说法四十九年，把它归纳起来，只给我们讲三桩事情。第一桩就是给我们说明有情世间的来由，也就是我们现在人所讲的生命、生物是怎么来的？第二桩事情就是讲的器世间，也就是现在人所讲的世界，宇宙之间，我们现在讲的星球、星系是怎么来的？第三桩事情是讲的智正觉世间，我们现在所谓是天地鬼神，这是什么回事情？从哪里来的？四十九年所说一切经就是讲这三桩事情，这三桩事情你要都搞清楚搞明白了，什么问题都解决了。如果要是不清楚、不明了，我们的想法看法统统都错了，与自然的法则相违背，那就造成很多很多的灾难，所以天灾人祸。
圣人所讲的大道，什么叫道？什么叫大道？大道就是这三种世间：有情世间、器世间、智正觉世间，我们现在讲的生命、生物、星球、星系、天地鬼神，它有一定的法则，有一定的运行秩序，它一点都不会乱的，这个叫大道。
我在前几天答覆天津有两个单位，他们来访问问到道德，什么叫道？什么叫德？我就讲得很清楚、很明白，我举大家容易体会的。什么叫道？道是宇宙全体的原理原则。什么叫德？德是宇宙某一个部分，某一个部分的原理原则，这叫德。这个说法还是很抽象，还是很难懂，我就举一个人的身体，譬如我们这个身体，从母亲生下来之后，整个身体器官，它有一定规则在运作、在运动。整个身体的运动原则，这就是道。天道不是哪个人设计的，这个身体不是父母亲设计的，自自然然的，这叫道。
什么叫德？德是局部，譬如我们眼睛是一个局部，眼能见，见就是眼之德。眼之德能见，耳之德能听，鼻之德能嗅，舌之德能尝，每个器官有它的特殊作用，它也有它的规则，这个规则不能错乱，一乱掉，我们就知道生病了。人身是个小宇宙，我们外面是大宇宙，大宇宙跟小宇宙，跟诸位说，复杂的程度是相等的，所以绝对不是人设计的。我们这个身体不是人设计的，这个大宇宙的运作也不是人设计的，但是它很有规则，很有规律，我们称这个叫天道。
人这一生，我们的思想，我们的见解，我们的行为，要能顺乎天道，那就非常健康。违反天道，所以现在人很麻烦，人定胜天，这个就麻烦了。也就是说，我的想法做法可以能够胜过大自然。是可以胜过，但是后果不堪设想！
现在人发明这个科学技术，你看把地球生态环境破坏了，这就是人定胜天，这是把自然环境破坏了。破坏之后，大自然的报复对我们就非常不利。它用什么报复？旱灾、水灾、地震、海啸。现在我们澳洲上空臭氧层破了一个大洞，这都是你破坏自然环境，自然环境就有得你受的，这是我们讲的天灾。哪里是天灾？是人要胜天，看看你是不是真正能胜过天？你胜过天得到享受，那是说得过去。你胜天，天给你的灾害，你没有办法抗拒。
所以古圣先贤、佛菩萨都教我们要随顺天道，就是随顺自然的法则。冬天要吃凉的，这是随顺自然。古人晓得，住在寒带地方，他们生长的东西都是寒性的，冬天吃大白菜吃萝卜，寒性的；夏天要吃热性的。
你看现在人他弄反了，夏天热了他要吃冰，冬天他要吃火锅，违反自然法则。违反自然法则得什么效果？你的身体不健康，生病，你短命。你本来寿命可以活到一百二十岁的，现在六十岁就完了。你要胜天！你胜天，你付出的代价是多少？总要懂这个道理。你要问佛经典里面讲些什么？佛经讲这个道理。
我们学佛希望得些什么？这个佛经上有没有？给诸位说，有！就是讲这个。学佛的人希望得什么？第一个、得财富，这是不管你信哪个宗教，或者是信教、不信教，你都想发财，佛经上教我们发财。第二个、你都想有聪明有智慧，佛教你怎么开智慧。第三个、你都想健康长寿，佛在经典教你怎么健康长寿，它真管用。释迦牟尼佛自己做榜样给我们看，你看我们称佛，「皈依佛，二足尊」，二就是智慧、福报。福报里面包含著财富、寿命，长寿是福，释迦牟尼佛得到了。
你看他的福报，当年在世，受到帝王人民的爱戴，这是福。我们在经典里面看到，当时印度十六个大国王，不是小国王，是大国王，都拜释迦牟尼佛作老师。那些大国王都是释迦牟尼佛的学生，你说这个福报多大！谁都想供养释迦牟尼佛。他是王子出身，他要不出家，不搞这个行业。
这个行业，我们现在叫出家，作和尚。中国人讲的，但是他不懂得出家作和尚是什么意思？和尚是印度话，意思是老师，我们中国翻成叫「亲教师」，亲自指导我、教导我的老师。就像在一个学校里面，学校里头亲自教导我的、上我课的，这是亲教师。没有上我课的，学校里面一般的老师，我们佛门称呼是有分别的，称为「阿闍黎」，称为法师。称法师，称阿闍黎，不一定是教我的，和尚是直接教我的，那个关系很密切。和尚翻成中国是亲教师，或者现在大学里面讲指导教授，他是指导我的，佛门里称为和尚。
这个行业是多元文化的教育，如果我们现在讲，可以加一个多元文化的社会教育，他搞这个行业，得到全世界人民的爱戴。他做个国王不行，他做国王，做个好国王，顶多是一个国家的国民尊敬你、爱戴你，你得不到全世界，你得不到后世。释迦牟尼佛，就照外国人的讲法，他老人家过世已经两千五百多年了。两千五百多年之后，全世界还有这么多人来学习，还有这么多人来顶礼、膜拜、称赞，哪一个做国王的有这么大的福报？
第二个是聪明智慧，他讲的这些经，讲的这么多道理，没有人能说得出来，这真正是究竟圆满的智慧。第三是他的健康长寿，我们在经典上都看到，佛告诉我们佛有三身。其实我们也都有三身，我们跟佛没有两样，只是佛觉悟，我们迷惑，差别就在此地。众生跟佛一念之差，一念觉悟众生就作佛了。所以佛，用我们中国简单的话来说，就是明白的人，对於宇宙人生一切道理、一切程序、演变、一切因果都统统明了，这个人我们称他作佛。印度人称为佛陀，我们中国人称圣人，圣人跟印度人佛陀的意思是很接近，圣人也是通达宇宙人生的道理。所以这些名相现在很多人不了解，产生严重的误会。
我的老师把佛法介绍给我，我很听话依教奉行，我得的这个果报，你们大家不都看到了吗？第一个福报，你们想想，我的福报不小！现在全世界听我讲经，依我提倡的《大乘无量寿经》来学习的，跟著我念佛的，在全世界概略估计超过两亿人，这个影响还不断的在扩大，这是福报，这一点勉强都没有。我们要用一点钱，实在很简单，一个人供养一块钱就有两亿。我自己生活非常简单，不需要用钱，我已经差不多三十年没用过钱了。财富！
聪明智慧。你们听我讲经，这些年来，我在讲台上讲了四十四年了。如果你们是常常听的，一年一年比较，你就晓得我的智慧在进步，一年一年不一样。
健康长寿，你们能看得到，我七十六岁了，一生没有生过病。到澳洲来检查体格，去年第一次检查，没有毛病。今年第二次再检查，医生就给我说：法师，明年你不要再来了。健康长寿！我怎么得来的？依照经典的方法去做，自自然然得到。我没有求财，也没有求聪明智慧，也没有求健康长寿，我一无所求，「於人无争，於世无求」，它自自然然是这样。
我们人能够顺天行道，顺乎天道，顺乎大自然，它是自然的果报，没有丝毫自己的意思在里头。为什么很多人学佛，学了很多年，甚至於比我学得还久，他不如我？什么原因？关键就在此地。我完全随顺经典的教诫，经上教我怎么做，我就怎么做，没有自己的意思。你看看，凡是得不到这样殊胜的果报，他自己有意思，我们中国人讲他有成见，自己想怎样做怎样做，那你就是违背了自然。
我这些年来总结经典上的教诲，我把它制成总纲领，我写了二十个字，我就照这二十个字做，「真诚、清净、平等、正觉、慈悲」，这是用心。我们的心一个念头起来，跟这十个字一定相应，我就是顺乎天道，顺乎自然。生活行为，「看破、放下、自在、随缘」，如果有自己意思那就不是随缘，攀缘了。攀缘，果报要自己负责任，吃很大的亏。我不攀缘，我完全随缘。
凡是接近我的同学们都知道，他们称我作好好先生，什么都好，没自己意思。吃东西，很甜的很好吃，很咸的也好吃，很淡的也好吃，没有一样不好。为什么？随顺，决定没有分别没有执著；有分别有执著是随顺自己的意思。自己什么意思？烦恼习气！那个因果你要负责任。所以佛菩萨随顺自然，没有自己的意思，没有自己的想法，没有自己的看法，你说多自在、多快乐！我末后有个「念佛」，这是将来的归宿，我一定到极乐世界去，一定见阿弥陀佛，这个一点怀疑都没有。所以凡是违背了天道，违背了自然法则，错了。
经上这一首偈是讲「自受用土」，随顺自然法则，自受用土就这样庄严。你看，『菩萨趣於一切智』。所以佛陀的教育，它是智慧的教育，这是我早年就说过：佛教是释迦牟尼佛对於九法界一切众生至善圆满的教育。这个话我说了四十多年，我开始出来讲经就说佛教是教育，不是宗教。
这一次我到韩国、日本去访问，那边从来没有听到这个说法，我把我这个看法跟他们提出来讨论，很难得，都能接受，都非常欢喜，没有反对，相当不容易。中村康隆老和尚，今年九十七岁了，他完全认同我对於佛法的想法、看法、做法，完全认同，完全支持，我非常感激！
所以世间人拚命想追求财富、聪明智慧，健康长寿，不知道有这样正确的方法，你说多冤枉！多可惜！我讲的果报，果必有因。佛教我们修什么因？财富是果，财布施是因。你不肯修因，哪里能够收得到收成？就像庄稼一样，种子种下去那是因，将来收获这是果。种瓜得瓜，种豆得豆。你要肯勤恳地去耕耘，你才有好收成。所以财布施得财富，决定不可以吝啬，而且要抓住机会，机会错过了，你想布施，没有缘分了。
我们看到世间人，当他有需求的时候，他有困难的时候，不一定等他找上门，主动去帮助他。我们看到了听到了，立刻伸出援手，尽心尽力了就是圆满的功德。
人家找到我们了，我们没有理由拒绝。但是帮助别人、布施、供养，佛教我们一个原则，尽心尽力，我们很快乐，不可以超越自己能力之外。我没有钱，我去借钱来布施，这不可以，这没有功德。为什么？你已经有负担了，你就有过失了。所以是多余的，我自己在生活上还有多余的，我生活苦一点，我能过得去，我能够节省一文钱，这一文钱功德就不小。
布施不是指财物，你布施的钱很多，你将来就赚得很多，不是这样的。是你的心跟力，你的心真诚，你的心恭敬，布施钱财虽然很少，得的福报很大，不可思议！如果你布施的钱财很多，你的心并不恭敬，并不真诚，你得的福报反而很小。
这个就说明，一切众生都有种大福报的机会，你不知道就没办法了。你要懂得这个道理，要认识机缘，知道自己怎么个做法。做得很如法，我们中国人常讲合情合理合法，你的果报是自然来的，没有一点勉强。
今天我们在世界上看到有亿万富翁，累积财产上千亿的，他为什么会发这么大的财？给诸位说，前世修的大布施。这个大布施不一定他是多少钱财布施，甚至於几块钱的布施，他今天得亿万富翁。为什么？他完全是合情合理合法。这个事情《了凡四训》里头有例子，诸位细细去读，你就明白了。不是要钱积多少才去布施，那你完全就错了；有多少布施多少，这就如法。
我命里头没有福，前世没有修，这一世年轻的时候生活非常艰苦，我在台中跟李炳南老居士学教的时候，连前面出家十五年，日子非常艰苦。刚刚出家谁认识你？谁供养你？在那个时候，我在台中认识一位甘老太太，现在她住在美国旧金山，她是最早帮助我的。她找了十五个朋友，一个人一个月十块钱，台湾钱十块钱，凑一百五十块钱，每个月供养我一百五十块钱的生活费用。很难得，这样维持了十几年，让我在台中十年跟李老师学教，在生活上面稳定了。
李老师的生活了不起，他一个月的生活费用，在当时台湾钱六十块钱，一天两块钱。六十块钱合美金是多少钱？那个时候美金好像将近四十块，一比四十，美金一块半是一个月的生活费用。李老师他有收入，他的收入全部拿去做好事去了。我跟他老人家学习，我看他的样子，我佩服，但是我的生活费用没有办法，我一个月要九十块钱，一天要三块钱；没有三块钱，吃不饱。他吃得比我少，我吃得比他多，我们都是吃一餐，一天中午吃一餐，剩下一点零用钱，我还能够节省一点点来放生、布施医药，送到医院作医药费给那些穷人，布施医药。
布施医药、放生这属於无畏布施，果报健康长寿。所以我一生当中，跟人家讲我不会生病。为什么？我没有医药费，我的医药费都布施掉了。所以有很多人不懂这个道理，自己要储蓄一笔钱，将来怕自己老，怕自己生病，作为养老，作为医药费。他已经准备好了，他当然会生病，他当然会老，因为他已经准备好了。我没有这个钱，所以不可以老，也不能够生病，没有这个费用，心理上就不一样。
学佛五十年了，二十六岁学佛，今年七十六岁，整整五十年，讲经四十四年。我学佛第七年出来讲经，第七年出家，一出家就教佛学院，就讲经，法布施。讲经需要用身体，这个身体叫内财布施，内财布施福报超过外财布施。所以说佛，释迦牟尼佛一生，一生干的什么？干的就是财布施、法布施、无畏布施，天天干，干得不亦乐乎！得到这样圆满的果报，他做给我们看，我老老实实的跟他学习，现在这个样子大家也都看到了。
经教不欺骗人，怕的是你不相信，你对它怀疑，或者是你过分的自负，总认为自己很行，那你就完全错了，你不了解宇宙人生真相。《华严经》到最后，往下四卷，我们现在念到的是「世界成就品」，下面是「华藏世界品」，这部分是讲器世间；末后还有一品「毗卢遮那品」，是讲智正觉世间，也是讲这三种世间的真因。因果你统统搞清楚、搞明白了，你怎么不自在？你怎么不快乐？这个是真实智慧。
《华严经》最重要的就是这一分，清凉大师把全经分做四分，这是第一分，我们现在叫部分，《华严》分作四个部分，第一部分。第一部分是释迦牟尼佛把他自己亲证的境界为我们展示出来，全部都和盘托出。托出来之后，你看不懂，你不明了，第二部分给你介绍，给你讲解，那个很热闹了。
第一部分是叫你参观，你看不懂，不是你的境界。但是这一部分，我们差不多要使用将近两千个小时来介绍，相当不容易。现在差不多已经讲了一千四百多个小时，这是过去讲《华严经》没有这个讲法。这一部分，如果你真正搞清楚搞明白了，往后《华严经》那就跟吃点心、吃冰淇淋一样，轻而易举，一点都不费力了。所以诸位要真正在这上下功夫，要想得到佛法殊胜的功德利益，这一部分的经要特别重视。
清凉大师这里头有几句话很重要，「由昔所修自利无漏纯净佛土因缘成熟」，这几句话非常重要。开头把我们错误的想法看法转过来，相宗讲的「转识成智」，这个话是佛家的术语，很多人听不懂，不知道什么意思？我们把它讲白话：把念头转过来。从哪里转起？从分别执著转起，从自私自利转起。
读了《华严》，知道尽虚空遍法界一切众生是自己，这个话一般人听不懂，我们用个方便话说，一切众生是一家人，这个大家好懂。年岁跟我父母差不多的都是我的父辈，年龄跟自己差不多的都是自己的兄弟姐妹。年龄比自己小，晚一辈的都是自己的儿女。尽虚空遍法界一切众生是我一家人，我要以「真诚、清净、平等」爱护他们，关怀他们，照顾他们，帮助他们，没有任何条件，这个你觉悟了，你明白了。明白人一定是这个做法。不觉悟、不明白的人，他有自私自利，起心动念他想自己，他没有想别人。
再进一步把妄想分别放下，我们自己没有明心见性，放下怎么办？随顺经典的教诲。佛菩萨他们明心见性，他们完全明白了，他所表现的，他所说明的都是心性流露出来的。我们随顺经论的教诲，就是随顺自己的心性，这就正确了。所以随顺经典的道理，对於一切人一切事一切物的想法看法，就是随顺自性，要有这个认知。
自己心里怎么想怎么看，你自己要觉悟，那是错误的，要放下。依照佛经上所讲的，你就对了，你这一生路子走的完全正确，一点错误都没有，那你得的果报就是自然的。自然的福报，自然的智慧，自然的健康长寿，我们常讲回归自然，随顺自然，就是讲的这一桩事情。只要你能回归、随顺，你得大自在。这个地方所讲的，这叫真正自利。
所以诸位要晓得，世间人不懂得自利，世间人是什么？自害，他不是自利。他所想的、他所思的、他所理解的、他所作所为是自己害自己，哪里是自利。谁懂得自利？佛懂得、菩萨懂得、觉悟的人懂得。没有觉悟的人，他怎么可能自己利益自己，不可能！都是自己戕害自己，他还不承认，这就是迷惑到所以然，称之为凡夫。经典里头佛菩萨称他作「可怜悯者」，他真可怜。世出世间一切真假、是非、邪正，他没有能力辨别，他怎么不可怜？
所以经上讲的佛菩萨「往昔所修自利」，真正是自利。「无漏纯净佛土因缘成熟」，他得的是报身，这一个居住的环境，清净庄严，没有灾难，风调雨顺。无漏，漏是烦恼的代名词，决定没有妄想分别执著。只要有妄想分别执著，你就有麻烦。没有妄想分别执著，你得大自在。什么时候证得？从初成佛。
初成佛是什么时候？《华严经》上讲的，「破一品无明，证一分法身」，那是初成佛，初成佛是分证位佛。尽未来际，那是究竟位佛。《华严经》上讲的四十一位法身大士，就是指的这个。初成佛的人，不但超越六道轮回了，超越十法界。十法界里面，六道是凡夫。四圣法界，声闻、缘觉、菩萨、十法界里面的佛，也称凡夫，我们佛经上称那叫外凡；六道里头是内凡，凡夫有这两大类，超越十法界就不是凡夫了。不是凡夫称他什么？称他圣人，称他作佛。
诸位要读江味农居士《金刚经讲义》，你看看江味农居士讲这个四十一位都称之为佛，经上讲诸佛，诸佛是哪个？诸佛就是指四十一位法身大士。这四十一不是指一般的很多很多佛，不是这个意思，是讲的这四十一个真佛，不是假佛。
在这里我们特别要注意到的，我们现前怎么修？要修「自利无漏纯净佛土」。心净则佛土净，你明白这个道理，我们要修自利纯净纯善的心，心净则佛土净，心善则佛土善，你能把这个纲领抓到了，你这一生决定有大成就，不可思议的成就。
一丝毫染污都没有。什么是染污？我常常讲「自私自利」是染污，那人很可怜；「名闻利养」是染污，「五欲六尘」是染污，「贪瞋痴慢」是染污，这十六个字沾上一个，你学佛不能成就，肯定的。你学佛，不管你怎么精进，不管你怎么修，你脱离不了六道。
你要把这十六个字统统断掉了，起心动念为众生，不为自己。为众生的福报最大，为什么？你为众生，众生为你；敬人者人恒敬之，爱人者人都爱你；你帮助别人，别人都帮助你。你要是很小气、很吝啬，不肯尊敬别人，不肯帮助别人，这个世间谁会尊敬你？谁肯帮助你？这里头就是因果关系。你不了解因果的道理，你也不了解因果的事实，所以起心动念、言语造作都错了。
所以末后『无量愿海普出生，广大刹土皆成就』，这两句讲的是果报。我们在这个经上看到华藏世界，在往生经上看到极乐世界，就是末后这两句。好，今天时间到了。
诸位同学，请看「世界成就品」，起具因缘偈颂第四首：
【修诸行海无有边，入佛境界亦无量，为净十方诸国土，一一土经无量劫。】
清凉大师给我们讲，这一首颂是颂前面第六句「严净愿力」及第七句「不退行愿，修诸行海无有边者」。论里面讲「平等性智，大慈悲力，由昔所修利他无漏纯净佛土因缘成熟」。所以我们看到这些经文，祖师大德的注解，你就晓得因果不虚。人生在世，一切的际遇都要自己负责。无论这一生遭遇是称心如意，还是有许许多多不称心的事情，一定要晓得与别人不相干。怨天尤人，这又犯了大错误，一定要知道是自己过去种的业因，感得现前的果报。
众生在这个世间，富贵贫贱穷通种种差别，真叫是千差万别。为什么会有这么多差别？这个差别不是人为的，是果报。《法华经》上讲的「十如是」，讲得非常有道理，里面讲的「如是因，如是缘，如是果，如是本末究竟」。世出世间一切法，不但世法，连佛法都包括在其中，没有一法是能够脱离因果的。所以佛家常说，「万法皆空，因果不空」。真正懂得这个道理，了解事实真相，从起心动念，我们决定不能够损害别人，不能害事，不能害物。
物包括所有一切动物、植物。不但动物有灵性，我们现在跟蚊虫蚂蚁都能沟通，都能够相处得很好。花草树木也能沟通，你对於花草树木真正有爱心，真正欢喜勤劳的去照顾它，它有报答。它的报答，树长得特别茂盛，提供给你欣赏；花开得特别艳丽，特别香；草特别的绿，是它对你的回报。你要是没有爱心，不是常常照顾它，它就枯了、黄了、干了，草木都通人情，何况动物。所以从这个地方，你得细心去体会，你才能看出整个宇宙，不但是连植物，连矿物，中国古书里记载的「生公说法，顽石点头」，石头是矿物，不可思议！
我们读了《华严》才晓得尽虚空遍法界是一个有机体，有机体就是有活力有生命的，连矿物都是有生命的。《华严》讲得更透彻更详细，微尘、毛端、毛孔，这里面都有不思议的境界。谁知道？八地菩萨知道得非常详细。圆初住以上的菩萨常常听，常常接触，深信不疑，随著他的品位增高，逐渐逐渐入这个境界，世界是重叠无尽的，我常讲无量无边无尽无数的重叠，所以称之为不思议解脱境界。
这四句偈里面是八地菩萨境界，不动地的，地位太高了；但是我们也有学习的地方，特别要注意要修利他行，要修纯无漏。总而言之，要以纯净纯善的心去帮助所有一切众生。前面一首（第三首），著重在自利行，这一首著重在利他行；但是你一定要晓得，利他跟自利是一桩事情，确实不是两桩事情。
凡夫有妄想分别执著，明心见性的菩萨，没有妄想没有执著，就像永嘉所说的，「分别亦非意、执著亦非意」。亦非意是什么？分别亦非意是妙观察智，执著亦非意是平等性智。凡人哪里懂得？为什么？人家已经转阿赖耶为大圆镜智了，哪里还有意？哪里还有识？转识成智。
所以我们应当学习，在思想观念上做一个一百八十度的大转变，才能够学《华严》。用现代人讲的话，现代人讲的话很粗，不够精密，现在人讲的是舍己为人、牺牲奉献。说老实话，舍己为人、牺牲奉献还没有离开分别执著。换句话说，是六道里面的事情，属於天道了。佛法里面讲这个观念做个大转变，不但超越六道，超越十法界了，这个才讲的极为细密。
修行，『修诸行海』，海是比喻，比喻深，比喻广，无有边际。行是行为，起心动念是我们心理的行为；言语，口的行为；身体动作，身的行为；这三大类的行为无量无边，修是修正。由此可知，我们的行为是错误的，你对宇宙人生，对一切人事物，你的想法错了，你的看法也错了，你的说法、做法全都错了。这个是真的，一点都不假。你以为你做得很对，你的果报在六道轮回，你出不去。果然做对了，不但六道没有了，十法界也没有了，展现出的境界叫一真法界，那你完全对了。如果你还是在十法界，在六道里面，那你就肯定错了。谁承认？没人承认。承认的人就觉悟了，承认的人就有出头的日子。
《地藏经》上所讲「阎浮提众生，刚强难化」，佛经上讲的阎浮提，就是指我们这个地球。为什么？不承认！总认为自己想法是对的，佛讲的未必是对的，自己想的是对的，这就没有法子。诸佛菩萨，一切神圣想帮助他，帮不上忙。什么原因？不承认过失。
我们学佛，要想得到佛法真正的利益，首先忏除业障，修忏悔法。忏悔法里头一条承认自己过失；承认自己过失，你才能改过。修就是改，修改、修理，把我的一些过失、错误修正过来。
哪些是错误？真正是说不尽。佛总是抓住纲领，从我们观念行为上来说。不孝父母是错误，孝顺之道是自然的，自然的法则。不孝，违背自然法则，是错误的。不敬老师是错误的，尊师重道，这是天然法则。儒跟佛讲错误，先讲这两个根，根本上你错了。
所以佛教人，第一句话「孝养父母」，第二句话「奉事师长」。古人确实从小父母就教他，他有这个观念，这个观念我们中国人常讲「先入为主」，他有孝，有「孝悌忠信」这个观念。现在人不教了，没有这个观念，怎么学佛？学佛从这个起点，你这个起点没有了。
一个小孩长大成人，谈何容易！圣人之道，他的本性都是纯净纯善。《三字经》上讲「人之初，性本善」，人的性，一切动物植物的性，都是纯善纯净。为什么会变成不善？在生活习惯里头养成了，中国人所谓的「近朱者赤，近墨者黑」，被污染了。被污染了，纯就没有了，善也没有了，净也没有了。
这个染污，今天来说就是社会教育。你看看现在小孩，你怎么教他？谁教他最多？电视。你看现在婴儿出生，眼睛一张开他就看到电视了，电视里面演的他都印在心里头，变成他的成见，他就以这个来做标准，这就麻烦了。现在人不懂得「孝悌忠信」，所以社会这样的混乱，人生这么痛苦。
现在人活在这个世间，仔细去想想，跟畜生有什么两样。从前人讲，人跟畜生的差别在哪里？人明了人生的大道，畜生不明了。人要是不明了人生的大道，人跟畜生没有两样。这个话我们今天读到听到，真正是感到非常悲哀。这个世界怎么会沦落到这个地步？
一个人的长成，父母跟老师恩德最大。他们从小教你养你，父母养身命，老师养你的慧命，而且老师跟父母一定是密切的配合才能教得好。教一个小孩孝养父母是老师的事，教儿女尊师重道是父母的事。父母怎么教？表演给他看。现在没有了，师道孝道断掉了。师道没有了，孝道就没有了；孝道没有了，师道就没有了。它们两个相辅相成。一边没有了，那一边就没有了，这是一定的道理。
我这样的年龄还沾到一点点边缘，我跟诸位报告过，佛法不怕罗嗦，千遍万遍的重复，常常提醒你。父母怎么样教我们尊师重道？我们在五、六岁又不懂事，父母表演给我看，这个印象一生都记住了。我记得大概我五、六岁的时候上学校，那个时候学校是私塾。我念私塾大概只念了四个月，四个月以后就改成学校，课本什么都改掉了。
私塾设在我亲戚家里的一个祠堂，亲戚家里面的祠堂在乡下，这个祠堂大厅里面供养一个很大的牌位，「大成至圣先师孔夫子之神位」，这个字我记得都很清楚，供个大牌位。我们上学，父亲带著我上学，带著礼物送老师的，先向孔老夫子的牌位行最敬礼，那个时候是三跪九叩首，行最敬礼。我父亲在前面，我在后面，老师站在旁边。拜完孔老夫子之后，我父亲请老师上座，我父亲在前面，我在后面，带著我向老师行三跪九叩首的礼。
我父亲对老师行三跪九叩首的礼，我能不听老师的话吗？这是什么？父亲教小孩尊师重道。然后把礼物献给老师，老师也不需要教诲，太小了，教什么。父母嘱咐听老师的话，严加管教，我们乖乖完全接受。父母要这样表演，你这个小孩才记住。小孩，说老实话，从小他所见到的是父母，模仿父母，学习一切都是跟父母学的。父母今天对老师是这样的表态，那就没有话说了，一生都会顺从老师，一次表演一生受用。
现在人没有了，现在的小孩看不到了，尊师重道的心怎么能生得起来？老师的教诲，怎么能百分之百的顺从？不可能！学生还可以任意批评老师，你说这个怎么办？师道没有了，孝道没有了，民族文化的根没有了。
中国文化的根、儒家的根、佛法的根都建立在孝道师道的基础上。我小时候有这么一点根，根虽然不很深，它起了很大的作用，一生都受这个规范。我敬老师，尊敬，我对於老师没有疑惑，百分之百的顺从。所以老师很爱护我，很愿意教我，什么原因？我跟老师非亲非故，偶然当中遇到的。没有别的，我常常跟同学讲的，好学！我确实从小好学心切。
这个与环境有关系，苦难当中长成的。我十四岁离开家，一个人要独立要生存，你没有学问，没有智慧，没有技能，你将来怎么能活得下去？所以只要有学习的机会，我就会非常认真努力。为什么？自己没有依靠，要靠自己。
现在人年轻有福报，他有依靠，有依靠那个学习的情绪就低落了很多，他无所谓。学，我日子也能过，我不学也一样能过得很舒服。学习的情绪低落，所以他不能成就。这是经上讲的，因跟缘不一样，所以我遇到的是真善知识，真正好老师。
作学生从哪个地方尊敬老师？不是表面上恭恭敬敬，不是的，老师也不需要你这种态度对他。老师希望是什么？依教奉行！教给你的，你是不是都能够做到？你要做不到，你对他再恭敬，他也不以为然。真正能做到，老师欢喜。哪一个老师不希望自己在这一生当中多有几个传人？
所以我常常讲，提醒大家，世间法里面任何事业，如果你离开了，后继无人，你的成绩等於零。无论你做的怎么样轰轰烈烈，你死了事业就完了，这等於零，没有成绩。修道的人，做学问的人，如果身后没有传人，他也等於零。孔子伟大在哪里？释迦牟尼佛伟大在哪里？代代有传人，两三千年了，传人不绝，这个伟大，这个了不起！
近代大家晓得孙中山先生很了不起，创造三民主义；今天三民主义完了，没有传人了；没有传人，他就断绝了。
学术同样一个道理。佛法在中国，大乘有八个宗派，许多宗派衰没了，为什么？没有传人，没有传人这一宗就衰了，有名无实。传人才是真正佛法讲的续佛慧命，传人是真正修行人。依照这个宗派的典籍经论，真正做修行的功夫，修正自己所有一切错误达到纯净纯善。所以后面说明他的目标，第二句：
『入佛境界亦无量』，一般大乘佛法里面只讲到入佛境界没有无量，《华严》有无量，这是《华严》跟一般大乘不一样的地方，《华严》才是真正的究竟圆满。一般大乘经，佛也曾经说到「芥子纳须弥」，我们常在大乘经上听到，这是不思议的境界。芥菜子没有放大，须弥山没有缩小，为什么须弥山能够装在芥菜子里头？这我们想不通。可是在《华严》里面就更不可思议，微尘里面能容无量无边虚空世界，那不只芥子纳须弥。芥菜子很大了，我们肉眼看得见，手摸得到。微尘我们看不见，天人天眼也看不见。佛在经上讲阿罗汉，阿罗汉的天眼能看到微尘。由此可知，阿那含、斯陀含都看不到，那个功夫还不够。《华严》叫大不思议经，说的就是这个境界，这个是佛果地上的境界。
菩萨修行的目的，没有别的，就是要入这个境界，这个境界就是「大方广佛华严」，华藏世界，一真世界。往生经里面讲的西方极乐世界，也是这个境界，这个境界亦无量。这两句第一句修因，第二句证果。真学佛，诸位要记住，真学佛决不求人天福报。我们在前面讲了，世间人所追求的是富贵、智慧、健康长寿，学佛的人是不是以这个为目标？不是。学佛的人目的在哪里？「入佛境界亦无量」，这是学佛人真正的目标，不能搞错。你要是把目标订在富贵、智慧、健康长寿，你将来所得的是三善道的福报。如果你的烦恼习气没有完全断掉，你也可能到畜生道，饿鬼道享福去了。这个事情很多很多，我们要明了。
成佛之后也不是享福，虽不是享福，福在其中。成佛之后，目的在哪里？目的在教化众生。帮助尽虚空遍法界，还有许许多多没有觉悟的众生，应当去帮助他们。所以『为净十方诸国土』，你看成佛之后为的是这桩事情。净就是庄严，我们天天念回向偈，「愿以此功德，庄严佛净土」，净是清净庄严。成了佛之后干这个事情，不是去庄严一尊佛的国土，庄严十方无量无边诸佛国土。
国土、刹土就是一尊佛的教化的范围，那个范围很大。我们今天讲，一般在天文上讲银河系就很大，这个银河系太大了。一尊佛教化的范围实际上多大？最小的十亿个银河系。十亿个银河系，这是范围小的，范围大的没有办法想像。千亿万亿个银河系都不止，那是教化范围大的，这是说明空间。
末后一句讲时间，『一一土经无量劫』，在时间永远这样下去，没有休息的。像《普门品》里面讲观音菩萨「千处祈求千处应」，哪个地方有求，你就到那里去，这个时候你有能力，你有能力分身，同时可以去十方无量无边的世界。所以说哪个地方的众生有感，佛菩萨就有应，感应道交，决定不失时节因缘，灵得很！感应道交的道理，前面跟诸位说得很多，现在在此地我们要问，「为净十方诸国土」，用什么？就是经上常讲的为人演说，演是表演，做出来给人看，说是加以说明。诸位要晓得，演是主要的。
你看《华严经》初分，前面这一分经，这是演，第二分这才说。清凉大师把这四大部分，简单的说：信、解、行、证这四大部分，我们现在才是第一部分，第一部分是演，表演。你看了之后，你生起信心了，生起信心，我想学佛了。虽有信心，不甚明了，再详细给你解释，给你说明，完全明白了，你自己自然就做了。那个「做」是你自己的事情，行、证是你自己的事情，老师能帮上忙的，帮你信、帮你解。信从哪来？信从表演，所以为人演说。
我跟你们同学说得很多，常常讲我们的形相很重要。形相是什么？是演。你说学佛好处，好处在哪里？我这个样子就是成绩，这个形相就是三种果报，富贵、聪明智慧、健康长寿，样子摆在此地，这叫演。你的样子不好，那什么原因？你修行的功夫不好。所以你修行有没有功夫，你修行功夫到什么程度，不用说话，一看就知道了。外行人看不出来，内行人清楚。
所以释迦牟尼佛接引大众，用什么？形相。你看佛在经上讲菩萨成佛，菩萨到将要成佛的时候，特别用一段很长的时间专修福报。为什么？这个相是福报。用这个形相去感动人，让人家对你生起信心，我们现在讲招牌、包装。你的招牌、你的包装不好，谁肯相信你？但是现在这个社会有很多冒充的，外面包装得很美，里面不行，人家一打开就拆穿了。佛菩萨的包装表里一致。这是什么？真的，自自然然，没有一点造作。如果有一点点造作，你就是仿冒的，就不是真的了。一丝毫的造作都没有，心地纯净纯善，我常说心净身就清净，身心清净，国土清净，佛在经上讲得太多太多了。
所以学佛三年，你的相貌没有改变，你是毫无成绩可言。你身体不好，多病。你学佛三年，你那个病要没有完全断掉，恢复到健康，你学佛功夫不得力。你自己要反省，自己要检点，你没有依教奉行。你果然依教奉行，哪有不转变的道理！你看中国民间算命看相的，都常说相随心转。你学佛三年，你的相貌没有变，你的心没有转！你的心善，你相貌自然善。你心里面充满智慧，你的相貌人家一看，这个人有智慧。心地很清净，一看这个人很清高。诚於中必定形於外，哪里能骗人？哪里能够瞒得住人？全在外面。
我们今天提出大乘学习的十个纲领，「真诚」，内真诚，你的相貌言谈举止自然真诚，人家一接触就欢喜。为什么？你是个真诚人，你不是虚伪的，你有信用，你很可靠，自然就愿意接触你。你的心地「清净、平等、正觉（正觉是智慧）、慈悲」，你是这个心，它自自然然形诸於外。那些毁谤造谣生事的是误听谣言，没有接触！一接触，什么问题都化解了。
日常生活当中，对人对事对物「看破、放下」。看破是什么？看破是明了，没有一样不清楚，这是智慧，圆满的后得智，《般若经》上讲的无所不知。放下是什么？放下妄想分别执著。人要放下妄想分别执著，你的「清净平等觉」就现前了。你为什么心不清净？为什么不平等？为什么没有智慧？你的妄想分别执著没放下，障碍著你的「清净平等觉」。要在这个地方用功夫，要认真去学习。
生活处世的态度「自在、随缘」，这是有密切关系，随缘你才自在，自在你一定随缘；你要是攀缘，你不自在了。你不自在，你不可能随缘？末后选择「念佛」，求生净土，你说这个多么殊胜。好，今天时间到了，我们就讲到此地。
