大方广佛华严经 （第七０四讲） 2002/5/9 新加坡净宗学会 档名：12-17-0704
诸位同学，我们看最后第十句：
【世界海无差别门。】
清凉大师在注解里面告诉我们，这一句是「包容必均」，这一句意思很深，差别里面有无差别。哪些是无差别？性（体性）无差别。这个意思到后面还有详细的说明，通常我们在佛法里面常常听到的是，「心、佛、众生，三无差别」，跟此地这一句的意思完全相应。这一句意思说，佛力、心力、众生力，众生的力是什么？业力，这三个力量都是不可思议的，所以说无差别。『世界海无差别门』是偏重在佛力，如果没有佛力，就不可能有世界的存在。为什么？众生的业力早就把这个世界毁灭了，这个世界还能存在吗？维系这个世界还能够存在，真的是诸佛如来大慈悲力的融摄。众生种种不善业里面，佛力在旁边扶持他，虽然造作种种不善，还没有把世界毁灭。
在我们这个世纪里面，我想有许许多多同修曾经听说，也许看过东西方古老的预言书，这里面还有一些宗教的典籍，都说大世纪终了的时候，这个大世纪是两千年，这个地球会进入世界末日。两千年度过了，今年两千零二年了，似乎是末日我们没有看到。如果你细心去观察，这个预言是正确的。我过去看过，也是一个预言诗，几百年前的，那是讲中国的命运。讲到哪一年？蛇年，金蛇。这个国运行到「金蛇运已终」，那个时候我们看到这个预言也很提心吊胆，金蛇是辛巳年，今年是马年，金蛇就是去年。运是不是终了？真的终了。我们这才晓得它所讲的是国民党，国民党在去年选举惨败之后，从这个预言里面来说，它不可能再起来了，它的运已经终结。所以很多预言不知道讲的是哪一方面，如果讲世界末日是两千年的话，要是从伦理道德上来讲，真的是终了。我们晓得人把人道舍弃了，这是真正大劫难，非常明显的看出来。
世界的动乱，许多人在研究怎么样消除世界的冲突？世界的冲突起因在什么地方？起因在家庭。中国古人所讲「家和万事兴」，现在我们看看这个世间，许许多多家庭不和，夫妻不和，父子不和，兄弟不和，亲戚朋友不和。再看看社会上，领导跟被领导不和，老板跟员工不和，这还得了吗？所以这个社会上生活的人没有安全感，无所适从，没有依靠。我这个说法非常现实，今天社会离婚率太高，超过一半以上。犯罪率太高了，过去不要说太远，半个世纪之前、五十年前，犯罪率比现在少得很多；再往前推半个世纪，一百年前，犯罪率就更少了。民众还可以说得上安居乐业，安居乐业的比比皆是，我们都能看得到。现在社会上没有了，表面上好像很安，他心里不安，有恐惧、有忧虑，这是很严重的灾难。那儒家讲的呢？按照儒家讲，那个因还要深。我们刚才只讲到家庭，家不齐，国当然就不治，天下就不太平。齐家前面是什么？修身！由此可知，这个冲突、灾难真正的根源是自己的身，身之不修，那还得了！
现在几个人讲修身？修身要诚意，几个人今天有诚意？举世之人已经非常习惯欺骗，你要不知道欺骗人，这个社会上说你是个大傻瓜，你不适合生存，不适合这个时代。想种种方法，处心积虑损人利己。这不是末日的起端吗？末日的开端！要诚意一定要格物致知，这佛法讲的，你要断烦恼障、你要断所知障。诚意就是佛家讲的菩提心，你然后才能修身。所以我们本身的冲突，本身冲突我也跟一些人谈过，这是什么？本性跟习性的冲突，在佛法里面讲自性跟烦恼的冲突。烦恼很多，佛家归为三大类：见思烦恼、尘沙烦恼、无明烦恼，与真如本性、自性清净心的冲突。这个讲得很深，用儒家来解释，比较浅显好懂。我们的本性，古人教童蒙，四、五岁的小朋友，教他念《三字经》。《三字经》头一句，「人之初，性本善」，那一个「性」，性本善这个「性」，跟佛法里面讲的真如本性是非常接近的。我的看法是一个意思，真如本性。真如本性一切众生的都是相同的，无差别。诸佛如来的本性跟我们自己的本性是一个性，跟一切畜生的本性、跟一切饿鬼的本性、跟一切地狱的本性是一个性，一点差别都没有。
自性里头具足圆满智慧，具足圆满的德能、相好。为什么会搞成六道这么大的差别？「习相远」，习性。无始劫以来你所染的习气，染上习气把自己的本性迷了，你迷失了，本性没有了。今天你讲的善，那个善是习性，诸位要晓得，那不是「性本善」的善，那是善恶的善。善恶的善是第二义，在佛法里讲第二义；性本善那个善是第一义，那是纯净纯善，是法身菩萨的境界，不是凡夫，十法界里头没有。迷失了本善，现在我们落在善恶这些理念里面，这是习惯、习性。所以习性跟本性的冲突，这是一切冲突真正的根源。过去社会为什么能够维持几千年的长治久安，什么原因？有圣人教诲。所以《三字经》接著说：「苟不教，性乃迁」，假如你不好好的教导他，他就随著习性走，与本性距离愈来愈远，以后回不了头。那个麻烦了，你往恶道去了。
我们想想今天社会是不是这样？今天也办教育，有很多学校，收不到教学的效果。他所受的教育愈高，无论学哪一个科系；学科学的，把这些科学技术用来害人，用来毁灭世界。不说别的，今天高科技的武器，他们发展出来，制造很多，没有用。虽没有用，威胁一切大众的安全。大众一听说这个东西，心里恐慌，没有安全感。为什么要从这上去发展？你的聪明智慧为什么不在和平上面发展？为什么不用在一切众生福祉上去发展？所以今天教育，学校办得很多，伦理道德这个科目没有，所有教学的理念与伦理道德背道而驰。要知道伦理道德是属於性德，那是宇宙和谐的核心；今天把这个教学全部废除了，造成所有一切动乱的因缘，我们要从这个地方去认知。
心性是没有差别的，心性是能现、能变，古圣先贤的教育以这个为中心，教你怎样做人、怎样生活、怎样工作、怎样处事待人接物。所以，接受过神圣教育的人，心地厚道善良，念念会想著别人的福祉，能够舍己为人，现在这个观念没有了，能够处处忍让。现在教学，从小朋友就灌输他一个概念：竞争。我常说，竞争提升是斗争，斗争再提升是战争。战争就趋向同归於尽，这个路子是死路，走不通的路。我们不走这个路，我们还是接受圣贤的教诲，我们在差别当中要走向无差别的道路。别人用妄心，虚情假意，我用真心。眼前是吃一点亏，就像你们意识当中所体会到的，处处受人欺负，活在世间好像很可怜，处处被别人糟蹋，似乎是走投无路。但是你要是细心去观察，不然！世人没有依靠，我们有真正的依靠。我们的依靠是什么？我们的依靠是三宝，这是真正的依靠。这个三宝不是形式的三宝，形式的三宝靠不住，自性三宝。佛在经里面教给我们三皈依，三皈依教给我们是自性的三皈依。课诵本里面，每天课诵完之后，最后念三皈依。「自皈依佛」，你们想想那个自是什么意思？自是自性，自性皈依自性佛，真皈依。自性佛是什么？就是本觉，《三字经》上讲的本善。那不是从外面来的，不是学来的，自性是本善的、本觉的。「自皈依法」，法是规矩，法是法则，法是秩序，统统是自然的。
现在人学过一点科学常识，知道人身体构造很复杂，全身许许多多不同器官组合，器官与器官当中有管道连系，神经系统的连系、血管的连系、筋骨的连系。组织那样的精密，谁造的？谁在那个地方当总管？佛经里面讲法尔如是，这是性德自自然然它本来就这个样子，没有理由，本来就这样的！一切随顺，你的身体健康；你要不随顺，嫌这个不好，嫌那个不好，去找外科医生，去把它整修整修，这是违反你自然的原则，整修出来全都变成病了。药物、饮食、营养的补充，现在人也不懂，不懂是他不懂得随顺自然。听说这个东西是好东西营养好，那个东西很补，结果把身体糟蹋掉，太多太多这样的事情。能够天天进补的，当然这是有福德的人家，平民做不到，平民反而健康长寿，富贵人家往往在中年、少壮的时候生命就结束。什么原因？平民没有能力去吃补东西，只好随顺自然，有什么吃什么，反而健康。这里头有大道理在，几个人能懂得？
古人说了一句很普通的话，「土生土长」。这一句话有很大的学问，很大的道理。你生在什么地方，你吃那个地方的东西，那个地方的东西对你就是最有益的。我在这里出生的，偏偏要到外国去找东西吃，那是有害的，没有利益。所以自己在家乡住久的人，偶尔出去旅行，到外面旅行就会水土不服，这个例子非常的明显，很容易生病。从这个地方，你就能体会到土生土长的意思。古德教给我们饮食，哪一类饮食是最适合、最营养的？当地生的，生长的，这一个季节里面生长的。《礼记・月令》说得很清楚，十二个月哪一个季节吃哪些东西，使我们的身体、饮食起居跟大自然节气完全相应，随顺大自然的节气身体健康。夏天要吃冬天的，冬天要吃夏天的，违反大自然的法则，你怎么会不生病？冬天要吃凉性的，夏天要吃热性的。现在人不懂，夏天吃冰，冬天吃火锅，这个问题严重了，没人懂得这个道理。你看看冬天长的那些蔬菜水果是凉性的，夏天蔬菜水果是热性的，你为什么不随顺大自然？你为什么要跟大自然做对？你不叫自找苦吃吗？所以自然，随顺自然这是无差别。
像我这个身体，还能够适应许许多多不同的地区，这是什么原因？旅游的时间太长，不是在一个地方定居。我最近将近三十年来，很少在一个地方住过三个月，这个对於我修行看破、放下有很大帮助。为什么？没有家的观念。住几天就要走了，哪有家？都是在旅游，整个地球是个旅馆、大旅馆，到处游历，好像常常换房间。一切众生对於家的执著非常重，我这几十年来到处流荡。我从小就流浪，抗战其间当中，那是在中国国内抗战八年，我们也很少在一个地方住过一年的。很少！大多数住的时候最长是半年，最短的是一个星期，流浪！到台湾之后，总算是过了二十年安定的生活。这二十年我们用功读书，奠定一点基础。能够有十三年安定的时间，随著老师修学佛法。佛法学了一点之后，老师鼓励我们这些学生讲经，弘法利生，所以那个时候在台湾各个县市讲经，哪里请就到哪里去。
一九七七年开始对国外弘法，就走向世界了。一生劳碌奔波，总算身体还好，佛菩萨照顾，还没有很大的劳累之感。可是现在年岁愈来愈大，劳累这个现象现在就有一点感觉到；五年前我没有这个感觉，现在有一点这个感觉了。古人讲的年岁不饶人，所以我非常希望有个安定地方住下来，不走了；能有一个摄影棚，我的工作在摄影棚里，把我所学的、我所知的，我在摄影棚里把它录下来，提供给有兴趣的同学们做参考。佛法里常说「佛度有缘人」，有缘就是你对於这个课程有兴趣，可以喜欢，我们在网路、在电视萤光幕上见面。这是半个世纪之前的人做梦也想不到，现在居然能实现，这是现代人的福报，这个福报要抓住，要好好的利用。从前方东美先生跟我也讲过多次，大众传播的科学工具，这个工具它没有善恶，它没有是非，就在看使用的人，就在看传播的内容。如果传播的是圣贤教育，太好了，无比的殊胜，能令一切众生回头是岸；如果它的内容是不善的，节目是杀盗淫妄，那造的罪业就不得了。
千万不要图一时的快意，如果诸位很冷静的去思惟观察，中国、外国那些电视歌舞的明星，歌星、影星，编导的这些人、写剧本的这些人，你看看他们的果报，你看看他们的晚年，这你应当觉悟，都没有好的结果。愈是知名的大明星，很年轻的时候就死了，许许多多自杀的，都不是好死。你要问什么原因？他造的是什么样的业？他说「我也没有害人，也有没有偷人、也没有抢人。」没有错，你演出这些节目，你要知道这个世间多少人在学习、在模仿，你把人心、你把人的行为向哪一个方面去诱导，你要不要负责任？我们所看到的他的结果，在佛法叫花报，果报我们看不见，果报是在死了以后。今天的世界，误导众生、迷惑众生这些事迹不胜枚举，这个世间、世界还没有崩溃，幸亏有「无差别」的圣教，圣教虽然很衰弱，还是有。还是有少数真正修行人，这些人是从正面的积极努力在断恶修善，维系传统，这个功德很大。如果没有这些少数人，这个世间不堪设想，那个灾难无法想像。这十句是十个题目，后面每一句都会有详细说，我们就讲到此地。下面这一段是「结略显广」，是这一段总结，我们把经文念一念：
【诸佛子，略说世界海有此十事。】
这十桩事情，是略说十个题目。
【若广说者，与世界海微尘数等，过去现在未来诸佛，已说，现说，当说。】
略略的把它归纳起来，说十个纲领；要是细说、详细说，『世界海微尘数』，哪里能说得尽？清凉大师在注解里面给我们说得好：「世界海微尘」，地上菩萨的智慧都无法测度。我们纵然佛给我们说，我们也没有能力接受，不能理解，也记不住，太多了。清凉说得好，「非证法云，安受兹说」，这句话讲得好！法云地是十地菩萨，第十地的菩萨。法云地、等觉菩萨这两个位次，佛说他们能接受。九地以前，佛跟他说也很难接受，何况我们这些凡夫俗子？我们今天在此地学习，实实在在说阿赖耶识里头种一个「大方广佛华严」的种子，这个种子是好种子，无比殊胜！我跟诸位在一起学习这部大经，我讲得很浅显，我也讲得很多，我从哪一方面讲？从我们现前实际的生活环境，从我们现前的程度能够理解，务必要在这个地方用最低的水平学以致用，我们才能得真受用。
所以，绝不好高鹜远，决定不谈玄说妙。为什么？说得好听没有用处，做不到，不得受用，这个我们不学。我这一生学的东西很踏实、很有受用，原因在哪里？我不好高鹜远。李老师教的，仅仅抓住一个原则我学了我就有用处，没有用的东西我不学。所以清凉、李长者的注疏我看，我看得很仔细，但是我不讲，我讲得很浅显，我全部把它落实在我们的生活当中；如果不能落实生活的，我都不谈。真的帮助我们提升境界，我们不能入「大方广佛华严」，总沾到一点气氛。这一点气氛，对我们这一生来讲是非常难能可贵的受用。现在时间到了，我们就讲到此地。
诸位同学，请看经文第二大科「依章别释」。前面我们念的十句是十个题目，现在就这十个题目要详细加以解释。清凉大师说，「十事不同」，十桩事情，所以下面经文有十段，每一段都有长行、有偈颂。长行有三个小段，这是总标、解释、后面有总结。现在我们看这十段的第一段，第一段就是世界海生起的因缘，世界海生起具足哪些条件？请看经文：
【诸佛子，略说以十种因缘故，一切世界海已成，现成，当成。】
这就是第一小段「标」。在这个地方这段经文里，要是说前面讲过，「世界海微尘数」，讲不尽的，能够为我们说的都还是略说。略说举十种，这十种因缘通成十方三世一切佛刹。从这一句里面我们必须要体会得到，它说『世界海已成』，现在成就，『当成』是将来成就，这个意思里已经包含了成住坏空。佛在经上常讲，「世间无常，国土危脆」，人命在呼吸之间，都是讲的真实话，我们应当要晓得。《般若经》上讲「凡所有相，皆是虚妄」，这个世界海是相，不是永恒不变的。佛家讲真，真是永恒不变的，凡是会变的，都是虚妄的、都是假相，这个道理一定要懂。为什么会有这些世界？会有这些星球？会有这些星系？会有这么多不同维次的空间？大世界里头有小世界，小世界里头又包含大世界，重重无尽，为什么会有这些事情？普贤菩萨要在此地给我们解说。下面就是正式为我们讲解。
【何者为十。】
哪十样？第一句：
【所谓如来神力故。】
我们还是一句一句的来说。第一句就把这个因缘告诉我们，这个因缘是『如来神力故』。清凉大师在注解里给我们说明，解释，说明佛国土的意义「虽有多种」，总而言之归纳起来，不外乎三大类：第一类是法性土，第二类是受用土，第三类是变化土，世界有这三种性质。法性土是从理性上说的，没有形相。法性身是真身，真身它的存在一定有依报，真身存在哪里？那叫法性土。在我们净土里面，净土里讲四土，法性土就是常寂光净土。净宗典籍里面、祖师大德注疏里面都说得很清楚，常寂光土身土不二，法性；法性身跟法性土也是不二，这个意思我们很难懂。为什么不懂？就是无量劫来我们已经习惯分别执著，这里头没有妄想、没有分别、也没有执著，你要拿妄想分别执著你想去了解法性土，不可能，这三样东西是障碍。你只有突破障碍，你才真正找到禅宗里面讲「父母未生前本来面目」，那是什么？法性身。禅宗里面讲「明心见性」，见性的人我们习惯都称他为佛陀，见性成佛。现在我们这个障碍存在，而且这个障碍非常坚固，没有法子突破，所以法性土跟法性身只有听听之分，决定没有办法证实。听了之后听不懂，不要去理它，为什么？想也想不通的。这个境界叫「言语道断，心行处灭」，言语达不到，心思也达不到，它是真的，它是理体，所有净土是从它变现出来的。宇宙之间万事万物，「唯心所现，唯识所变」，法性身、法性土是自己的性识。
第二讲到受用土，受用土又有自受用、他受用，又分这两种。再讲变化土，所以有的时候讲四土，有的时候讲三土。三土里头他受用、自受用合在一起叫受用土，四土是把受用土分开：自受用、他受用，这总是属於境界的问题。我们自己没有契入这个境界，很难想像，没有法子想像得到的。我们知道佛所讲的这个事，这个事是真的，这才叫做事实真相。佛法教学最殊胜的地方、最令我们佩服的地方，不是说他老人家说了我们就这样相信，真的就相信了，佛不如是。佛教给我们信其言，你自己要亲证这个事实；你要不能够证入，那个信是没有用处的。这个信在佛法里引导我们亲证这个境界，到我们自己契入这个境界，回头想想以前佛给我们讲的没错。佛确实是「真语者、实语者、如语者」，我们对佛陀、对法身菩萨格外恭敬，他们真的没有妄语，真的没有欺骗人，实话实说，一丝毫虚伪都没有。
这个报土，就是受用土，什么时候我们才能够体会得到，契入境界？至少要「破一品无明，证一分法身」，华严境界。受用土不在十法界，在一真法界，《华严经》上讲的华藏世界，是佛菩萨的受用土。佛有自受用土，教化菩萨是他受用土。西方极乐世界亦复如是，常寂光土是法性土，也是阿弥陀佛自受用。阿弥陀佛变现出实报庄严土，实报庄严土是佛的自受用，也是往生实报庄严土菩萨们的受用土，对佛来讲是他受用。实实在在跟诸位说，讲自、讲他讲种种分别，佛是对我们现前境界讲的，真正到实报土里面，哪有分别？哪里还会有个自、有个他？这个念头统统断掉了；圆初住的菩萨，妄想分别执著都没有了，那个世界是平等法界。平等里面有差别，有什么差别？每一个人所断无明的多寡不相同，因此境界不一样，这个道理不难懂。
譬如我们同在这一个地区生活，每天我们六根所接触的境界完全相同，但是我们每一个人的感受不一样。若从感受细分，绝对没有两个人相同的。古人讲的比喻很好，「如人饮水，冷暖自知」。我们喝一杯饮料，同样是一杯饮料，我喝一口，你也喝一口，我们两个感受不一样。为什么不一样？我们两个人体质不一样，我们两个人根性不一样，感受怎么会相同？不可能的事情。不相同里头有一些相同，大同小异，不是完全相同，大概可以有个百分之七、八十相同，总有百分之二、三十不相同。这是从我们现前这个生活状况里面，同住在一栋房子，同在一桌吃饭，甚至於一杯饮料各人喝一口，你从这里就能体会到。到什么时候完全相同？成佛就相同，佛佛道同。为什么？为什么它相同？他的妄想分别执著是完全断干净，那就相同了。等觉菩萨还有一品无明没有断，那就是等觉菩萨跟等觉菩萨也有一点不相同之处。那一品无明断尽，那就相同，六根接触六尘境界那个感觉完全相同的，这是如来果地。菩萨这是大同小异，我们凡夫同异参半，只是在日常生活当中我们没有留意观察，所以常说的粗心大意。对於日用平常的事实真相一无所知，这不叫可怜悯者吗？佛在经上常说可怜悯者，你要是仔细观察到、想到，佛讲的话有道理，没错。
第三种讲变化土，变化土可以说完全是他受用的。清凉在注解里面讲，诸佛如来有变化身，「变化身依变化土」，就好像我们人在作梦一样。所以学佛的人应当在晚上作梦梦醒的时候，不要再躺著睡，坐起来，可以不必下床，坐起来；想一想梦中那个境界，再回味一下，就会很清楚。然后再想想经典里面给我们讲的，「一切有为法，如梦幻泡影」，这是修行。梦中有我们这个身，梦中也有山河大地，梦中那个身岂不是我们的变化身？梦中里面的山河大地岂不是我们的变化土吗？诸佛如来能，菩萨、声闻、缘觉能，我又何尝不能？只是他们那个能，他自在，我们这个能，不自在。我昨天晚上做的梦，今天晚上再想做同样的梦就不行了，就不自在了。有少数的众生，可能同样的梦他会做好几次，缘不一样。
我们看第一句里面所说的，「如来神力故」，这是讲器世间的因缘。清凉大师在这一节注得很多、很丰富，诸位可以好好的去看看。「如来神力」是说，不管是净土也好、秽土也好，都是如来大慈大悲以他的智慧、慈悲、神力变现出来的。他为什么要这么做？没有别的，为一切众生。这个道理实在说也不难懂，父母生了一群儿女，在古时候一个家庭里头五、六个小孩是很平常的事情，二、三个小孩那很少的。父母们的用心，把小孩养大了，还要帮助他成家立业，使他们的生活能过得很好，父母才安心。父母为他们置产业，岂不就像佛关怀一切众生一样吗？佛对众生比父母对子女还要好。佛要度众生，当然要有安置众生的处所。好比我们要想教化众生，先得去办个学校，这个学校就是学生的受用土，就是学生的。我们的身是业报，我们住的这个土也是报土，跟佛的报土不一样。我们是业报土，佛的报土是智慧报土。智慧没有开，见不到佛的报土，所以我们是业报土。
佛在我们这边呢？那佛是变化土，因为佛是变化身。就是释迦牟尼佛示现到我们这个世间也是变化身，他老人家示现三十二相八十种好，丈六色身这个形相，是应化身。跟我们这些凡夫一天到晚在一起，为凡夫做种种觉悟的示现，给你看。几时你看明白、你看懂，你就豁然大悟，你也能入佛的境界了。佛的这些学生们，为我们这些凡夫俗子做种种示现。须菩提尊者在般若会上看出释迦牟尼佛示现的意思，我们想想须菩提尊者跟释迦牟尼佛多少年才看出来？这都是最初参加僧团的。他经历阿含、经历方等，再经历般若，阿含跟方等二十年，跟佛二十年；般若讲二十二年，《金刚般若经》是在第十六会。般若讲二十二年，我们概略的估计，就算他是在当中，须菩提尊者这个时候看出释迦牟尼佛在生活当中示现的意义，至少是三十年。释迦牟尼佛每天都是这个样子，三十年须菩提看出来了，法会里赞叹希有世尊，三十年才看出来。
世尊每天都是这样的，这就是表演。其实须菩提、目犍连、迦叶都是古佛再来的，作斯示现。好像在一起唱戏表演，要经过这么长的时间，突然说「我看出来了」，给凡夫看的。他们是表演的，唱一场戏，游戏神通。这个话经上都说，真的是游戏神通，我们有没有看出来？这是《金刚般若》这一个单元的发起因缘，须菩提尊者问的两个问题问得好，「云何降伏其心」、「应云何住」。这是讲心，凡夫的心一天到晚妄想杂念纷飞，怎样能把它降伏？能把这些妄想杂念控制住？我们这个心到底要安住在哪里？心散乱。《金刚经》上佛为大家就是解决这两个问题，佛在一开端讲得很好：我就是这个例子，你们学我就行了。「如是降伏其心」，你学我这个样子，像我这样住，像我这样降伏其心，这个话已经答覆了。须菩提尊者明白，没有入这个境界的人不明白，所以佛不能不继续开示。这是佛所说的。
再回过头来看看中国，菩提达摩到中国来的时候，把禅这个法门传入中国，找不到传人。其实他很清楚、很明白，时节因缘没有成熟。他到少林寺去面壁，每天在那里静坐，坐了九年，时节因缘成熟了。慧可大师来向他请教，向他求法，那是真正想解决问题的人。什么问题？就是《金刚经》上的问题，妄念很多，不晓得怎么伏妄念？不知道要把心安在哪里？他去见达摩恰恰是冬天，冬天下雪，达摩祖师在打坐，他在门口站在那个地方。站的时间很久，雪几乎到膝盖，下到总有一两尺深了，他还不走，达摩祖师在那里如如不动。他这个时候没有法子，从前出家人身上都带一把刀，戒刀，他用这把刀把自己的手臂砍断，拿这个来供养达摩祖师。达摩祖师看到这个样子才开口，「你何苦来？你怎么自己把手臂砍断？你到底有什么问题？」慧可讲：「我求大师替我安心，我的心不安。」达摩祖师，我们现在看到达摩的造像，达摩祖师站在那里一个手伸出来，那个手伸出来是什么意思？就是接见慧可的，把那个手伸出来，「你把心拿来，我替你安。」慧可这个时候回光返照，就像楞严会上阿难找心一样，阿难找到，佛把他否定了。慧可没有找到，回过头来一找的时候，搞了半天找不到，回答达摩祖师一句话：「我觅心了不可得。」你教我把心拿出来，我现在回过头来去找，找不到，不晓得心在哪里？达摩祖师回他一句话：「於汝安心竟。」他忽然开悟了。你不是要我替你安心吗？我现在把你的心安好了，从这一句话当中他开悟了。
《金刚经》上总的教导菩萨，「应无所住，而生其心」，六祖能大师在这一句里头大彻大悟。心不能有住，要无所住，无所住你的心跟虚空法界融合成一体。心在哪里？无处不在，无时不在，「心包太虚，量周沙界」，这是真的。后面那一句话很重要，「而生其心」，生什么心？为一切众生服务的心。就是佛法里面讲生大慈悲心，真是现在人所讲的，全心全力为一切众生服务。服务项目非常之多，所有一切项目有一个总的目标，决定不能违背。总目标是什么？教化众生断恶修善，转恶为善、转迷为悟、转凡成圣，这是总目标。不管用什么方法、用什么样的手段，现在人讲手段，佛法里面总称之为善巧方便；善巧方便现在人也听不懂，我们讲方法、讲手段大家好懂，都要达到这个目标。与这个目标相应，这叫佛法；与这个目标不相应，叫世间法。用的方法、手段可以说跟世间没有两样，精神、目标、方向不一样。
譬如世间人喜欢财富、喜欢五欲六尘、喜欢名闻利养，佛都可以用这些东西来做手段；岂不闻佛法里面常说，「先以欲勾牵」，勾引你，「后令入佛智」。现在这个社会，头一句可以说用到了极处，用利欲勾引世人，男女老少各行各业，用利欲来勾引你。但是他不是教你入佛智，他的方向、目标跟佛是相反的，他的目标、方向是叫你入迷邪染；佛以利欲勾引你，是叫你入觉正净。这就是佛跟魔，手段都差不多，都会用，一个是帮助你觉正净，一个是帮助你迷邪染。迷邪染的人多，这个世界是魔的世界；觉正净的人多，这个世界是佛的世界。大乘了义经上说：「无佛亦无魔」，这是真话，境界里头真的无佛亦无魔，佛跟魔就是你一念觉迷。你一念觉，魔都成佛了，你找不到魔；一念迷，你找不到佛，全是魔，妖魔鬼怪。这岂不是证明了佛在经上所说的「一切法从心想生」？看你怎么想！你想善，一切善法成就；你想恶，一切恶法成就。一切法从心想生，这是真理，这是事实真相。
我们要知道、要清楚、要明了，诸佛如来时时刻刻在照顾我们，妖魔鬼怪也是时时刻刻在我们周边。如果我们随顺自己的烦恼习气，随顺自己的自私自利、贪瞋痴慢，你跟妖魔鬼怪相应，你自己也变成魔子魔孙，不知不觉。如果你在境界里面能够放弃自私自利，能够放下贪瞋痴慢，一切随顺佛陀经典上的教诲，依教奉行，你跟佛菩萨亲近，你入佛菩萨这个行列。日久天长，不知不觉，自己成菩萨、成佛了，这岂不是世间人常常讲的「近朱者赤，近墨者黑」吗？我们日常生活当中跟哪些人往来、跟哪些人交友，就可以看出你是属於哪一类的人。学佛的人天天不离佛菩萨，天天不离经典，佛菩萨在哪里？我所接触的一切人事物统统是佛菩萨，没有一个不是佛菩萨。何以故？所谓如来神力故。如来神力变化的，一切人事物全是佛菩萨变化的，来教我这一个学生。
我们的念头这样一转，你是什么人？你就是善财童子。我们在《华严经》上看到的，善财童子的思想、善财童子的观念就是这样的。他心目当中没有十法界，他只有一法界，佛法界。没有一个人不是佛的化身，没有一物不是佛的变现，山河大地、芸芸众生，这些动物、植物、花草树木，都是如来神力变现的。念头这样转，境界随著他念头转，境随心转，他一生成佛。我们今天差，差在哪里？我们不是这个想法，我们胡思乱想，所以修行功夫不得力。每天起心动念、言语造作，就像《地藏经》上讲的「无不是罪」，无不是业。什么原因？我们想错了，我们看错了，做错了，辜负了诸佛如来慈悲威神的加持，道理在这里。什么时候我们在经教里面搞了几十年，希望也能像须菩提尊者一样，有一天看出苗头出来，豁然大悟。我们一定会叹「希有！希有！」，入佛境界了。今天时间到了，我们就讲到此地。
