大方广佛华严经 （第七０三讲） 2002/5/9 新加坡净宗学会 档名：12-17-0703
诸位同学，请看正陈本义第一段的十句，第七句开始：
【世界海佛出兴。】
这一句没有讲，前面讲到「世界海清净」。这是讲诸佛如来在十法界现身教化，像释迦牟尼佛在我们世界出现。清凉大师在注解里面给我们说的是「佛出差殊」，我们在经论里面读到很多，佛出现在世间，也是有无量因缘。我们必须要记得，像《普门品》里头所说的，「应以什么身得度，佛就现什么身」，佛现的身不一样，佛用的名号也不一样，佛教化众生的善巧方便也各个不相同，但是他的方向、他的目标是不变的。方向、目标总而言之是教化众生断恶修善，这是第一条；第二是教化众生破迷开悟，第三是教化众生转凡成圣，这是方向目标永远不变的，佛佛道同。至於用什么方式？用什么样的仪规？这就讲的善巧方便，无量无边。佛家常说「方便有多门，归元无二路」，现相都是方便。
佛当年在我们这个世间现的身相，丈六金身，丈六这个个子很高，但是诸位晓得，古时候这个尺没有现在这么长。我从前读过弘一大师《周尺考》，他老人家告诉我们，周朝时候的一尺只合我们现在中国市尺大概六寸的样子。所以一丈六用现在人的说法，一百八十多公分的样子，比一般人高一点，不是高很多。佛现的这个身总要跟大家差不多，是要好一点，也不至於好太多，好太多一般人不敢亲近，稍微好一点，这是合情合理的。佛度化众生，一切是随著众生业感，佛就有应。所以佛的身相不一定，佛的色相也不一定，但是不管是什么样的色相，都叫做金色身。取金色身是取比喻，我们要懂这个意思，并不是真的是金色身。如果是金的，这个人一身是金色的皮肤，人家看这个人是怪人，谁敢去接近他？金代表什么意思？代表完美，代表不变。
你看看这五金，金银铜铁锡，除黄金之外，其他的都容易氧化、都容易变色。通常我们使用的东西大概铜器多、银器多，铜跟银都容易变色，时间久氧化，银变成黑的，铜变成绿色的。唯有黄金不变，黄金不管在什么情况之下，它永远保持它的色泽，所以称之为宝，取这个意思。佛对众生的真诚心不变，六根接触六尘境界，清净心、平等心不变；永远住在智慧里面，不会起烦恼，不会动感情，正觉不变；永远是慈悲的，慈悲心不变。无论是顺逆境缘，他不变。不变叫做金，所以称真金色，就是它不变。我们凡夫常常随著境界变，性情非常不稳定。不变的是真心，真心现出来的叫做真色，所以他的色相不变，不是脸上、身上都是金色的。我们造像怎么样显示佛一切都是常住不变的？用金色。所以金是表法的，一定要懂得这个道理。如果你认为释迦牟尼佛的身相颜色就像黄金的，那你是望文生义，你不了解佛所说的真实义。
过去善导大师也给我们讲了一句话，跟『出兴』有密切关系。善导大师讲，「如来所以兴出世，唯说弥陀本愿海」，我还把它刻了个小图章，这两句话。刚才讲了，佛出兴在这个世间是为了三桩事情，三桩事情合起来那就是一桩事情，一桩事情是什么？帮助一切众生成佛，就这一桩事情。所以，断恶修善、转迷为悟都是作佛的先决条件。佛是希望众生都成佛，都能够证得大圆满，智慧圆满、德能圆满、相好圆满，就为这么一桩事情。要令一切众生在一生当中成就这个大圆满，无量法门里面有一个法门能够帮得上忙的，肯定帮得上忙，「一心念佛，求生净土」，念阿弥陀佛。这是十方三世所有一切诸佛出现在九法界，就这么一桩事情。为什么释迦牟尼佛又说出许许多多的法门？这是众生缘不成熟，什么缘？念佛求生净土的缘不成熟。这个时候「恒顺众生，随喜功德」，你喜欢哪个法门，教你哪个法门。在这个法门里头，用意在哪里？种善根，中国古人常讲的积功累德。无量无边法门都是帮助你积功累德，到什么时候你想通、你觉悟了，能接受念佛往生净土的法门，佛又来了。唯有这个法门能令博地凡夫一生圆满成就，这个法门真正不可思议。佛是这样出现的，菩萨亦复如是。
菩萨、声闻、缘觉他们出现在世间，从我们凡夫这个境界里面来说，无一不是乘愿再来。他们学佛学得很像，帮助佛教化。法身菩萨他的能力具足了，刚才说过的，自性本具的智慧、德相都现前了，这个众生应以佛身而得度者，他就能现佛身而为说法，他是菩萨；圆教初住菩萨就能现三十二相、八十种好这种佛身来教化众生，应以什么身得度，他就能现什么样的身相。不到这个地位，十法界里面四圣法界，四圣法界示现的相好都要得佛力加持。实在讲，就是等觉菩萨也得佛加持，佛慈悲到极处，我们在经文里面能看到，佛对一切众生平等加持。但是一切众生在果相上说完全不平等，这是什么原因？佛平等加持，你能接受多少？你要是不接受，不接受就加不上，想帮忙你不肯接受，帮不上。送给你礼物你不接受，你拒绝，差别在此地。
我们想，怎样把自己的这些障碍、业障能够消除掉？消除业障最殊胜的方法，听经。佛陀在世天天讲经说法，你听经，你亲近他老人家。日久天长听多了、看多了，你看他老人家生活，你看他老人家工作，你看他老人家接引大众。在这里头学，这都是学问，这都是真实智慧、真实的德行。现在佛不在世了，不在世我们的学习就困难很多。不在世了到哪里学？依照经典来学习。对於经典要生信心，佛不在世，三宝是法宝第一；佛陀在世，佛宝第一。所以，佛教给我们「依法不依人」。善导大师在《观无量寿佛经》注解，叫做《四帖疏》，「上品上生章」里面讲得很详细，把「依法不依人」非常具体举出许多例子给我们说明，希望我们要明了。佛陀不在世，法宝是世出世间第一宝，世间金、银、琉璃、砗磲、玛瑙，现在人讲宝石、金刚钻、宝物，假的那不是真的。法宝是真的，法宝重於世出世间一切珍宝，这在大乘经上比喻太多太多了。
大乘经常说，以大千世界七宝布施，这个布施的福不得了，比不上为人说四句偈。大千世界七宝布施的福比不上为人说四句偈，什么原因？大千世界七宝布施那个人，那个人不会开悟，反而被这些财货迷惑；四句偈，能令人觉悟。佛经里面这些话佛讲了无数遍，我们在许许多多经典里面都看到，相不相信？不相信。你今天布施我一部《华严经》，肯定你不如布施我十万块钱；十万块钱那是大千世界七宝的一毛，九牛一毛。世间人还是重财不重法，你才晓得经上常说「阎浮提众生，刚强难化」，他爱财货，他不爱佛法。佛法虽然讲也爱，但是决定比不上名闻利养，名闻利养一现前，佛法就放到一边，变成次要又次要，这哪能成就？
什么时候你真正觉悟了，人家供养你百万、千万、亿万与一个人供养你一部《华严经》，你能不能「我要接受《华严经》，亿万财富我不要！」你真的觉悟了；你得亿万财富，你是六道众生，你搞轮回。你得到这部《华严经》，果然能够依教奉行，你这一生跟善财童子一样，超越六道、超越十法界，你能够契入一真法界。你说哪个利益大？什么时候你才真正明了，你才真正觉悟？真正明了觉悟的人，肯定不造恶业了，心里面恶的念头断干净了。别人对我的误会、毁谤、陷害，有没有？有，连释迦牟尼佛成佛示现都有。我们用什么心情来对待？我们用智慧，智慧观察，它替我消业障，帮助我增福慧。所以觉悟的人遇到这个事情，知道那是大善知识，那是在教导我。我没有造这个过失，他在提醒我，不要造罪业；我确实是造了这个罪业，别人说我，说我的过失，提醒我要忏悔、要改过自新，你说那不是善知识是什么？
善财童子所以一生圆成佛道，就是这样修成的。然后我们才晓得，许许多多人修行生生世世不能成就，原因在哪里？只喜欢听别人赞叹，说好的，自己心里很得意，得意忘形，把自己所修的这些功德全部都漏掉了。增长傲慢，自以为是，增长罪业。如果有人说你不是，恨到极处，就是自己有过失，自己也不承认，想尽方法来掩饰，所以生生世世都不能成就，原因在此地。几个人像世出世间的大圣人，大圣人是大明白人、大聪明人，人家是闻过则喜，欢喜。历代帝王当中，唐太宗常常被人赞叹，什么原因？唐太宗喜欢人家说他的过失，绝对不处罚人。说错了？真的有这种情形，别人误会、不了解，当他面说「皇帝，你哪些事情不对，你哪些事情做错了。」皇帝点头笑笑。旁边他的太监跟皇帝说：「皇上，那人冤枉你，你没有这个过失。」皇帝回过头来告诉他，「没有这个过失，也要接受。」什么原因？「如果他说错，我惩罚他，以后还有什么人敢在我面前说过失？」「贞观之治」不是容易得来的，由此可知，唐太宗这个人了不起。说他的过失，纵然是说错了，欢喜接受。正是古人讲的「有则改之，无则嘉勉」，只要你来说，我都感谢你。
就我们佛法来说，历代帝王当中很多菩萨化身，这是菩萨以帝王身出现，教导做国家统治者帝王应该要有的态度。千万不可以「我没有这个过失，你冤枉我，你在那里胡思乱想，你在那里猜疑，你应该接受惩罚。」这样一来，没有一个人敢说你的过失，你的过失只有增长，你自己不知道。一直增长到毁灭，恶贯满盈，你的灾难就来了。做领导的人，应当向唐太宗学习；修道的人，如果不能接受别人规劝过失，你的道业永远不能成就。古圣先贤、佛菩萨是怎么样教我们的？我们要记住。看到别人的不善，不要人家说，我们要认真回光返照，反省自己有没有他那样的过失，我们就学到了。每一次反省就是一次的功德，积功累德是这样修成的。见到别人的善处，我要想到我有没有？我要没有，要向他学习；我要有，要好好的保持。所以会修行的人，顺境逆境、善缘恶缘都是菩萨学处、都是道场，没有一处不是修道、养道、成道的场所，统统是！你的道业一生怎么会不成就？当然成就。问题是在你会不会？你不会，那就没有法子了。
学习不能中断，才会有进步。我们今天学习没有进步，为什么没有进步？中断的时间太长了。我在这里讲经，你每天在那里听经，一天听四个小时；一天二十四个小时，你只有四个小时佛法薰习，还有二十个小时是烦恼薰习，你敌不过烦恼，你怎么会成就？所以我劝同学们，好的同学、希望这一生有成就的同学，我劝导他每天要干十六个小时，八个小时听经，八个小时念佛，二十四小时我们有三分之二接受佛法薰习；还有三分之一的八个小时，还有烦恼习气在薰习，这个样子功夫稍稍可以得力。菩萨不一样，我们一般人粗心大意，没有想到这个事情，菩萨接受佛法薰习是二十四小时具足的。换句话说，一天一昼夜当中，一分一秒的烦恼薰习都没有，所以他成菩萨，他能成法身大士。我们不如人家，他是真正做到念念觉而不迷、念念正而不邪、念念净而不染。
佛与法身菩萨为我们示现没有中断过，一分一秒昼夜都没有中断过。你从这个地方细心去观察，经上讲我们这些人「刚强难化」，一点都不过分，我们真的是刚强难化。每天不知不觉的都在世缘里头计较，起心动念、言语造作造轮回业，我常常讲轮回心造轮回业。就是一天念十万声佛号也不能往生，古人讲「喊破喉咙也枉然」，前头还有一句话，是「口念弥陀心散乱，喊破喉咙也枉然」。我们看了这个偈子，听了这句话，能不能体会到？能不能了解？能不能觉悟？明了、觉悟不是在口皮上，是在心行上。真正觉悟的人，落实在心，落实在行为。我要把佛号、佛的教诲念念当中都做到，真的做到。你要做得很圆满、做得很究竟、做得很活泼、做得很自然，《华严经》是最好的教材、最好的参考资料。所以，读《华严》是无比的福报。
我们也曾经听古人说，《无量寿经》超过《华严》，对不对？对！但是对现前我们这个根性，《华严》超过《无量寿经》。在什么状况之下，《无量寿经》又超过《华严》？十波罗蜜、十大愿王修学有相当的功夫了，有相当的成绩了，这个时候《无量寿经》超过《华严》。你能懂这个意思吗？华严会上四十一位法身大士，在他们境界里面，《无量寿经》第一，你看看普贤菩萨「十大愿王，导归极乐」。文殊、普贤是毗卢遮那佛的助手，重要的得力助手，这两个人都发愿求生极乐世界，而且把华藏世界四十一位法身大士，统统劝导他们求生极乐世界，亲近阿弥陀佛。这么一来，华藏世界不是空了吗？人都没有了，都被这两位菩萨带走了。毗卢遮那佛生不生气？「你把我的人全都带走了」，毗卢遮那佛要一生气，他是凡夫他不是佛。佛的心是什么心？你们这些菩萨快快成佛，最好今天就能成佛，到西方极乐世界就成佛了。到那边去作佛，毗卢遮那佛高兴、鼓掌，「好，好，好，你们都去、都去！」是这样的。对於极乐世界、对於阿弥陀佛一丝毫的忌讳都没有，一丝毫的嫉妒都没有，欢喜踊跃，这是佛所行处。我们凡夫是「你拉我的信徒，那还得了？」凡夫！不会成就，搞六道，不是搞佛法。
我底下这些学生，如果有个真正好的善知识，我会劝你们去亲近，去接受他的教诲，我欢喜。为什么？我希望你成就。你在我这里不能成就，到那里能成就，我要是障碍你，我的罪过很重。你在我这里成就小，在我这里成就慢，你到那个地方成就快，到那个地方成就大，我真的爱护你，真的想帮助你，我一定劝你到那里去。哪有刁难阻碍的道理？这是什么人？这在佛法讲这是魔，魔才障碍别人，佛不障碍别人。佛出兴世间不容易，菩萨应化缘都很深，一定自己要有慧眼，你能够辨别。现在由於交通便捷、科技发达，实在讲亲近善知识不必到善知识居住的地方，用网路在家里面就能够亲近。现在用网路讲经的法师大德不少，你统统都看，你自己用你的智慧去选择。统统看了之后，你选择一位善知识，你天天听他的，你就是亲近他。这个办法不是我说的，释迦牟尼佛教的。释迦牟尼佛什么时候教的？在《观无量寿佛经》里面，释迦牟尼佛教韦提希夫人就是这个办法。
韦提希夫人希望亲近善知识，希望往生清净佛国土。释迦牟尼佛把十方一切诸佛的刹土，用他的神力展现在韦提希夫人的面前。就像电视机画面一样，让你自己仔细去观察，你仔细听听这一切诸佛说法。夫人看到、听到，最后向佛请求，她觉得西方极乐世界不错，她愿意往生西方极乐世界，亲近阿弥陀佛。这不就跟现在用电视画面一样吗？要求怎么样才能够生到极乐世界，亲近阿弥陀佛？佛教给她方法。方法的基础，「净业三福」。净业三福是什么原因？先把自己变成上善之人，因为极乐世界是「诸上善人俱会一处」，你要没有上善的条件，把方法告诉你也没有用处，你也不能往生，你必须具备西方极乐世界的条件。所以净业三福就重要，念佛人不修净业三福不能往生，修净业三福的人，一念、十念都能往生，这个道理我们不能不懂。多少人读经，实在讲粗心大意，误会了佛的话，错解了佛的话，把这一生机缘错过了。这一错过，下一次再要遇到，不晓得到哪一生哪一劫，很不容易！一定要知道世间什么都是假的，《八大人觉经》上明白告诉我们，「世间无常，国土危脆」，你在这个世间哪一样东西你能得到？
台湾前年一次大地震，我在报纸上看到的，山河形状都改变了。古书里面常讲的沧海桑田，都是真的不是假的。喜玛拉雅山是地球上最高的大山，山顶上有贝壳，有水族的化石，怎么会跑到高山上？考古学家明白了，从前喜玛拉雅山是在海底，地壳的变化把海底挤出来变成山峰，陆地沉到海底下去了。地壳挤压演变的现象，现在科学家很清楚，这就是佛在经上讲的「无常」、讲的「危脆」；危是危险，脆是脆弱。真正知道这些事实真相，了解这个道理，这个世间所有一切万事万物我常常讲，可以使用不可以占有。你有念头要占有，错了！随缘得大自在。你要想占有、想控制，你要生大烦恼，得不偿失。好，时间到了。
诸位同学，请接著看第八句：
【世界海劫住。】
这一句清凉大师跟我们讲，世界存在的时间长短，这是显而易见的，我们现在用天文望远镜观察太空当中的星球，有些星球存在的时间长，有些星球存在的时间短。存在时间长短，各个不相同，这叫『劫住』。劫是佛法里面时间的代名词，是一个很大的数目，佛法里面说大劫、中劫、小劫。讲长时间是要论劫所说的，用年月日那就太麻烦、太琐碎了。劫的数量，在佛经里面我们要知道佛说法的义趣，都是形容很长很长的时间，不是说一个定数。现在很多人执著，一定执著一个数量。你执著数量，佛也有方便说法。说法有种种，不是一个说法。譬如我们在讲席里头常常用的「小劫」，小劫怎么算法？
佛说人的寿命最短十岁，这是讲大多数人，我们今天讲平均年龄。这个世界很不好，人的寿命很短暂，寿命只有十岁。两三岁这个人就成熟，就结婚生子，到八、九岁就是老头子。从十岁每一百年，就是每过一百年，现在讲一个世纪，加一岁，平均年龄加一岁。这样一百年加一岁、一百年加一岁，加到八万四千岁，这是人寿最长的。到八万四千岁就不能再加，要往下减，再过一百年减一岁、过一百年又减一岁，减到十岁。这样一增一减，叫一个小劫。二十个小劫是一个中劫，四个中劫是一个大劫。你要执著数目字，佛就给你这个说法。哪些人执著？小乘权教执著。大乘尤其是圆教他不会执著，他为什么不执著？「凡所有相，皆是虚妄」，长短不二，他执著这些干什么？他心地清净，没有妄想分别执著，所以念劫圆融。由此可知，所有一切现象无不是从妄想分别执著里头发生的。
妄想、执著是虚妄的，能发生的体是虚妄的，所发生的事相哪里会有真实的？人明白这个道理，万缘放下，身心就得大自在，才能够入佛解脱的境界。否则的话，你是样样事情斤斤计较，那你是要到哪一劫你才能入得了佛境界？所以这些现象之有，全是幻有，因缘生法。《中观论》说，「因缘所生法，我说即是空」；《金刚般若经》讲，「凡所有相，皆是虚妄」，这是真实相。觉悟的人在这个现相里面积功累德、断恶修善，觉悟的人；迷惑的人，念念想占有，名闻利养、五欲六尘他放不下，他累积罪业。累积功德的脱离轮回了，多半住四圣法界；造作重业的，就变现出六道轮回，在这里头舍身受生，循环流转，干这个事情，变现这个现相。所有这些现相，总的来说都是从心想生，这个心想就是妄想分别执著；离妄想分别执著，一真法界就现前了。那是诸佛如来、法身菩萨的境界，这里头没有劫住。讲劫住是方便说，对凡夫的妄想分别执著还没有放下的人对他讲。已经放下的人没得说，念头尚且不生，还有什么言说？但是在我们现前烦恼习气没有断，我们概念当中确确实实有时间的概念、有空间的概念，《百法明门论》里面讲的「时分」、「方分」，是抽象的概念，不相应行法。这个概念里面似乎是有，实际上没有。不但体没有，现相也是虚幻的，细心的人能观察得出来。再看下面第九句：
【世界海劫转变差别。】
这一句里头有三桩事情，前一句著重在「住」，就是这个星球、这个星系，我们今天讲，它存在的时间长短，讲它存在的时间长短。第九句的「劫」，就是存在时间长短里面重要的是底下两桩事情，一个是『转变』，一个是『差别』。清凉大师在这一句里面给我们注解得很好，「随业改变」，要知道不是一成不变的。世界也是刹那刹那在变动的，它改变的幅度很小，我们没有办法觉察得出来；它改变的幅度很大，我们就觉察出来了。这一句重要，就是《金刚经》上所讲的，「如露亦如电，应作如是观」。凡夫学佛，如果心思很细密、很文静、很真诚，你在经教里面就能够做到随文入观。从什么地方观察到「转变、差别」的现象？从自己。粗相，一年比一年老，这不就变化吗？这不就差别吗？一年比一年老，容易觉察；一月比一月老、一天比一天老，不容易觉察到。人从小到老不是刹那之间变化的，实实在在是一秒一秒钟在变化，每一秒都不一样。后一秒钟这个形相，绝对不是前一秒钟的现相。这个话现在一些同修们常常听我讲经，不难懂，我说得很多，在佛法总的叫无常。
我曾经在讲席里头说过，人有一桩事情勇猛精进，一点懈怠都没有，那就是从出生向坟墓这个目标精进不懈。你不能停个几秒钟，向衰老精进。什么人觉悟到这桩事情？跟诸位说，释迦牟尼佛当年觉悟到了。他作太子的时候到外面去游玩，看到外面生老病死，他觉悟了。觉悟之后，表现的是什么样的形态？王位舍弃了，不想继承王位；荣华富贵舍弃了，妻子儿女舍弃了，去修道去了。觉悟了，就是修道才能解决这些问题，解决生老病死的问题。做国王解决不了这个问题，荣华富贵解决不了这个问题，真觉悟了！我们现在学佛，还要争名逐利，争权势、争地位，没有想到本师释迦牟尼佛！修行怎么会成功？谚语里面讲「地狱门前僧道多」，不是假话。原因到底在哪里？我们在迷，没有在觉。虽然学佛、虽然出家，虽然搞弘护佛法搞了很多年，细心的反省检点就发现自己依然是迷而不觉，依然是邪而不正、染而不净。那自己心里就有数，我将来死了到哪里去？还是搞三途六道。有什么了不起？有什么意思嘛？
经论上常常讲，真正是大丈夫，这个大丈夫也就是大英雄的意思，在这一生当中了生死、出三界，不再造轮回业。不造轮回业，首先要把轮回心断掉。什么是轮回心？妄想分别执著是轮回心。妄想分别执著不断，你没有办法脱离六道轮回，你这一生肯定空过了。放下，现在就要放下。哪一天放下，你那一天就成就，你那一天开悟，你那一天就证果。所以你要问你什么时候成就？不要问别人，别人怎么会知道？问自己。圣凡就在一念之间，一念觉，凡夫成圣；一念不觉，凡夫永远堕落，总而言之，不知道世间是「梦幻泡影」，不知道这个。读经太少，这个太少是时间太少，佛法薰习的力量非常微弱，不起作用。如果天天不读经，天天不听教，那就一点办法都没有了。学佛，拜佛、烧香种一点福报，种一点善根，起心动念求福不求慧，求升官发财，求保住自己的利益。这个念头叫妄想，这个行为叫分别执著，你怎么能够解脱？你怎么能够入佛门？说真话，皈依没有入佛门，为什么？你没皈；出家也没有入佛门，为什么？皈依没有做到。这三条你做到没有？觉而不迷，正而不邪，净而不染，你没做到。
三皈要怎样做到？皈依佛，天天不离开佛陀教诲，念念记住佛陀教诲，时时落实佛陀教诲，这真的皈依佛了。把自己的成见、妄想、习气统统放下，佛教给我们怎么做，我们就照做。佛教我们「孝养父母」，我们一定要做到；佛教我们「奉事师长」，我也一定要做到；佛教我们「慈心不杀」，我们连伤害众生的念头都要断掉，不能让众生因我而生烦恼。修十善业，条条要落实，你这才叫皈依佛。在经论当中学习正知正见，那就是皈依法。经天天念，念了没有用处，有口无心，有什么用？念要懂得里头的意思，要把这个意思变成自己的思想、行为，你真的皈依了。皈依僧，僧两个意思，「六根清净，一尘不染」，这对自己；对大众，「六和敬」，六和敬是僧团里基本的戒条。
「见和同解」怎么修？把自己的想法、看法统统放下，每一个人都放下，那就同解，都没有意见了，天下太平。我有我的看法，我有我的想法，你有你的看法，你有你的想法，各个不相同，这个见解怎么能和？佛最高明的地方、最令人佩服的地方就是这一条，佛不是「你们想的错了，你们看的错了，统统依我的！」佛不是这个说法；佛说我们把一切想法、看法统统放下，不就和了吗？我看到经典里头这个说法，佩服得五体投地。於是我要怎么学？跟一切众生交往，我没有意思，我没有意见，我没有想法、没有看法；我随顺你们的想法、你们的看法，随喜功德。你们的想法有善、有恶，我很清楚、很明了，我随顺你们善的，我不随顺你们恶的。我在随顺里面就含有教学、教化的意思在里头，我不说一句话，不起心不动念、不分别不执著教化众生。
用身体的语言来教，身教。你看我的作法，你看我怎么生活，看我怎么样处事待人接物，看我如何跟一切众生交往，你从这里仔细观察，你就明了了。怎样观察能够看得很清楚、很明了、很真实，没有看错？你自己不能有妄想分别执著。如果夹杂妄想分别执著你去看，看错了，看错之后你就想错了。不但对人，对佛、对菩萨你都会看错，你都会想错。你没有看到事实真相，你歪曲了事实真相。歪曲事实真相於佛菩萨一点损伤都没有，自己可造作罪业了，自己要负因果责任。所以佛法愈说愈细密，细密到无法想像、不可思议。所以清凉大师一句话给我们解答了，「随业改变」，这一句是真理。往好的地方改还是往不好的地方改，都在自己的行业。自己修积善业，你就往善处改了；你要是造作恶业，你就往恶的地方改了，哪有一定？由此，你就应当觉悟。
我一个人这一生当中，无论是哪一方面的际遇，吉凶祸福，自己要负责任，与外缘决定不相干。凡夫很可怜，他不知道这个真正的意义，他总是怨天尤人，所以他的路是走下坡，每况愈下，一世不如一世。为什么？自己没有错，全是别人错。菩萨不如是，菩萨全是自己的错，别人没有错，他往上升。为什么？天天反省，天天改过，天天自新，他做这个转变。佛给我们讲，根本烦恼六个，贪心、贪吝、愚痴、瞋恚、傲慢，这个习气你自己不知道。养成习惯了，别人批评你，或是当面、或是背面批评你，你不服，你说别人毁谤你，你怎么会有成就？儒家的君子，佛法里面的菩萨，这个菩萨是指我们自己；我们学佛无论在家、出家，受了三皈五戒，受了菩萨戒，你就是菩萨了。你要做一个名副其实的菩萨，你不可以做个有名无实的菩萨，那个没有用处。名副其实的菩萨，试问问你受五戒，五戒你有没有天天去温习一遍？你受菩萨戒，《菩萨戒本》古人是定半月半月诵戒，怕你忘掉。古人还有半个月的能力，我这上一堂课，我还能够维持半个月，半个月以后怕忘掉，再温习一遍。现在的人说老实话，三天都不行。不但三天都不行，真的是可怜，三个小时都不行。
你们看看我们在此地上课，上课是连续两个小时，很安静的在听讲，很像那么回事情。讲完了，出了讲堂的门口，心就变了，还是凡夫心，还是妄想分别执著，学的这个东西没用处。学世间法很明显增长贪瞋痴慢，学佛法不得利益，没有增长戒定慧，也没有减少贪瞋痴慢，这就是所谓功夫不得力。为什么功夫不得力？没有觉悟，三皈依头一条没有做到，有名无实，这怎么能成就？所以要想成就，就要认真放下自己的烦恼习气，我们一般人讲的成见，放下自己的想法、看法，要非常认真努力，记取经典上的教训。我们采取佛的看法、想法，这个地方一定要知道，我不是被释迦牟尼佛牵著鼻子走。因为如果有人说，你放下自己的想法看法，去听释迦牟尼佛的，你不是好汉，被人牵著鼻子走。你一听这个话也满有道理！於是不学佛了。你错了！经典里面的想法看法，自性本来是这样的，所以随顺佛陀的教诲是随顺自性本具的性德，不是随顺别人。释迦牟尼佛如果还有妄想分别执著，那我随顺他我是被人牵著鼻子走；释迦牟尼佛没有妄想分别执著，「无我、无人、无众生、无寿者」，性德流露。
我们现在智慧没有开，性德没有流露，他性德开了，性德流露了，我随顺他就是随顺自己的性德。你要是明白这个道理，了解这个真相，你跟佛走，一切依靠经教，你的信心坚定了，你的信心清净了。前面讲第一个是净信，第二个是坚固心，后面接著你看，亲近善知识，得佛力加持，你就是华严会上的当机者。你还有怀疑、还有顾虑，你怎么能入佛道？入佛道实在讲，就是宗门里面所说的明心见性；你有疑惑、有顾虑，你不可能明心见性。为什么会有疑惑、顾虑？是因为你没有放下，世出世间一切法都没有放下。统统都放下了，还有什么疑惑？还有什么顾虑？所以祖师大德常常挂在口头上，我们叫它做口头禅，「身心世界一切放下」，入华严境界！读《华严经》，入华严境界；读《法华经》，入法华境界；读《无量寿经》，入弥陀境界。
你的障碍在哪里，你知道吗？放不下。有人说「我一切都放下了，为什么还不觉悟？」你「一切都放下」没有放下，那个「一切都放下」也要放下，这个意思比较深。你想想他说这句话，你细心去观察，「我一切都放下了」，「我」没有放下，还有我在。有我相就有人相，有人相就有众生相、就有寿者相，四相具足，你放下了什么？真的放下了，疑惑断了，忧虑断了，我们一般人讲怀疑、顾虑一扫而空，那是一个真正放下的人。真正放下的人是一念不生，一念不生是真心现前，妄心没有了，真心现前了。真心离念，真心起用就是智慧，真心起用就是万德万能，真心起用就是无量相好。自受用，一切具足大圆满、大解脱、大自在，自受用；他受用，「随众生心，应所知量」。一切众生不一样，众生烦恼轻的，他跟善知识接触，他得的受用多；烦恼重的，他得的受用少，这个道理非常明显。
我们同学，这是我们亲身经历的，我们跟李老师学，这是有个小班二十几个人。我们跟一个老师，听一个老师教诲，各人所得的不一样，不就这个道理吗？每个人成就的不一样，各人所得的不一样，原因在哪里？每个人对老师真诚的心不一样。印光大师说得好，「一分诚敬得一分利益，十分诚敬得十分利益」，学生对老师诚敬的心不一样，在老师那里得到的利益不一样，这么个道理。各人成就不一样，那又是什么原因？是接受老师教诲奉行的比例不一样。有人得老师的教诲，百分之百的顺从，他的成绩就非常显著；有人听老师的教诲，他还有疑惑、还有忧虑，不能完全落实，落实个两分三分，他的成就就两分三分。这不是老师边上的事情，这是我们学生自己本分上的事情。老师教学一样的、平等的，我得多少？我做了多少？得的多而不做等於零！
都是一个转变，转变里面最重要的是要知道自己的毛病，第一重要！你不知道自己的毛病，你不能改过自新，你就不会有进步，你就不会有成就。我们看到许许多多人亲近善知识，一生没有成就，什么原因？不知道自己毛病所在。有眼不会看，有耳不会听，有口不会问，你还会有什么成就？诸佛如来来教你，都教不成，都没用处。你要会看、要会听、要会问，多向善知识请教，才能够增长学问，才能够帮助你自己修行。自私自利一定要断，我常常跟诸位同学说，我们修道最大的障碍，我把它归纳十六个字：自私自利、名闻利养、五欲六尘、贪瞋痴慢。这十六个字讲的十二桩事情，你只要有一桩，你就没有办法入佛门了。形式入佛门是假的，实质才入佛门。你只要有一样，你就不是佛菩萨真正的学生，这十六个字要断尽。
我还跟诸位说明，从哪里下手？一定要从放弃对一切人、一切事、一切物控制的念头，这是自私自利的根。我不想控制一切人，我不想控制一切事，我也不想控制一切物，要把这个念头断掉，彻底断掉。再进一步，一定要断掉对一切人事物占有的念头，诸位要晓得，念头没有哪里会有行为？这是做如来弟子的基本条件。这个身，生命住在这个世间一切随缘，决定没有攀缘的念头，「随缘消旧业，莫更造新殃」。不要跟任何人结怨，人家对我不高兴，赶紧磕头作揖，求忏悔，求他指教，改过自新，没有一丝毫怨恨。要知道怨恨的念头虽然再小，会带到来生，会造成冤业。冤业造成就冤冤相报，那个很凄惨，那个不是好事。决定不可以贡高我慢，要学谦虚，要样样忍让，你才有资格做佛的学生。所以世界海的转变差别「随业改变」，刹那刹那都是随业改变，没有定法。好，现在时间到了。
