大方广佛华严经  (第六九七讲)  2002/5/6  新加坡净宗学会  档名:12-17-0697

诸位同学,请看「世界成就品」赞胜劝听偈颂:

偈颂有十首。在没有讲这一段经文之前,我们在前面两段,「说所成益」「赞胜劝听」长行的十句,我们学到很多的东西,也拓开自己的心量,已经觉得有相当的收获了。这二十句经文不长,而且每两句都是一对,所以二十句总共十对。这十对,我们总要把它记住。在说所成利益里面,「证智成福」是第一对,「严刹绍种」是第二对,「显义演教」是第三对,「生善灭恶」是第四对,「净业普愿」是第五对。佛说经对众生究竟有什么好处?这样的问题我们常常会碰到,如果你能把这十句五对记住,那是很好的答覆。紧接著赞胜劝听,也是十句五对,第一、第二句是「乐法生信」一对,在这一对里面,我们确确实实能体会得到世味没有法味浓,非常可惜,世间没有缘分尝到法味。

法味初尝好像没有什么味道,就好像新加坡、马来西亚的大众吃榴槤一样,我们从外地来的看到榴连的样子,闻到榴连的味道,都感觉到很恶心,不能接受。可是你要真正尝到味道,才晓得这是五味当中的上品,佛法亦复如是。刚刚接触没有入味的时候,就像陌生人见到榴槤一样,排斥拒绝;到你尝到味道之后,你会感觉到欲罢不能,你就被它吸引住了。榴槤称为水果之王,能品尝这个味道,其他的水果都放下了,没有一种能比得上。佛法亦复如是,你要能够品尝到法味,你才知道法味是一切味中之王。别说人世间这一切味,连天上的味道也不能跟它相比,超越人间、天上。所以那么多人想作佛、想作菩萨,你要问为什么?他能享受最高的法味。这就是早年方东美先生介绍给我的,「学佛是人生最高的享受」。很浓的法味,法味里面圆满具足真善美慧,它不是枯燥的,非常活泼。真的是自在快乐,而里面不夹杂丝毫的副作用,决定没有妄想分别执著。这个美味到哪里去找?佛法里头有,佛法里面教我们。而真正的法味是自己的法性,是自家的性德,所以它不是从外头来的。这才是真实不虚,外面来的是虚假的,那是不可靠的。所以以这十对来帮助初学、接引初学是非常具有说服力的,高明的说词。现在我们看偈颂,看偈颂经文十首,第一首:

【智慧甚深功德海,普现十方无量国,随诸众生所应见,光明遍照转法轮。】

清凉大师跟我们讲,这十首偈颂内容非常丰富,第一首是说:「智慧地及无畏功德,兼含体相显著等十句,以言普现十方光明遍照等故。」读经最重要的是我们现前程度根性能够得到的利益,得要以这个为主。也就是说在我们现前境界、现前生活当中,怎样来学习?帮助我们提升境界,法味你才能真正得到。第一句里面所说的,『智慧甚深功德海』,这一句讲两桩事情,一个智慧、一个功德,智慧无量无边,功德亦复如是。诸佛如来果地上这两种圆满了,所以我们称之为二足尊,二足尊就是指智慧跟功德。功德是真实的福报,佛法里面称福德,功德里面包括圆满的福德,福德里面不包括功德。这是什么原因?单单讲福德没有离相,著相了;功德就是福德不著相,福德不著相这福德就变成功德。著相我们一般讲你享福要付出代价,代价很大,前面都跟诸位做了报告。功德,享受福德不必付代价。为什么不付代价?因为你「无我相、无人相、无众生相、无寿者相」,所以那种享受在形相上跟一般凡夫没有两样,实质上一丝毫执著都没有;换句话说,你的清净平等觉只有在增长,没有产生障碍。福德把你清净平等觉障碍住,因为你有烦恼习气,功德里头没有烦恼习气,差别在此地。智慧甚深,功德亦甚深,所以用「海」来做比喻。这是能现,下面这一句是所现。

『普现十方无量国』,经文里面告诉我们,十方无量无边诸佛刹土,这个「国」不是我们现在地球上这些小国家,不是的,这个国是佛的教化区。黄念祖老居士他所讲的以银河系为单位,十亿个银河系,十亿个银河系是一个佛国土。诸位要知道,十亿个银河系是佛国土,这个佛国土是佛国土里面的小者,还有大的,这是最小的。在虚空法界里头,这样的佛国土无量无边。怎么现的?现在我们晓得,是智慧跟功德现出来的。为什么现的?经典后面会讲到,「法尔如是」,没有原因也没有理由,是法性自然的现象,所以叫法尔如是。自自然然的现象,决定没有加一丝毫意思在里头。意思尚且没有,哪里来的造作?我们要明白这个道理,底下一句告诉我们:

『随诸众生所应见』,法性能现,我们常讲虚空法界刹土众生「唯心所现」。智慧、功德是心性里头本具的,本经「出现品」里面讲的智慧德相,功德里面就包括著德相,「一切众生皆有如来智慧德相」,众生有佛性,佛性里头具足智慧德相。它能现,自自然然会现,现出来的国土有差别。为什么会有差别?「随诸众生」。所以这个国土有法性土,法性土是平等的,是讲理,是讲体。理跟体不是物质,如果要说物质那就不一样,它不是物质。所以,法性身跟法性土理上有,性上有,事上没有,找不到,相上也找不到。我们凡夫,不要说凡夫,九法界的众生都见不到,唯有法身菩萨他们懂,他们知道。为什么?九法界众生都没有离开相,著相,认为这个相是有的;如果没有相,认为这是无,这是空。诸佛如来、法身菩萨,跟九法界众生的看法不相同。虽然不同,佛能够随顺九法界众生,他自己见到的境界他不说,为什么?说了你也不懂,那就不如不说。不说不是永久不说,暂时不说,等到你有那么高的境界,跟你说你能够体会,这个时候就跟你说。这个在佛法里面叫做时节因缘,说的时候没有到,所以是暂时的不说。

《华严经》里面详细说出来,因为《华严经》是对法身菩萨说的,他们已经契入这个境界,所以佛跟他们说没有人不懂的。我们凡夫所见到的有净土、有秽土,净与秽是相对的,凡是相对的净就不是真净,所以法身,法性身跟法性土那才叫真正纯净。但是我们想想,诸佛如来、诸大菩萨他们所现的身相,他们所现的居住环境,虽然也有相,到底是不是净土?在他们自身确实是住净土。虽然经上有说,「三贤十圣住果报,唯佛一人住净土」,这是经上有这个说法。我们从这个地方去体会,我们今天这个身是果报,我们居住的环境是果报;不但我们受果报,连三贤十圣,三贤:十住菩萨、十行菩萨、十回向菩萨,十圣还包括等觉,换句话说,如来果地之外,全都是住的报土。报土里面有净、有秽,所以我们要了解我们现前环境的真相。我们这一生到这个地球上来,跟地球上这么多的众生在一起生活,自己要知道这是报土。报土里面有共业、有别业,别业是个人的。我这一生当中住世若干年,在这若干年当中种种的受用,这是别业所感,跟其他众生不相同的;这个大环境,那是共业所感,与大众相同的。无论各个人贫富贵贱不相同,但是在这个大环境里面生活,都必须平等的受用,这是相同的。

譬如寒暑、气候的变化、四季这些等等,不分贫富贵贱我们人人都是相同的,这是属於共业。共业里面有不共业,就是别业;不共业里面有共业,这里头的因缘很复杂。这些事情统统都搞清楚了,我们才知道我们生活的真相,自己也真正能够醒悟过来,我这一生应该用什么样的心态来生活?觉悟的人知道念念提升自己的境界,提升自己的境界就是提升自己高品质的享受。我这样说大家容易懂,生活享受达到最高、究竟圆满,是如来果地。於是我们才晓得菩萨们不断向上提升,我们看到了,我们明白了,我们要向他学习。末后这三个字「所应见」,这就是众生妄想分别执著有种种不同,这桩事情我们不要向大处去看,我们往小处、往近处。小处、近处在哪里?就看我们这个地球。实在讲地球之外,无量无边无数的世界,我们能力达不到。要不是听佛在经上所说的,我们确确实实连六根的能力都达不到。就我们现前六根能力所接触到的,我们身边的这个环境,你看看一切人一切事一切物,他们对於自身的生活、周边的生活环境理解多少?绝大多数不明了,不明了於是真的是糊糊涂涂过这一生。古人所谓醉生梦死,活在这个世间像喝醉酒一样,迷惑颠倒。死了之后就像作梦一样,梦说明这个现象是假的不是真的,梦幻泡影。一生短短几十年,确确实实一弹指就过去了,修行人、学佛人不能不时时刻刻提高警觉。

印光大师在他自己佛堂,佛像的背后写了一个很大的「死」字,那是什么意思?时时刻刻提醒自己,这个世间是假的,不是真的。什么是真的?那个死才是真的。人不怕死,怕死就能不死吗?怕死还是要死。所以对这桩事情我们不必害怕,我们要了解它。我们要明了为什么会有死?死的意义何在?死了以后又是什么样的境界?这才是重要的课题。你能把这个课题提出来,这个世间其他问题都是小事,小到不值得一提,小到这种程度。这个时候我们自己就知道这一生应该怎样过日子、怎样工作,怎样处事待人接物,也就是怎样对待虚空法界刹土众生,慢慢的契入佛菩萨境界了。

昨天马来西亚有几个净宗学会的代表来看我,提出六个问题,第一个问题就是怎样团结许许多多不同的净宗学会?我说老实话,团结世界上各个不同的净宗学会不可能,尤其在现在这个时代,什么人能够团结世界各个净宗学会?那要大仁、大德、大智,圣人才能做到,凡夫怎么会做得到?释迦牟尼佛是圣人,他老人家当年在世,四十九年讲经说法,普度众生,学生有成就的派到各个地方教化一方,老师是中心,是团结的。你看看佛门的教学制度,夏安居,三个月夏安居,在四面八方教化众生的这些学生,在这个时期统统回到佛陀的身边,接受再教育,提升自己的境界。接受佛的再教育,另外跟许许多多的同学在一起聚会,吸收、吸取教学的经验、心得与方法。所以夏安居是佛家的进修教育,现在讲进修教育,属於研究讨论会这种性质。这个制度非常好,现在社会进步了,许许多多科学技术的部门,每个月都要把他的高级领导人,一年当中总有几次聚集在一起做进修教育。提升自己的技术能力,吸收各个不同分支机构的那些经验,来求改进自己所属的单位,不断的把你的业绩向上提升。佛陀在三千年前就开始做了,但是现在我们佛门的夏安居有名无实。非常好的方法,现在称之为制度,非常好的方法。

我们一定要晓得,世界是多元的,绝对不是单一的,单一的概念不能生存。我讲这桩事情讲了很多,我用我们人的身体来做比喻。我们的身体是多元的,怎么是多元的?许许多多不同器官组成这个人身,有眼、有耳、有鼻,这很多不同的器官,绝对不是整个身体都是眼睛所造成的。这个身体没有耳朵,也没有鼻子、也没有嘴巴,只有眼睛,他只能看,其他的什么都不行,死路一条!许许多多不同的器官、不同的作用,彼此互助合作,这个人是活的、是健康的。眼要看,耳跟它两个反对,你要看我不听,你能看到动作听不到声音;鼻在这里不合作,好,我不呼吸,你就活不了。密切的配合,从我们这个身体,身体是个小宇宙,我们从身体能体会到大宇宙,大宇宙是无量无边不同,我们用器官做比喻,组合的。我们在身体上讲器官,在大宇宙里面讲星系,这是现代科学讲的,在佛法里面讲佛刹。诸位要记住,一个佛刹最小的佛刹都是十亿个银河系,以这个为一个单位,像我们身体上的一个器官,它们密切的合作,所以宇宙运行有秩序,它不乱。我们身体每一个器官各守各的本位,各个把自己工作做好,跟其他器官配合,这个人身体健康长寿,它就这么个道理。你要问为什么?佛经上「法尔如是」,自自然然是这个样子,没有人在制造,没有人在指挥,没有人在安排,那个婴儿从母体出生落地,他就是这样的。你看他各个器官自自然然就配合;如果有一个器官不合作,他就夭折,他就活不成了。从这里体会,你才晓得多元文化是真的。

我们要想求最好的,哪个人不希望追求最好的、最圆满的?最好的、最圆满的是什么?平等对待。你说我要在,现在这个社会很乱,我要找一个最好的地方我到那里居住,你找不到,没有!什么是最好的?对於世界任何一个地区你能够平等看待,最好的!这是佛经上讲的真实的道理,境随心转,相随心转,人心到清净平等,这是最好的。清净平等,无论在什么地方住都是最好的。清净国土里面住是最好的,染污国土里去住也是最好的,他离妄想分别执著就是最好的。所以我们要晓得,中国人讲的和平,这是最好的。和是和睦,就像我们身体器官和睦相处、互作合作,你说这个多好?他为什么能够做到这样的美好?一丝毫猜疑都没有?平等对待。从哪里做起?从我自己做起。我要求别人平等对待我不可能,那你完全讲错了。什么人平等对待我?诸佛如来、法身菩萨。为什么?他们觉悟了,他真的是平等对待我。

九法界众生你要求他平等对待我,不可能。要怎么做?我要平等对待他们。我不就跟佛菩萨一样了吗?我就入佛菩萨境界了?对的,一点都没有错!孟夫子说「反求诸己」,我要平等对一切众生,绝不要求众生平等对我;我要和睦一切众生,也不要求一切众生对我和睦。你要是听到这个话,你会想到,「这样做人我们不是太吃亏了吗?」你想想你有没有吃亏?你要不肯吃亏,那你就永远当众生。哪一道的众生?给诸位说,六道众生,你没有办法超越六道轮回。你想想看,你是吃了亏还是占了便宜?反过来的话,真正学佛菩萨,学佛菩萨的存心、学佛菩萨的行事,完全是付出的,我们的果报入了佛的境界。这就具备条件、具备资格入诸佛菩萨,这个菩萨是法身菩萨,入他们的俱乐部。你想想到底你是占了便宜,还是吃了亏?所以古人讲了一句话,「吃亏原来是便宜」,这个话真正懂得的人没有。谁懂得?佛懂,法身菩萨懂,世间人哪里会懂?懂得的人转迷为悟、转凡为圣,吃亏原来是占便宜;反过来,占尽便宜原来是吃大亏。这些大道理看起来、听起来好像是很平常,实际上决非凡响,你契入这个境界,你才真正明了。末后一句:

『光明遍照转法轮』,「光明」是智慧,真实、究竟、圆满的智慧,无所不知,无所不能。全在懂得事实真相,知道自己应该怎么作法。我们帮助众生,希望众生能早一天觉悟,那个功德都不可思议。自己吃亏也好、上当也好,无论付出什么代价,值得的。为什么?你仔细想想,你所谓吃亏上当,那都是假的,「凡所有相,皆是虚妄」。怎样能帮助人早一天、早一个小时、早一分钟觉悟?得到佛法真实利益,这个人真有智慧、真有慈悲,具足「智慧甚深功德海」。现在时间到了,我们就讲到此地。

诸位同学,请看赞胜劝听偈颂第二首:

【十方刹海叵思议,佛无量劫皆严净,为化众生使成熟,出兴一切诸国土。】

第一、第二两首,清凉大师在注解里面给我们说明佛出现在世间的意义。由此可知,我们对於诸佛菩萨示现在九法界这个用意,我们认识得更清楚、更明白,完全是帮助众生转凡成圣。他为什么要这样作法?也是法尔如是。就像我们这个身体各个器官你要问它,你要起个疑问,它们为什么这样的合作?为什么它们彼此之间没有疑惑、没有冲突,什么原因?你去找,没有原因,这叫法尔如是。你真的想通、想明白,你能够对刹土众生,上到佛地,下至三途地狱,你都能够像身体各个器官这样的互助合作。譬如我是眼,别人是耳、是鼻、是手、是足,没有理由的在合作,没有理由的会全心全力协助。这个脚趾,我们就把他比喻作三途众生,他或者受到一点伤,我们这个眼很关心,立刻就细心观察,手马上就动手帮忙,这什么原因?为什么?我相信你不会去问为什么、不会去问什么原因。但是看到如果外面人、佛菩萨帮助这些苦难众生,你会问他,「他到底是什么意思?」;我们眼睛、手帮助一个受伤小趾的时候,你有没有问眼跟手是什么意思?哪一天你把这个问题解决了,宇宙之间、社会上种种纷争的问题,你解决了,真正的解决,彻底圆满的解决。

今天谈到解决社会冲突,你们想想《华严经》才是最好的教材。真正告诉我们虚空法界跟我是一体,一个身体。我是什么?我是一根汗毛,我是一个细胞。许许多多的细胞组成一个器官,就像世间许许多多的人组成一个社会、组成一个国家。这个地球就好比是一个身体,一个国家就好像是一个器官,一个人就好像是一个细胞、一个毛孔。如果还要问这个理由、那个理由的话,这个身体永远不健康,常年在生病,全身每一个器官、每一根汗毛、每一个细胞都在受苦受难。如果觉悟之后,真正恢复健康,每一个毛孔、每一个细胞都离苦得乐了。这个道理、这个事实真相是《大方广佛华严经》的教学,这是真的不是假的。微尘、毛孔里面有世界。第二首偈一开端:

『十方刹海叵思议』,我们现在读这个句子知道了,「十方刹海」里面一一微尘,微尘里面又有十方刹海,微尘里的十方刹海里面又有微尘,微尘里头又有十方刹海,一一微尘无不如是。正报里面讲,实在讲微尘包括我们正报,微尘就是现在科学家所讲的原子、电子、离子,都讲这些东西,这些东西佛经称之微尘。这个正报身体也是微尘组合的,所以正报里头细胞、正报里头毛孔毛端里面也是十方刹海。十方刹海里面,那些有情众生的毛孔毛端里头又有十方刹海。这是跟你讲宇宙之间事实的真相,无量无边、无尽无数的重叠。虽然这样的复杂,但是它有条不紊,一点都不乱,非常有秩序,决不会出乱子,整体它是健康的。这个地球在过去也算是小康,现在出了毛病,毛病怎么出来的?毛病是居住在地球上这些众生不了解宇宙人生的真相,随顺自己的烦恼习气,要改变环境,提出一个错误的言论;错误的言论是什么?人定胜天。

就是你的烦恼习气要跟「法尔如是」来相争,麻烦出来了,你能争得过吗?最后还是争不过,最后还是回归到法尔自然,只是在那里出了一点乱子而已。这一阵乱子是暂时把秩序搞乱了,众生要受苦难。古人常讲「苦尽甘来」,必须受极大的痛苦,他才回过头来反省。不是受到极大的痛苦,他还不知道是自己的过失,不知道是自己做错,还要受苦,还要受大苦,然后回过头来才会反省。认真一反省,才发现自己错了。这个时候回头是岸,到你反省的时候,佛菩萨就来了,他来帮助你;你现在迷惑颠倒,不能回头,佛菩萨也来帮助你,暗中帮助。不跟你说明,跟你说明你不能接受,你还要批评、你还要反驳,那就是错上还要加错,苦上还要加苦,佛菩萨哪里会做这个事情?「十方刹海」刚才说过,无量无边不可思议重叠的世界。

『佛无量劫皆严净』,这一句话就说明诸佛如来、法身菩萨从来没有离开,从来没有舍弃过,过去无始、未来无终都在这里关怀照顾。庄严世间,净化世间,「严净」。『为化众生使成熟』,这个「化」是教化。诸佛菩萨在世间为我们示现庄严清净,「严净」两个字含义很广,心地的庄严清净到身体形象的庄严清净,生活的庄严清净,展现给大家看;工作的庄严清净,待人接物的庄严清净,居住环境界的庄严清净,这就是「学为人师,行为世范」。他不说了,做出来给你看。你看出门道了,你再向他请教,他详细给你解说。我们在这个经上,你看看前面,前面完全是示相,做出来给你看;到这个地方,普贤菩萨才正式为我们讲解说明。演说是先表演,然后再说话,你们想想这个味道!教化众生的目的,「使成熟」「成熟」是什么?最低限度的帮助你证得法身菩萨的境界;一般讲果位,证得法身菩萨境界就是法身菩萨的果位。可是决不是以此为足,一定要帮助你证得究竟佛果。这其中给诸位说没有条件,就像一个身体各个器官互助合作一样,没有条件的。

可是众生难化,《地藏菩萨本愿经》上讲得很好,「阎浮提众生」,阎浮提是我们这个地球,我们地球上的众生习性「刚强难化」。佛说比起他方诸佛世界,在这个世间教化这些众生,比在他方诸佛国土教化众生要艰难得多。为什么艰难?这些众生他太执著,烦恼习气太深太重,很不容易接受。虽然如此,佛菩萨并不放弃,「佛氏门中,不舍一人」,他不放弃。还是永远不停不息的在示现,有一个人得度就度一个人,有两个人得度就度两个人。这个我们在过去看得很多,你看到许多宗派里面祖师大德的传人,就传一个;住在这个世间几十年,最后传人只有一个人,一个人也不舍。甚至於自己这一生一辈子教化众生,到最后一个传人也没有,来不来?还是来。这一个传人虽然没有,但是他给底下传人在阿赖耶识里头种了善根,这善根没有成熟,来生再来。他跟这些人有缘,他种的善根。由此可知,这里头就非常可能多生多世成就一个人,佛的慈悲、佛的愿力、佛的耐力不是凡人能够了解的。

今天的老师教育学生,学生不但不听,学生叛逆,但是不管怎么叛逆,甚至於侮辱老师、杀害老师,到来生来世的时候碰到这个老师,老师还是要来度你。过去世这个缘分在,总得要好几生、好几世他才驯服。就像那个驯兽师一样,马戏团里面专门训练这些野兽的,狮子、虎、狼、野马,要经过相当长的时间才把它驯服,它才听话。我们娑婆世界众生就像这些毒蛇猛兽一样,很难驯服,但是佛菩萨大慈大悲,生生世世舍身受生,来帮助这些习性刚强的众生。我们看到他一生当中有几个传人,我们就晓得,那都是无量劫驯服才成就的。佛菩萨他们得大自在、得大神通,他们没有障碍,《华严》里面所说,「理事无碍,事事无碍」,他的舍身受生是自在的。

我们舍身受生不自在,我们受业力支配,一点都不自在。现在我们学佛了,尤其是学到《大方广佛华严经》这个课程,那我们就知道,应当把自己境界向上提升,提升到舍身受生自在。一定要像法身菩萨们学习,舍己为人,全心全力为一切众生服务。对一切众生最重要是清净平等,清净心就是无条件的,我为一切众生服务,绝对不希求众生一分一毫的报酬,你的心才清净。决定要平等,对於一切人一切事一切物,今天讲一切处所,平等对待,绝对没有这个好、那个不好,决定没有等差。没有等差里面有等差的现象,现象是什么?缘不同。诸位要知道缘不同,不是因不同。因是心,因是平等的,缘不同,这你才真正了解事实真相。缘常常在变,因不变,缘常常在变。用清净平等觉的心,这是因地心,果报,无论是什么缘,果报都是殊胜的。纵然相上小有差别,实质上无不是向上提升,与佛菩萨的境界渐渐靠近了。末后这一句:

『出兴一切诸国土』,这一句说明白了,诸佛如来、法身菩萨为什么出现在一切佛国土里头?前面这两首七句说明白了,佛为这个出现在诸佛国土。我们学佛真正学到了,就是把自己的业力转变成愿力。这个事情别人帮不上忙,佛菩萨也帮不上忙,一定要靠自己。自己这个经教听久、听熟了,真的听明白、听清楚了,在心理上做一个一百八十度的大转变,把以往凡夫的心转变成佛菩萨的心。佛的心是什么?真诚清净平等,这是佛心。菩萨的心是什么?慈悲喜舍、六度四摄,这是菩萨心。我们真正是从今而后在一切时一切处、一切境缘当中,念念都是用真诚清净平等,用这个心,用慈悲、六度、四摄。这叫学佛,这叫真佛弟子,佛经里面常讲「如来真子」。要不做这样一个转变,自己心里要明白,我是刚强难化的众生,佛菩萨现在还没有办法把我驯服,慢慢来等著瞧,不就这事情吗?

佛菩萨确实有耐心,总是还要好多生、好多世,这个多生多世,诸位想想要受许多苦难煎熬,这个没有法子。佛菩萨虽然在旁边叹息「可怜悯者」,一点忙都帮不上。什么原因?自作孽。这不是天作孽,是自作孽。自己不肯回头,自己不能觉悟,自己不愿意接受佛菩萨的帮助。佛菩萨对我们什么帮助?经教。诸位一定要知道,佛菩萨对九法界众生是教诲,这个帮助是教诲。千万不要想错,他有什么神通、什么东西来加持你。所以学佛的人,真的,学佛的人都很老实,很容易被人欺骗,给你灌个顶这就是加持你了,你觉得很开心、很满意,试问问你接受灌顶,你是不是聪明智慧增长?是不是功德福德增长?仔细想想,灌顶之前跟灌顶之后,没有什么差别嘛!有几个人冷静的去想过?

我听说我过去在美国、加拿大,灌顶是要付钱的,名望愈高的法师,灌顶的价钱也愈高。我听同修们告诉我,最低的是美金二十钱,最高的要五十块,灌顶是有价钱的。灌顶得什么样的好处,你不知道,我也不知道。如果讲到真正的好处,从佛法理论上来讲,阿赖耶识里头种了一个佛法的种子,如此而已。种个种子不灌顶也种到了,听到佛号,听到佛法的音声,见到佛像、见到经本,这都种善根。你家里面供养一尊佛像,你见一次就种一次善根,你不是天天在种善根?那个种善根不需要破费。黄念祖老居士在《无量寿经注解》里面说得很清楚,我过去讲这个经也常常提起来,灌顶真正的意义,「灌」是传授,传授的意思;「顶」是至高无上的大法,这样一讲我们就明白了。灌顶是什么意思?是传授佛法里头至高无上的大法。你是不是真正接受?至高无上的大法是什么法?念佛求生净土。所以黄老居士讲,《大乘无量寿经》就是佛法里头至高无上的大法;怎么叫灌顶?你把这个经恭恭敬敬念一遍,随文入观,这叫灌顶。

我们今天展开《大方广佛华严经》,我们读诵这个经文,句句我们体会到这个意思,这就是灌顶。我们每天都在接受十方三世一切诸佛如来的灌顶,我们自己不知不觉。不知不觉是什么?如来天天给我们灌,我们没有接受到。我们这个地方有一层障碍,他所灌的都流到四方去了,没有接受到。从什么地方看到你没有接受到?你没有法喜。如果你要接受到了,那就像前面说的,你一定生无量的欢喜心,你尝到法味。你一定知道这个法味绝对不是世间任何欲乐能够相比的,那你就是真正得到灌顶,诸佛如来出现在世间是为这个。总而言之一句话,不管你现在是什么样的状况,你接触佛教了,你如法修行也好,你背师叛道也好,你总算是与佛有缘。你要做忤逆叛道的事情,行,佛菩萨看到也欢喜,也笑笑,为什么?你的前途是坎坷的,你造作的罪业是要在果报里面消除。你要堕三途,你要堕地狱,你要经过一段长的时间把这些罪都统统赎尽,你这个罪报消掉了;然后你又会遇到佛法,再遇到那就不一样了,你就是好学生、好弟子。

所以佛晓得,「你现在想来学,行!」可以给你注册,但是你有业障,你把业障消掉。业障怎么消?业障要果报来消。好像一个世间人,他想来投靠你,但是你知道他犯罪了,犯罪是判刑。你去叫他,「你去接受这个刑罚」。判你三年,这个监禁你去坐三年牢,三年出来再来找我;判你十年,十年出来之后再来找我,我一定接受你,就这个意思。「佛氏门中,不舍一人」,极恶的人就好像犯重罪,判了重刑,要监禁十年、监禁二十年,没有关系,十年、二十年之后我等你,你出来的时候我接纳你,就这么个道理,就这么一回事情。所以,与佛有缘这是多么可贵的一桩事情。我们自己要觉悟,我们为什么不回头?为什么还要随顺自己烦恼习气?随顺自己烦恼习气,不听佛的教诲,那就是刚才讲,已经注册佛菩萨答应你,等你罪报受完之后再来,佛的教化你愿意接受,你能够依教奉行。如果我们现在就随顺佛陀教诲,就听话,就依教奉行,那你的罪业就消除了,回头是岸。为什么要长劫在三途里面受满罪你才肯回头?现在想回头,禁不起诱惑,别人一引诱心又动了,在这种情形怎么办?所以选择学习的环境,找一个清净的环境,避免一切诱惑。

中国古时候祖师大德,我们这次到韩国、日本去参访,看到的都是一样的,修行道场都在深山,人迹罕至,一般人没有事情不会去,太远了,路太难走了。但是现在情形变了,在隐密的山林里面都开了公路,有的地方还有缆车,交通很方便,游客很多;游客很多,修行人就受染污,破坏你的清净心,难!所以有同修给我建议,他说:「法师,你能不能找到一个人不到的那种山上、那种环境。」对!修行是应该这样的,但是那个生活很苦,你必须自己要有活得下去的能力,为什么?对外面隔绝了,我们今天讲你生活所需要的粮食,蔬菜可以自己种,粮食、食油这些生活必需品你断绝了,相当困难。这些地方找还是能找到,但是这种环境里面修行,不是真正有毅力、有决心、有道心的人,他没法子住,我看顶多住一个星期他就受不了,他就跑掉了。

所以要能过最清苦的生活,对外面完全隔绝。澳洲有这些地方,原始森林,完全没有开发的。那个土地是非常便宜,很大的一片地,几十英亩,大概一万块钱就够了。没人去,没有路,没有水,没有电,都得你自己想办法活得下去,那个容易得清净心。在都市里面修行而不被染污,那是有相当定功的人,有高度觉悟的人,就像《华严》里面所讲的「理事无碍,事事无碍」,他不妨碍。不到这个功夫,你在都市里面修行想成就,佛经上常讲的「无有是处」,一点都不假。六根接触六尘境界都叫你烦心,我们今天讲操心,你的心不住在道上。道是什么?道是清净,道是无为。如何能在这个社会里面跟大众相处,你真正做到清净无为?人家不管干什么,都好!决定不操心,决定不过问,你会有成就。你肯定智慧增长,烦恼天天轻,智慧天天长。你还有操心的事情,你还有忧虑的事情,你是凡夫,纵然想修道,你的道业不容易成就。

我们同学当中,我们能够很明显的看出来,真用功的人一天到晚都在经教里头,锲而不舍,他没有时间去享受一般社会他们所说的这些娱乐,甚至於电视、报章杂志他都没有时间去看,全心全力在经教里面。这样子两三年我们能看出成绩,他不一样了,他跟他三年前不相同。那个进步得快的,年年不一样,月月不一样,他自己本人也能觉察到,这是我们一般讲的功夫得力。你念佛也好,参禅也好,持咒也好,学教也好,看你个人的因缘,看你个人的爱好,这个关系很重要。经上常讲「一切众生欲乐」,他的欲望、他的爱好。能够随顺众生根性,就是随顺自己的根性、随顺自己的爱好、自己的欢喜,容易得度;如果自己不喜欢,自己没有这个爱好,勉强的修学,很困难!这种喜爱,从个人喜爱不相同,了解你过去生中学的,根性不一样。过去生中生生世世学《华严》,现在一看《华严》就生欢喜心,别的经典这个欢喜心生不起来;生生世世学《法华》,看到《法华经》就喜欢,你就晓得过去生中你曾经学过的。你要没有学过,这个事情不是偶然的,所以修行不是一生的事情,多生多劫累积的善根福德因缘。我们知道这一生得人身又遇到佛法,一定在这一生当中要增长,要大幅度的把它提升,这一生就没有空过了。现在时间到。


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