大方广佛华严经 （第六九六讲） 2002/5/4 新加坡净宗学会 档名：12-17-0696
诸位同学，请看「世界成就品」，「赞胜劝听」最后的两句。这两句是「开法增智对」，我们念经文：
【令开阐一切如来法门故。】
末后一句：
【令增长法界广大甚深一切智性故。】
前面第七、第八两句，说的是掌握佛法的总纲领，就是大陀罗尼；翻成中国文字就是大总持法门，我们现在的意思就是掌握整个佛法的总纲领。就经论上来讲，这个陀罗尼，这个总纲领就是《大方广佛华严经》。所以古大德称这部经是释迦牟尼佛四十九年讲经说法的第一经，称它作根本法轮。早年方东美先生说，《大方广佛华严经》是整个佛法的概论，概论就是总纲领、总原则。所以，这是从整个一代时教来说。如果就本经，纲领里面还有纲领，原则里头还有原则。讲到最后，古德都说普贤菩萨十大愿王，《华严经》到最后归结到十大愿王，十大愿王又导归极乐，所以这样一来，《华严经》跟净土宗产生密切的关系。《华严经》到最后归极乐世界，归弥陀净土。
前清干隆时代彭际清居士说，《无量寿经》即是中本《华严》，他才有这个说法，这个说法很正确。到咸丰年间魏默深居士，就把《四十华严》最后一卷，这个别行流通的本子，附在净土三经后面，号称净土四经。如果诸位看到有木刻版本的线装书，《净土四经》，你就晓得这四经是从哪里来的，是怎么回事情。现在大家所熟悉见到的是《净土五经》，怎么又多出一部？这一部是印光大师他老人家将《楞严经》里面「大势至菩萨念佛圆通章」，这一章的经文提出来附在四经后面，变成《净土五经》，过去我们也多次的介绍过。这个五经真的就圆满了，净宗圆满了，用不著再附带，再附带就没有意义了。有人曾经说，《圆通章》是大势至菩萨的，那观世音菩萨没有，所以一定要搞一个《心经》来代表观世音菩萨，这个实在没有必要。非常非常圆满了．我们不必感情用事，学佛的人要有智慧、要有理性。这是说，抓到佛法的总纲领。
另外一点就是底下第八句，讲一切道场中开示佛的境界。这个我跟诸位讲，说得很白、说得很浅显，大家能够懂。就是佛弟子在一切时一切处遇到一切人，要懂得机会教育，把佛法介绍给大众，这个很重要！现在社会虽然是资讯非常发达，可是接触佛教的人依旧不多，对佛教有一个错误的观念，认为佛教是迷信，佛教是多神教、泛神教。诸位要知道，多神教跟泛神教在宗教里面属於低级宗教，高级宗教只有唯一的真神。好像佛教里面的神太多，数不清，人家在那里产生误会，反而轻视了佛法。说得不好听的，根本瞧不起佛教，这个什么原因造成的？我们自己宣扬不得力。所以在一切时、一切处要懂得机会教育，让社会大众认识佛教，这是非常重要。
我过去在美国旧金山讲过一次，在迈阿密讲过一次，题目就是「认识佛教」。旧金山讲的因缘是一个同修来找我，妈祖庙希望我到那边去讲一次开示。我说：「好，很难得！跟他们结结缘。」那些多半都不是学佛的，妈祖庙的信徒。我们就讲一个题目「认识佛教」，只有一个半小时，做最简单的介绍。以后有缘分在迈阿密，迈阿密的时间长，我们好像前后讲了八天，一天两个小时，有十六个小时也讲这一个题目，那就讲得很详细了。现在诸位看到《认识佛教》这个小册子，就是以后有同学从录音带把它写成这本书流通。这是很有必要，特别是观光旅游的地方，尤其是观光旅游在寺庙里，为大众介绍佛教、认识佛教是最契机的时候。我们要明了这个道理，这是乐事。今天这第一句：
『令开阐一切如来法门故』，「开」是开示，「阐」是阐扬，这就是讲经说法。讲什么经？「一切如来法门」。不要说「一切」，就说我们的本师释迦牟尼佛他老人家留下来的这些经教，内容非常丰富，古人把它编辑在一起成为一部大丛书，号称为《大藏经》。《大藏经》那就是一切如来法门，世尊所说的跟十方诸佛如来所说无二无别，这就是所谓佛佛道同。为大众讲经说法这是因缘，要有能讲的人。什么人能讲？在古时候的标准，中国人现在讲水平，古代讲经的水平是有修有证。你有修，你没有证，你没有资格讲；有修有证才能讲。可是要以这个标准来衡量，那可以说我们最近一百年当中，一个人都找不到。近百年的初期有修的人有，有证的人没有；最近这个半个世纪以来，就是最近这五十年，这五十年当中到现在，有修的人已经是凤毛鳞角了。有修的人很不容易找到了，这个怎么办？佛法没有人讲了。没有人讲经，没有人说法，这个佛法在世间，我们现在很清楚、很明了，时代不断在进步，全世界的宗教逐渐都在没落。
往年我住在美国、住在加拿大，到处都看到教堂门口插牌子在那里卖，加拿大那边也是这样的。所以从东方到美国去的，移民过去的这些佛教徒、这些出家人，很多都是买教堂把它改建成佛寺。我在温哥华讲经，有好几次，每一次差不多都是半个月到一个月，在世界佛教会，冯公夏老居士主持的，他是会长，他那个场所就是教堂。第一次我去讲经的时候，大概买了还不久，教堂还有尖尖的一个小塔，以后他们把这个拿掉，改成宫殿式这种形式，中国式的形式，只是把它改装了。在美国，这种情形更多。为什么教堂要出卖？我曾经打听过，信徒不来了，换句话说，许许多多信徒不再相信宗教。那我们看看现代这些年轻人，现在的小学生，现在的初中学生、高中学生，他们对於宗教没有兴趣。家里老人信教他不信教，到老人将来都过世了，他们长大成年，宗教还想在这个世间活下去，不太容易！现在年轻人很难接受传统的观念，这是事实，是大时代的趋向，我们不能不知道。
怎样才能生存下去？你想想释迦牟尼佛，释迦牟尼佛当时那个才叫真正的佛教，用我们现在的话来说，是多元文化的社会教育、多元文化的社会教学，这个很受社会大众欢迎。所以佛教是教育，所有的宗教都是圣贤的教育。我跟许多宗教往来，我特别提醒大家，我们要走宗教教育的道路。宗教的形式重不重要？当然也很重要，但是宗教教育更重要。形式是外表，教学是内容，这两个集合起来，那这个宗教的生命力非常强大，确实可以传千年万世，不会在这个世间消失。如果我们还只重视这种形式而疏忽教育，这个宗教肯定会没落。信徒不来，这个宗教就没有了，你才晓得教育多重要！这一句就是教给我们要重视教学，认真的教学，全心全力的去教学，把这个教育办好。
古时候，我们知道在中国许多著名的寺院道场，要用今天这个话来说，它们都是专科大学。五台山大显通寺，是清凉大师的道场，他老人家一生在那边讲《华严经》，这是华严大学。这个世间不但是中国本国还有外国，外国到中国留学最多的是日本、高丽（现在的韩国）、南方的越南。凡是喜欢学《华严》的，都到五台山大显通寺，到那个地方去求学，「华严专科大学」，要用今天的名词就是这个。喜欢学《法华经》的，浙江天台山观宗寺，智者大师的道场，那个地方是专门教学《法华经》的，学《法华》的都到天台。隋唐那个时代，学净土的玄通寺，道绰、善导他们的道场；学法相唯识，在当时首都长安，窥基大师的道场；学戒律的在终南山，律宗的道场，道宣律师，所以都是属於专科大学。这些祖师大德他们的学生学成了，其他地方再开道场就变成分校，用现在话就是分校，代代相传。传到现在这一千多年将近两千年，后来这些学生不用功、懒散，於是这个寺院变质了。
从前寺院是学校，出家人在这里是专心办学；现在出家人拿著寺庙去做生意买卖，专门为死人服务。脑筋里头都是这些超度的法会，一堂法会要多少钱，变成生意买卖。道场建筑还在，内容没有了。这种形式维系不会长久，现在这一代的人还相信，底下这一代年轻人不相信了，不相信到最后那个寺庙大概也要插牌子卖了。所以佛法要复兴，要怎么复兴法？要照释迦牟尼佛那个模式去做，恢复释迦牟尼佛当年一生教学。出家人人人肯发心，世尊留下来的教诲无比的殊胜，真正是究竟圆满的智慧，能解决这世出世间一切疑难杂症。这么好的学问，现在居然尘封在《大藏经》里面，没有人知道，你说多可惜！《大藏经》这些年来印得不少，到处有流通的，没有人看！为什么没有人看？看不懂，看不懂当然兴趣就没有了。
古时候印度梵文经典传到中国，经过翻译成为中文的佛经，佛教教科书。翻译是从东汉开始，在隋唐已经是讲经修学的黄金时代。日本、韩国一些高僧大德，他们国家第一代的祖师大德几乎都是在那个时候在中国留学。学成回国，开宗立教，回去办学。最晚的翻译在南宋，那个时候已经不多了，数量很少很少。因此，佛经的文字是属於古文，虽然是古文，译经的这些大德非常慈悲，希望佛经文字不要太深，一般读书人都能看得懂；换句话说，是当时的白话文，在中国文学里面称为变文。诸位你只要稍稍留意一点，你拿中国古文，现在市面上流通得很广的《古文观止》，你把《古文观止》里头任何一篇文章，你跟佛经的文字来比一比，你就晓得佛经很浅显，古文那个文字比佛经的文字要深得多。从这个地方看到译经大师们的苦心，他们的目的是希望这个教学能够普及，不用很深的词句，替后世人想得很周到。
但是现在人麻烦了，学校里面已经不读古文，何况在中国现在推行简体字。这些注疏如果不把它翻成简体字，现在的学生看不懂，造成许许多多的障碍。韩国早年完全接受中国文化，言语虽然不通，文字完全用中国文字。韩国从二次大战之后，建国以来，他们自己制定新的文字，再不用汉字。过去几千年传统的文化，产生了困难。所以我这次访问韩国，韩国人现在把《大藏经》；过去《高丽大藏经》，《高丽大藏经》印得非常精美，在世界上也是这个文化的瑰宝；把它翻成现在他们的文字。东国大学有个译经院，院长月云法师跟我见过面，我们的年龄相彷佛，他在主持这个译经院。我知道译经不容易，决定不能照这个文字翻，照文字翻问题很大，你要懂得经里面的含义。
早年美国纽约沈家桢居士，他发了一个大心，把中文的经典翻成英文，花了不少钱，请了许许多多人翻译，分量也相当可观。他在纽约大学租了很大的一栋房子，做为一个图书馆，他在全世界搜集佛教的经典。中文的、日本文的，从世界各国搜集有巴利文的，缅甸、泰国这小乘国家统统都有。我去参观，图书馆收藏的非常丰富，全世界各个地区出的《大藏经》，几十种之多。他所请人家翻的经，那个数量也可观。带我去看，告诉我：「法师，你看这么一大堆都是翻译的原稿，一部都不能用。」我在纽约我也不懂英语，我看到他们翻译的倓虚法师的《念佛论》，我很喜欢。倓虚法师的《念佛论》我念过很多遍，我在讲经的时候常常跟大家介绍：「现在有英文本子，这个很好。」最初我印第一版《大乘无量寿经》的会集本，夏老的会集本，那个时候李炳南老居士往生，我印一万册流通结缘，纪念李老师。我就把他英译的《念佛论》附在后面，因为《大乘无量寿经》很薄，分量不多，就附在后面，流通到美国、加拿大。有一次在加拿大遇到一位医生，是中国人，他是加拿大籍，在加拿大行医，是虔诚的佛教徒。他看了我的本子，看了英译的《念佛论》，他告诉我：「法师，以后你不要印这些东西，你花的钱很冤枉！」我说：「怎么了？我这是沈家桢那个地方出版的。」他说：「这个翻译外国人看不懂，中国人也看不懂。」我点点头，没错！
就像早年我在台中跟李老师那个时候，有两位美国人，大概是学佛的，到台中来访问李老师。那一天我也在场，我们大概有五、六个学生，在老师的身边。这两位从外国来的客人，他带的有翻译，向李老师请教佛法。李老师给他讲的他们不能接受，李老师最后就向他请教，他所讲的李老师也摇头，到最后搞得很尴尬、很困难。李老师看到他们带的有一本很厚的书，就问他：「那是什么书？」他说：「佛学字典，英译的。」李老师灵机一动，他说：「好，我请教你，二足尊是什么意思？」他们当时查，查出来了，就翻译过来：「两只脚最尊贵」，李老师笑笑，不再说了。二是两个，足是脚，尊是尊贵，完全照文字翻译。二足尊翻成两只脚最尊贵，李老师听了这么一说，笑笑就送客。
回过头来问我们，给我们讲、给学生们讲这个经怎么翻法。从文字表面上一点都没错，但是意思不对。意思「二」是指智慧与福德这两种，「足」是圆满，「尊」没错是尊贵，福德、智慧这两种圆满里面最尊贵的，这叫二足尊。他翻成两只脚最尊贵，这成什么话？不能谈了。他以他那个为标准，如果李老师给他讲二是智慧、福德，这是圆满具足，他会摇头，他不相信，没有法子谈。皈依佛二足尊，我们皈依佛的两只脚是最尊贵的，还有什么话说？所以从这个例子我们就能够想像得到，翻译不容易。不但翻译不容易，讲经也不容易。古大德常讲「依文解义，三世佛怨」，就是我们中文译的经本，你要是依照文字来解释，三世诸佛都喊冤枉，你把佛的意思讲错了。所以开经偈里头讲「愿解如来真实义」，这谈何容易！所以《华严》、《大智度论》里面都说，「佛法无人说，虽智莫能解」。世间一等聪明智慧的人，他看不懂佛经，佛经是意在言外，你怎么会懂？字你认识，照字面表面说的，那你全都搞错了。要谁讲？要有修有证的人讲。纵然他没有证果，他要是真正修行的人，他能讲；如果没有真正修行，像我们现在这种短期培训，常常自己讲错都不知道。自以为讲得很不错，谁知道讲错了。
唐朝时代百丈禅师的故事，「错下一个字转语，堕五百世野狐身」，你把佛经的意思讲错了，你要背因果。我们年轻学佛听到这个公案害怕，老师那个时候劝我到经学班去学讲经，我害怕我不敢；老师带我到经学班上课的时候参观，参观之后我才有信心。老师是怎么教的？我们是凡夫没有开悟，古人是有修有证，我们不但没有证，我们修都没有。但是我们要发大慈悲心，为什么？佛教没有人讲了，我们这些不行的人也得要起来。怎么讲法？讲老师的，讲老师的完全是覆讲。老师教我们讲这部《弥陀经》，他先详细讲一遍给我们听，我们自己用笔记记下来。那个时候没有录音，录像就更没有了，录音机在台湾都没有，我们靠笔记。记下来之后，完全照笔记覆讲，这个样子错了老师负责任，我们自己没有责任。我听听这个办法还可以，自己不能加自己意思进去，加自己意思进去，那你要自己负责任；不加自己意思，你讲老师的，老师负责任。
这个方法学会之后，我们就懂得了，以后我们在外面，有人请我们讲经，我们都依靠注解，所以不是讲经是讲注解。注解特别选近代人的注解，这个选注要小心、要留意，现代大德里头有真正修行的人，老师给我们介绍了几个。谛闲法师的注解，李老师说这个没有问题，倓虚法师的注解、圆瑛法师的注解、慈舟法师的注解，给我们介绍了几位大德，要我们好好的读他们的注解。讲注，绝对不掺杂自己的意思；掺杂自己意思，自己要负因果责任。我照这些大德们他们注解来讲，讲错了责任他们负，我们没有责任。从近代大德你能够讲上一段时期，自己的水平逐渐往上提高，你可以参考古大德的东西。最后还是要有一点悟性，不开悟不行。悟了之后再看看这些古今大德的注疏，你就很容易贯通了。那个时候你可以自己讲经，你可以讲得不会有错误了。
开悟的条件是烦恼轻，佛门里头常讲「烦恼轻智慧长」；烦恼重，不能开悟。烦恼轻，轻到一定的标准；这一定的标准以我自己的经验，决定没有自私自利，决定不受名闻利养、五欲六尘的诱惑，一切境缘当中不起贪瞋痴慢，你有这个功夫，你就接近开悟的边缘了。如果没有达到这个功夫，这些东西障碍了你的悟门。这是修行，这是真修。为什么讲经说法、开阐法门要有修有证，道理就此地。你要是证果，你的思想见解跟佛没有两样，那怎么会讲错？证果是「破一品无明，证一分法身」，你已经入华严境界，你已经得陀罗尼门，你当然不会有错误。没有明心见性，你只有修、只有悟，没有证，换句话说，你要跟大众解释经论，你还得依靠古大德的。
经典的注解大致可以分为两大类，一类是依照经文一句一句来讲解，这种叫「释经论」，《大智度论》属於这一种的。另外一种是完全离开经文，讲每一个章节大意，这叫「宗经论」，《瑜珈师地论》是代表。《瑜珈师地论》是弥勒菩萨作的，《大智度论》是龙树菩萨作的，这有证的人，有修有证。祖师大德当中没有达到明心见性，不敢。禅宗里面《坛经》，惠能大师那是有修有证，大彻大悟，明心见性，所以《坛经》上所讲的如果诸位细细读它，那一部《坛经》也是整个佛法的陀罗尼。我们修学，我们的目标一定要定在修证，信解行证，我们走这个路子。证不了也决定往生西方极乐世界，亲近阿弥陀佛，做阿弥陀佛的学生。古大德常说「但得见弥陀，何愁不开悟」，见到阿弥陀佛，大彻大悟、明心见性肯定可以得到。
我们今天业障深重，在这个世间入不了佛的境界，我们不得已而求其次，我们亲近阿弥陀佛。但是亲近阿弥陀佛，要往生西方极乐世界，也不是容易事情。条件在《无量寿经》里，《无量寿经》「三辈往生」、「往生正因」，这两品最重要。这两品你要能够落实，都能够做到，你求生净土没有问题，你有把握。这两品经里面所说的你不具足，你做不到，往生不可靠。所以弘法利生，菩萨在此地劝我们，我们先要把自己修好，有能力在一切时一切处随机教学，帮助一切众生认识佛教，欢喜佛陀教育，学习佛陀教育。现在时间到了。
诸位同学，请接著看下面最后的这一句：
【令增长法界广大甚深一切智性故。】
这一句清凉大师给我们讲的「增长智慧」，这是真实的智慧，是圆满的智慧。讲到智慧我们一定要晓得，跟世间人观念里面所说的智慧不一样。世间人的智慧在佛法里面叫聪明，聪明跟智慧不同。不同在哪里？很明显的一个界定，智慧里面没有烦恼、没有情执，聪明里头有烦恼、有情执，那就不一样了。智慧不但六道凡夫没有，阿罗汉、辟支佛也没有，你就晓得佛教的智慧两个字不容易。为什么？智慧不是学来的，学不来的。绝对不是说经教我学得很多、我读得很多、我记得很多，我也能讲。这个讲不是智慧，要是有智慧，那你就能讲经，你就不会讲错了。为什么讲经的人把经讲错？没有智慧。智慧从禅定当中来的，戒定慧三学，佛法里头常讲「因戒得定，因定开慧」，你没有定，你哪里有慧？
我们想想自己一天到晚妄念纷飞，前一个念头灭，后一个念头就起来，这怎么能开智慧？到什么时候你开智慧？你看看经论里头常说，见思烦恼断了。见思烦恼无量无边，佛陀把它归纳为两大类，第一大类叫「见惑」，见是见解，惑是迷惑，换句话说，你的见解错误。第二大类叫「思惑」，思是思想，你的想法错误。这两大类，前面一大类是你对於宇宙人生一切人事物的看法错了，后一大类是你对於这个想法错了，哪来的智慧？有聪明而没有智慧。如果你把这两种放下，错误的见解断掉了，错误的思想也断掉了，你能证阿罗汉果，你能超越三界，你得九次第定，但是智慧没开。可以说你也有相当的聪明，你这个聪明是相似的智慧，比六道凡夫高明，比菩萨不如。为什么？因为你尘沙烦恼没断，无明烦恼没破，开不了智慧。什么时候智慧开？尘沙烦恼断了，四十一品无明至少破一品，这个时候智慧开了。禅宗里面讲大彻大悟、明心见性，这个时候智慧开了。你才晓得佛家讲智慧，这个标准是很高的。
聪明不难，智慧难。如果用《金刚经》里面的讲法，你还具足了我相、人相、众生相、寿者相，你没有智慧。你还具足我见、人见、众生见、寿者见，你怎么可能有智慧？为什么？这些东西障碍智慧。智慧是你自性里头本来具足的，不是从外头来的。正因为这些东西，见思烦恼、尘沙烦恼、无明烦恼三重烦恼，把你自性本具的般若智慧障碍住了。三重烦恼去掉第一重，见思烦恼去掉了，你的智慧透不出来，为什么？还有两重。第二重再去掉，那就差不多了。第三重你揭开一点，就露一点光明。四十一品无明破尽，你自性本具的智慧完全透露出来了，这个时候叫做成佛。没有完全透露出来，透露个一分、两分以上，都称之为法身菩萨。《华严经》上四十一位法身大士，这个名称是从这个地方来的。破一品无明的是圆教初住菩萨，破两品的是圆教二住菩萨；破十一品的，那就是圆教初行位的菩萨。十住、十行、十回向、十地、等觉，慢慢向上提升。法身菩萨四十一个阶级，就是你无明破多少品。佛说无明有四十一品，破一品你的位置向上提升一级，四十一位法身大士这么来的。
我们想想，我们不但无明一品没破，我们尘沙烦恼没有断，见思烦恼没有断，哪来的智慧？这个经上普贤菩萨是对十方来华严会上聚会的这些大菩萨们讲的，他们统统都是法身大士。法身大士还要增长『法界广大甚深一切智性』，我们就懂得了，法身菩萨要进一步破他的无明，要提升他的境界，那就亲近普贤菩萨，听普贤菩萨宣讲《大方广佛华严经》。所以，现在我们这个世界动乱不安，灾难频繁，什么原因造成的？多元文化的社会教育疏忽了，大家只著重办一般培养专才的学校，培养科技人员、工商管理人员、各种制造业的人员，多元文化的社会教育疏忽了。华藏世界为什么这样的美好？西方极乐世界为什么那么快乐？那个地方决定没有天灾人祸，不但没有战争，连人与人之间不和、吵个架都没有。你在哪一部经上看到西方极乐世界里面住众吵架？没有看到，吵架尚且没有，哪来的打架？华藏世界上也没有看到。你要问什么原因？他们多元文化的教育办得好。
我们今天讲的社会教育，极乐世界阿弥陀佛亲自主持，华藏世界毗卢遮那佛是后台老板，文殊、普贤两大菩萨负责执行，非常认真的在干。我们且看这一次法会，佛家称为法会，用我们现在术语来说，它是什么样的性质？现在的术语：学术研究讨论会。讨论会分很多组，各种题目都可以拿出来讨论，《华严经》里面总共提出三百多个问题。前面跟诸位报告了，每一个问题那就是一个小组，如果这个问题牵涉到许许多多另外问题，那就是普贤菩萨来主持大的研讨会，你说这个多有味道！真的解决现代我们这个世界上的纷争。许许多多很不容易解决的问题，学《华严》就能体会到解决的方法。世出世间事没有不能解决的，中国古圣先贤有智慧，他是一个人，他为什么有智慧？他没有私心，他没有自私自利，他没有名闻利养，他没有是非人我，他没有贪瞋痴慢，他就有智慧。
大圣大贤他起心动念为社会大众著想，没有为自己著想。只要大众得利益，自己什么样的牺牲都欢喜、都愿意，而且希望众生快快离苦得乐，快快破迷开悟。我们常讲这些人是佛菩萨化身的，是佛菩萨再来的，只要众生立刻能得到利益，什么样牺牲奉献没有考虑到。凡夫不行，凡夫是多想想，「这个事情我该不该做？我值不值得做？我做了之后对我有什么好处？」他要考虑这个。佛菩萨没有，佛菩萨的考虑只问对众生有没有好处。好处虽然不大，只要有好处就要做。我在前天跟诸位说过，诸佛菩萨的布施是清净的、是平等的，财、法、无畏毫无保留的完全奉献，所以他的果报不可思议。他所感得的果报，财布施的果报是富贵。古人讲：不读《华严》，不知道佛家的富贵。
佛家的富贵从哪里来的？财布施来的。释迦牟尼佛跟他所有这些弟子们统统都在修。他们虽然每天出去托钵，好像没有钱财，他们用的是内财布施。内财就是我们今天讲的做义工，我布施我的劳力，这个比布施金钱还要可贵。金钱是你身外之物，那个果报比我用身体来布施要差一等。财布施里面，我们讲到内财布施跟外财布施。佛菩萨这个身体活在这个世间是干什么的？是为一切众生服务的工具，你看看他是完全布施掉。决不是说我得这个身体，我是到这里来享福的，那是世间人。世间人得这个身体，他是受果报的，前世他修了福，他这世是来享福的；前世造的罪业，他这一生来受罪的。佛菩萨不是，佛菩萨这个身体干什么？身体就是来布施供养一切众生的。你们想想看这个布施多么究竟、多么彻底！一丝毫不为自己。法布施，除了讲经说法这是法，自己一切作为、一举一动给社会大众做榜样、做模范，没有一样不是法。这种内财演说里面就具足无畏布施，众生明白了，看这个样子、听听开导说法，明白了，他就离开一切忧怖苦恼，这就是无畏。
诸佛菩萨在世间修这三种布施从来没有间断过，念念不舍，时时刻刻都在演说。演是表演，做给你看，所以得的果报殊胜。给你示现修因，也让你看到果报。你得财富的果报，财富不是讲发大财，你有几十亿、有几百亿、有几千亿的财产，不是指这个。那个东西是世间人要的，觉悟的人不要，为什么？那个东西生不带来，死不带去，你这个东西多了，多了就是累赘，多了你天天要操心，你患得患失。什么是真实的果报？真实果报是你应用不缺乏。你需要用的统统具足，这是圆满的福报。自己心里头一点都不牵挂，有一丝毫牵挂就不是真正的福报，真正的福报没有牵挂。聪明智慧、健康长寿、自在随缘，这个果报不就表演出来了吗？你从这个地方去体会。
佛的学生正在学习，正在学习当中，你看看修因就得果，因胜果殊胜，这个地方你还不觉悟吗？你还生不起信心吗？你不能觉悟，你信心生不起来，那是什么？那是你的业障。果然觉悟了，信心生起来了，我相信你马上就做。你愈是发心做，你的心真；因真，果报殊胜。你想做又疑惑，心又不定，纵然做了，你的果报不殊胜。这是佛在经上常说的，「因地不真，果招迂曲」，你能不能得福报？能得，得的没有那么样的显著、没有那么样的快速，为什么？因为你种的因迂曲，因果一定是相应的。遇到别人有需要的时候，我们很痛快、毫不怀疑立刻帮助他，果报来得快。遇到人家需要，我要想好多天，考虑来考虑去到最后才帮助他，有没有果报？有果报，果报现前得很缓慢，果报现前得很艰难。你有因，遇到缘，因缘会合果报现前。
你再想想看看世间人，世间有很多得大富大贵的果报，你都能从果上看到他的因，你会觉悟。果特别殊胜，他的因殊胜，他无论做什么生意他都发大财。发财是他命里头有财，不是他经营得好，经营那是缘，不是因。有很多人很聪明、很有智慧，很有经营的能力，自己发不了财，去帮助别人。往往帮助那个老板，那个老板聪明智慧不如他；但是他自己做就不行，那个老板做的话他行，他命里有财。你再高的智慧你只能帮助别人，因为你自己命里头没有财。财从哪里来的？过去生中财布施多，财布施的心真，财布施痛快，一丝毫疑惑没有，是这个原因得的果报。法布施，亦复如是。有多少布施多少，不要怕布施完了没有了，布施完了果报就现前了。许许多多人不敢相信佛的话，原因就是怕「我布施完了之后，我自己没有法子生活了。」他担心这一点，所以这个缘分当面错过。
真正信佛的人他不考虑，我统统布施干净了，甚至於真的明天我饭都没得吃了，房子也没得住了，你得什么果报？生天。你的福报太大了，人间没有这个福报给你享，你要到天上去享福。你念佛，你就到极乐世界去享福。你要没有这个决心，你怎么敢信佛？果然你是这样作法，你是菩萨，你一点私心都没有，你为正法久住，你为苦难众生，你这里布施光了，第二天可能来的比你布施的还要多。你说「我也没有做生意，我也没有做营生事业，难道这钱从天上掉下来？」真的从天上掉下来，不是从空中掉下来，自自然然有人送给你。为什么？人家知道你是世间的善人，你做好事，你把你自己的财统统舍尽了，人家对你相信你不是个贪财的人，许许多多人想做好事拜托你，把钱财都送给你，请你帮他做好事。自动的！不是到外面去募捐、化缘，你自自然然有用不尽的资财。你能相信吗？从这个地方你就知道信佛不容易！
我出家受完戒之后到台中见老师，那个时候是我学佛第九年。我学佛七年出家，出家就讲经教佛学院，我教佛学院讲经已经两年了，这才去受戒。受戒回去见老师，老师一见面指著我：「你要信佛！你要信佛！」说了好几句。我在门外，他在里面看到我了。到我走进里面给他老人家顶礼谢恩，他让我坐下来跟我解释信佛不容易。他说：「你学佛这么多年了，出家教佛学院到处讲经也有两年了，我给你讲信佛，你不感觉到奇怪吗？」我说：「是啊！」老师才跟我说，「信佛难，有很多出家人到老死都还不相信佛。」为什么？对佛所说的教诲怀疑，不能依教奉行。佛教你布施不敢，布施自己总要保持一些，哪里能够像庞蕴居士把所有家产统统舍掉？那叫真信佛。所以才告诉我，「信」这个字非常非常不容易！一般信佛的人说老实话，疑信参半，一半相信，一半怀疑。这个不但是我们眼前的同修，自古以来很多老法师，声望非常高的法师，现在讲知名度很高，到八、九十岁，到老死都还不信。还是一半信一半怀疑，所以他不能成就。
在近代有两位大德，这说起来大家都非常耳熟的，印光大师、虚云老和尚。你们想想这两位大德他们的行谊，为我们显示真信。我们的信真的是疑信参半，他们没有疑惑，完全相信。即使用人他也不考虑，他完全信赖。凭什么？凭佛法。这个人做得要不如法，他有因果责任；我们真心去做，佛菩萨就真心加持。那个人本来是个不善的人、会贪财的人，看到老和尚这种心行，看到你的作法，他受感动，良心发现。放下名利、放下自私，他热忱来替你做，一半是善根发现，一半是佛力加持。所以这个「信佛」里头没有疑惑，那个心多清净！清净心生智慧，他不生烦恼。诸位要晓得忧虑、思考是烦恼，这个很伤人的，伤身体。只要是真心为一切众生、为广大的社会、为圣贤教诲常存世间，你就得一切神圣的加持，你就得一切神圣的拥护，我们佛门当中常讲，「诸佛护念，龙天善神保佑」。你的心量大，如果你能读《华严》，你会心开意解，确确实实增长法界广大甚深的智慧。你要是没有缘分遇到《华严》，肯定你长智慧，但是不可能有这样甚深圆满广大的智慧，这个很难。如果有缘接触到《华严》，这个智慧立刻就现前。为什么？它跟你的心行相应，你的心里已经具足真因，没有缘来引发；一接触《华严》，这个缘具足，你的广大智慧就开了。
因要真，没有忧虑，果才殊胜。这是不思议的甚深大法，为什么称不思议？不思议都是讲真心、本性，性德不可思议。我们要真正希望自己的智慧不断的能够向上提升、增长，那有一个绝妙的方法，就是真正信佛，百分之百的依教奉行。我在讲席当中常说，决定不能依靠自己的想像，我们自己是凡夫。真正做一个佛弟子，一定要把自己的成见放下，把自己的妄想分别执著放下，随顺佛陀教诲。我这个话讲了很多很多遍，时时在提醒同学们。随顺我们自己的烦恼习气，随顺我的想法、随顺我的看法、随顺我的作法，还是搞六道轮回，你怎么能出得了三界？真正能了生死、出三界的聪明人，他明白了，只有放下自己的妄想分别执著，完全随顺佛陀教诲。像《观无量寿佛经》，善导大师的注解叫《四帖疏》，「上品上生章」里面所说的，那一章分量也相当长，就是劝我们信佛，上品上生。百分之百的相信经典上的教诲，你往生西方极乐世界上品上生。
由此可知，不能够百分之百的相信，往生西方极乐世界在中下品。还有一等人半信半疑，抱著什么心理？试验的心理，「我要认真努力依照这个方法修学，万一不能往生也无所谓，我试试看。」这样的心态也能往生，生到哪里去？边地疑城。《无量寿经》上我们读到的，他虽然半信半疑，他真干。他并不完全相信、完全肯定，抱著侥幸的心理，「有当然更好，没有也无所谓。」生边地，极乐世界的边地疑城，也不错！边地疑城最长五百年，五百年不能见佛闻法，最长的时间，五百年之后他明白了，他的疑惑完全断掉了，就见到阿弥陀佛，听佛说法。虽然那个时候在疑城里面，没有机缘见到佛闻到法，佛在经上告诉我们，他在那个地方生活环境的享受相当於夜摩天，欲界第三层天，比忉利天的享受还要高一等。五百年之后肯定见佛闻法，也得到了保证。
增长甚深广大智慧在我们现前来讲，就是断疑生信，对佛法毫不怀疑。佛教给我们做的，我们百分之百的奉行。这个在自己，不问别人。别人肯不肯这样做是他的事情，与我不相干。一切要问自己，我自己要真干，我自己要肯干，我自己没有疑惑，清清楚楚、明明白白。未来的果报我根本不计较，根本不放在心上，但是自自然然的就是极乐世界，就是华藏世界。你说为什么？今天你自己起心动念、言语造作，你造的是什么因？毗卢遮那佛的因，阿弥陀佛的因。你得的果报，你不是极乐世界，不是华藏世界，那是什么？因果错不了。诸佛如来、法身菩萨、祖师大德苦口婆心，为我们说，为我们示现，还不就是这么一桩事情？除这桩事情还有什么事情？千经万论无非劝我们做一个明白人，明白人就是佛菩萨。凡夫就是不明白的人，糊涂人，叫凡夫。不但对於宇宙人生真相不明了、迷惑，对自己迷惑颠倒。自己来到这个世间什么原因来的？来干什么？将来到哪里去？你一无所知。这在佛法里面就叫做凡夫。
修行人修什么？把我们不明了的那些因素找到，这就是佛家常讲的觉悟了。找到了，然后把这些障碍消除，这叫修行。障碍消除之后，性德显现就叫证果，果报现前了。果报现前就是你自性本具的智慧德能现前，那叫证果。佛法教学原来如此，这是真实的。经论当中常讲「凡所有相，皆是虚妄」，这是真实的，真实不虚。古人也常常说，教导我们借假修真，一切法是虚妄的，虚妄是假的，我们要借这个虚妄的幻相，《金刚经》上所讲的「一切有为法，如梦幻泡影」，我们要借这个一切有为法，借它做增上缘，修我们的真因真果。所以一切有为法还是有用的，不是没有用。你认识它，它不是真的，它不是永恒的，它不是常住的。它是什么性质？它是刹那生灭的。这个刹那生灭可以给我们真因做增上缘，让我们证得真实的果报，有什么不好？你真正明了了，你晓得世出世间一切法都很可爱，对我都有帮助，都是我的恩人，都是我的善知识，然后你才觉悟到我永远生活在感恩的世界里。这一段普贤菩萨赞叹法会的殊胜、法门的殊胜，劝导大众听经欢喜。你看看哪些值得欢喜？说了十条，十代表无尽的欢喜。长行我们就讲到此地。
