大方广佛华严经  (第六九0讲)  2002/4/30  新加坡净宗学会  档名:12-17-0690

诸位同学,请看「世界成就品」,说所成益最后两句看起:

【为令随一切众生心行海令净修治出要道故。为令一切菩萨安住普贤愿海中故。】

这两句才是究竟圆满的利益,自己修学自己得圆满利益,帮助别人令他得圆满利益。清凉大师注解里面给我们提醒,前一句是「净业」,第二句是「普愿」,说得好!普贤菩萨跟华藏世界与会无量无边大菩萨们宣说,我们真的是有缘也能够读到,虽然没有见到这个大会,大会的节目报告我们有缘能看到,希有难逢!我们学的是净土宗,这两句跟我们的关系非常非常的密切,我们要怎样学?要怎样帮助别人?菩萨教给我们的纲领,我们要特别留意,『为令随一切众生心行海』,我们自行化他有没有留意到这一桩事情?「随一切众生心行海」。心行,起心动念接著言语造作,心净则佛土净,这是总的原则,修学净业不能不知道。如何能教我心得清净,我们的功夫就得力了。心为什么不清净?真心本来是清净的,佛在经论里面告诉我们,迷失了真心、迷失了本性,真心变成妄心,本性变成习性,於是我们的心行就被污染了。被什么污染?妄想污染、分别污染、执著污染,三重染污,这是因;果报,把我们一真净土变成了秽土,变成了五浊恶世。

佛在经上为我们说明,我们这才恍然大悟,知道妄心习性是虚幻不实。秽土、浊恶的世间是梦幻泡影,我们听了这些开示,才稍稍有一点觉悟。这一点点觉悟,非常可贵。为什么?古大德常常为我们说,积小悟就成大悟,积大悟就成彻悟,这就是积功累德,功德确确实实是指这一桩事情。悟是要有功夫的,功夫是什么?功夫是能看破、能放下,看破、放下相辅相成,有助於悟入。看破就是觉悟,明白了,明白一点我就要做到一点;如果明白了,我还做不到,这个不行,你那一点明白很难保持。你要是做到就能保持,做不到转眼之间又迷惑了。这种情形古今中外的行人,哪一个没有经历?把持不住、没有坚定的决心意志保持自己的境界,这很容易堕落,菩提道上总是进进退退,而且进得少、退得多,所以道业就很难成就,一定要到自己真正能够把持得住。

我们常常勉励同学们,学佛一定要以释迦牟尼佛、阿弥陀佛做榜样,我们向他学习。不能不了解世尊当年在世一生的行业,那是我们的典范。这些文字记载在哪里?《大藏经》里头有两部书,一部叫《释迦方志》,另外一种叫《释迦谱》,这两种可以说是释迦牟尼佛的传记,古大德写的。阿弥陀佛的事迹都在《无量寿经》里面,世尊为我们介绍得相当详细。读《无量寿经》就是读阿弥陀佛的传记,你看他老人家怎样修行证果?安立清净国土,帮助虚空法界一切诸佛刹土有愿亲近弥陀、随顺净宗修学的这些学人。经典里面描绘西方极乐世界大众生活状况、学习的状况,学习的成果不可思议。

所以我们要随顺自己的心行,也要随顺众生的心行。一切众生心行各异,我们要在异中求同。正因为大众的心行不同、乐欲不同,所以世尊才开启八万四千法门,开启无量法门接引大众。古人把教比喻作网,「教网」,这比喻得是好!能适合一切不同根性的众生,在这里头长时期的教化薰陶,让他慢慢觉悟。总得随顺,这里面十句,从第六句以下后面的五句,每一句里头都讲「随」「随一切众生」,十句里头说了四句,随一切众生。研教教学要随顺众生,断恶修善要随顺众生,劝修净土也要随顺众生,这个事情不能著急。有很多同修心地很慈悲,自己学净土,总希望自己家亲眷属、朋友们都能够修这个法门。自己没有智慧、没有善巧方便,好心劝人引起反感,太多太多这样的例子。今天我们在此地读了,你要想接引你的家人,你先要学著随顺众生,你才有办法接引他、帮助他。你要不随顺他,你学这个法门处处觉得跟他对立,处处使他感觉得不方便,他当然排斥,当然拒绝。

第一个饮食起居生活习惯,学佛的人要随顺。释迦牟尼佛做出榜样给我们看,他老人家每天出去托钵,别人供养什么就吃什么,这就是随顺,绝对没有分别执著,绝对没有丝毫的要求。也许我们同学要问,供养大鱼大肉怎么办?照吃。这个不是破了戒吗?他没有破戒,你破戒了。这个话怎么说?他没有分别执著,他「恒顺众生,随喜功德」;你为什么破了戒?你在这里起妄想分别执著,你错了!佛没有错,你错了,你是过分的执著。刚才讲了,净宗最主要修什么?修清净心。你看看你一接触这个境界,你心里就生烦恼,你的心立刻被污染,清净心马上就失掉了,你不错谁错?世尊当年在世,跟随他学习的学生经典上记载的一千二百五十五人,这是相当大的一个团体。这些人每天统统都是乞食,所以他必须要找一个相当大的城镇,有那么多人口,他们出去托钵没有问题。托钵的规矩是顶多只能托七家,七家要托不到,空钵回去了,等别的同学托的有多的再分你。也不是家家都有供养的,有的家庭富裕供养多一点,有些家庭贫苦供养少一点,还有很苦的人没有供养。

古时候这个城市有两、三万人,这个城市就算大城。经典里面记载,许多大国的都城人口都不超过十万,古时候人口没有现在这么多。佛法「慈悲为本,方便为门」,佛法跟诸位说过,它是多元文化的社会教学。所以出去托钵,释迦牟尼佛、学生都不例外,接受人家这一钵饭的布施,不见得是给你装满,有的好几家这个钵才满,每一家给你一点点。接受布施不能马上就走,没有这个道理,首先问他有没有问题,有问题提出来为他解答;他没有问题,为他祝福,为他说法。所以斋主是财供养,这一钵饭是财供养,出家人回报他是法供养,这有回报的。决不是说你托了钵就走路,没有这个道理。弟子们天天听老师讲经说法,听得很多,各个都有智慧,各个都能在一切人面前说出一番大道理来,都有能力应付社会上各种不同的疑难问题,为他解答。解答不了把这个问题带回去向佛请教,佛一定为大众解说,往往记录下来就成为经典,这样的经典很多很多。

关於生活方面这些小问题,小乘经里面非常富丰。放牛的人问法师,「我怎样学放牛?」牧羊的人,「我怎样学著养羊?」统统都给你解说,这些例子太多了。由此可知,那个时候出家人,学识真的可以说得上是非常渊博。释迦牟尼佛也真了不起,世出世间法样样都教,大家在一起样样都学习,学习到最后的阶段,这才让学生们专攻一门。所以你细细去观察,你也能学到释迦牟尼佛教学的方法,非常完美!法门多,愈修,有几个法门合并成一个,再深入又有几个法门合并成一个,修到最后就剩三门,将要到达目的地了。像我们这个教室,这个教室有三个门进来;没有进来之前,每个人从四面八方到这里来、到学校来,各人走的路都不一样,愈接近,很多路走成一条路,到最后要进门了,只有三个门,这三个门就是觉、正、净三门。

你看看佛法,你发心想做佛的学生,先拜老师,行拜师礼,中国跟古印度都很重视。拜了老师,你得好好的跟老师学,你才会有成就。师资道合,教学就有成就。如果师资之道不合,老师讲的学生怀疑、学生反驳,甚至学生听信别人的传说,这个教学肯定是失败的。所以古今中外都一样,老师教的学生很多,成就的不多,什么原因?原因就在学生跟老师能不能合作,果然合作、密切合作,学生肯定成就;不肯合作、不愿合作,合作当中又有疑惑,这个学生成就有限。这些道理我们要懂得,我们今天面临的状况没有例外,亦复如是。什么人能够成就?《金刚经》上讲,「信心清净则生实相」,实相是智慧。我们修学信心不清净,信心清净的能有几个人?

你们大家常常看到,我无论在哪个地方都会有很多人从各个国家地区来看我,我很感激。这些人有没有成就?很难,为什么难?他来看我是带了一大堆的问题来看我。哪些人有成就?遇到净宗法门,听到我给他介绍,信心清净,信心坚定,一句佛号念到底的这个人,成就了!他不会来看我,他跟我真的是师资道合。就像我往年在讲席里讲的,你们来见我,提了一大堆问题,我说:来问问题的人都是不老实的,为什么?老实人哪有问题?老实人没有问题,有问题都不老实。但是你自己要知道,你自己有问题你还是要来问,为什么?你不老实,不老实不能装老实,那你就吃亏了。为什么?疑肯定障道,它障碍你开悟,障碍你念佛三昧,你不能成就。真的老实人,他确实没有问题,那行!那是什么样的根性?古大德讲两种人没有问题,一种是上根利智,你这一讲他完全懂了,他还有什么问题?另外一种人,他虽然不懂,他也不想懂,他的福德深厚,信心坚定,「你叫我念佛,好!我就老实念佛,念佛的这些道理我不需要懂,我没有疑惑。」这种人好度,这种人叫老实人,没有疑惑、没有妄想。

倓虚法师往年常常提到的,他的老师谛闲法师有个念佛的徒弟锅漏匠,我们也有详细介绍,那就是个老实人。出了家,中年出家,什么都不会,老和尚只教他念一句「南无阿弥陀佛」,告诉他:念累了你就休息,休息好了就接著念,一直念下去,准有好处。他相信,什么好处他也不问,他也不怀疑,完全相信老师的话。老师把他安顿在乡下一个破庙,没有人住的一个破庙,安顿在那个地方,就教他这么一个方法,他就真干,一天到晚念阿弥陀佛,念累就休息,休息好了接著念。念了三年多,他预知时至,站著往生。因为在乡下,站著走的,走了之后,谁给他办后事?当然还请他的师父谛闲老和尚,往城里头一个往返,那是走路,三天。第三天谛闲老和尚到他的小破庙,看到他还在那里站著,欢喜赞叹:「你这一生出家没有白出,像你这样的功夫、这样的瑞相,一般讲经的法师、名山大刹的方丈,很多都比不上你。」真的,一点都不错,老实!不老实的人听这个人这样说,「很有道理」,听那个人那么说,「也有道理」,究竟哪个说对?把自己搞糊涂,自己反而没有主张,这个麻烦大了!

在古时候无论世间法或者是出世间法,你认定一个老师、跟一个老师,你会有成就;你跟两个老师两条路,你怎么走?跟三个老师三叉路口,跟四个老师十字街头,你不可能有成就。我们看看古今中外有大成就的人,一个老师!他一生走一条路,一个方向、一个目标,他容易成就。到处参学、到处跑的人,那是什么人?那是菩萨,不是凡夫。你看看《华严经》上讲的例子,善财童子五十三参,善财童子证什么样的果位才出去参学?他在他老师会下大彻大悟,成就戒定慧三学,这才有资格出去参学。参学的目的是什么?成就后得智,后得智是无所不知。在老师面前成就的是根本智,先有根本智而后才有后得智,没有根本智哪来的后得智?根本智是真实智慧,佛法里面常讲的般若智慧,般若智慧是从甚深禅定里面得来的。所以他出去参学,无论接触什么样的境界,善缘恶缘、顺境逆境他不动心,决定没有分别执著,决定不起心动念,这个行!这个可以出去参学。

这是什么人?圆教初住菩萨,《华严经》里头法身大士。证得这个果位,才有资格出去参学;换句话说,你见思烦恼破了,尘沙烦恼破了,无明也破一品,才有资格出去参学。见思烦恼破了,证阿罗汉果;尘沙烦恼破了,权教菩萨;然后再破一品无明,善财童子是这个条件、这个资格,这才出去五十三参,成就圆满的后得智,证得究竟的佛果。我们没有这个能力,没有智慧没有能力辨别真妄、是非、邪正,一出去参访就坏了,把自己修学的那点功夫全都破掉了,你还有什么成就?不参访心是定的,跟著一个老师;一参访,什么样的疑问都来了。张三说的一套,李四说的一套,王五说的一套,各个不一样,听多了自己听乱了,听糊涂了,不知道学什么好,你哪里会有成就?

现在这个时代跟从前社会又不相同,现在这个时代民主自由开放,特别是讲求人权。古时候没有这些话、没有这种观念,在家听父母,在学听老师,没有你选择的。父母、老师帮助你、成就你,他们有责任。现在民主自由开放,说老实话,父母对子女不负责任,老师对学生不负责任,你能不能成就那是你自己的事,难!非常非常困难!现在人叫你跟一个老师学,你一定不肯,你会找很多老师,那就跟一般学校一样,老师很多。一个老师能教得出来,老师多了就教不出来了。你可以拿到学位,学位不见得有真正的学问;换句话说,这个世间也有一些有真实的学问,他没有学位。谁得受用?有真实学问的人得受用。真实学问肯定是从戒定慧三学著手的,真实的学问在大乘佛法里面,性宗、禅宗从觉门走,他们的目标方向是大彻大悟、明心见性。其次教下,《华严》以贤首宗,天台、法相、三论这些宗派完全依经典,用经典修正自己的思想、见解、行为,它的目标是大开圆解。大开圆解跟宗门的大彻大悟,没有两样。

第三个净土宗、密宗,你修清净心,「心净则佛土净」。你得清净心了,大彻大悟、大开圆解同时就得到。这三门,外面看是三个门,里面是一样的,无论从哪个门进来,你所得到的都是圆满的。你想想看,大彻大悟的人他的心当然是清净的,他当然对一切法都能理解。教下大开圆解的人,他的心还是清净的,他是觉悟他不迷。所以觉正净三门,只要入一门,三个都得到。但是这三门对於我们凡夫不同根性来讲,有难有易。法门是平等的,没有高下,众生根性不相同。走觉门要上上根人,我们今天讲天才;你要不是天才,你走那个门走不通。第二教下,教下一般中下根性的人都能走,时间很长,就像念书从幼稚园、小学、初中、高中、大学、研究所,很长的时间,难!所以修净土的人愈来愈多了,净土修清净心,容易!叫易行道。

修清净心的人,二六时中我们讲一天到晚,保持你心地的清净,清净心生智慧。你用什么方法保持?我们现在用的法门「持名念佛」,就是这一句「南无阿弥陀佛」。你在日常生活当中,这个地方就讲到,「随一切众生心行海」,随顺一切众生。我们修什么?『净修治出要道』。「出」是出离,「要」是最重要的,「道」是道路。出离六道轮回、出离十法界最重要的一个道路,就是净土,我们从这个路子走。怎么修法?这个不能不知道,凡是让我们心里头起疑惑、动念头、动感情,「阿弥陀佛」,这一句佛号把它止住。欢喜的事情动了贪心、爱心,「阿弥陀佛」,这个念头打下去,归到佛号。不顺的逆境恶缘起瞋恚心,「南无阿弥陀佛」,瞋恚心没有了。总而言之一句话,在日常生活当中你一定会起喜怒哀乐爱恶欲,念头才起,「阿弥陀佛」,都归到阿弥陀佛,把这些念头统统压下去、伏下去。别人赞叹净土,「阿弥陀佛」;毁谤净土,「阿弥陀佛」,我统统归到阿弥陀佛,这就是修净土,这是真有功夫的人。没有疑惑、没有烦恼,无论遇到什么境界,一句阿弥陀佛就解决了,你看看多方便!所以正门走不通,最后统统走净门,觉正净三门,走这个门的人太多太多了。会走的人一定走通,就怕你不会走。现在时间到了。

诸位同学,请接著看「说所成益」最后一句:

【为令一切菩萨安住普贤愿海中故。】

这个地方诸位一定要看清楚,前面都是讲「为令随一切众生」,这个地方不是一切众生,『一切菩萨』,跟第二句所讲的「一切菩萨於佛功德海中得安住故」,前后互相照应。「一切菩萨」,这一句话的意思是双关的,就现场而论,是华藏会上这一切菩萨;引申的意思,尽虚空遍法界所有一切发菩提心的菩萨。因为讲「学净土宗的」,这在中国十个宗派里只有一个宗派;「一切菩萨」,这个范围就扩大了,所有宗派、法门统统包括在其中。前面是讲的净业净土,这个地方是讲的普贤大愿。普贤大愿在《华严经》末后清清楚楚,「十大愿王,导归极乐」。我走到净土法门,老师虽然是苦口婆心劝导我,我对净宗接受,不反对,但是没有认真学习。认真皈依净土法门是什么原因?讲《华严经》

早年我曾经讲过一遍,没有讲完,《四十》讲一半,《八十》也讲一半,以后不想讲。因为《大乘无量寿经》出来了,彭际清居士说《无量寿经》即是中本《华严》,我看了很欢喜,十分认同。所以我就发心讲中本《华严》,不讲大本,大本时间太长了。大本《华严经》这一次讲解的因缘是韩瑛馆长启请的,她在往生之前,希望我把《华严经》从头到尾好好的讲一遍,做成录像,留给后学做参考。我答应了,这是这一次讲经的因缘。她是功德主,所以我在摄影棚里面供奉她的遗像,如同她当面在听一样。现在这个社会忘恩负义,我们怎样教人?有恩有德、有情有义,我们要做出明显的表示,教导众生。人与人之间一定要有恩德情义,这才是人,人跟禽兽的差别就在此地。有情有义这种标榜,在世界上所有宗教典籍里面都称扬、都赞叹,都劝人在世间要做一个「义人」,仁义之人,这个重要。如果说是恩德情义都不讲了,这个人怎么能学佛?学佛的基础、学佛的根本修养,我们不能不重视它。

前面讲修净宗,怎么修法?诸位同一定要知道。一切时、一切处保持自己的清净心,决定不能让自己清净心受染污,「心净则佛土净」,不能不懂这个道理。一定要记住佛在《十善业道经》上所说的,「不容毫分不善间杂」,我们把它改一个字,「不容毫分不净间杂」,有丝毫染污夹杂在其中,你的清净心、你的净土被破坏了。这个道理、这个事实真相,现在修净土的同学们还有许多不清楚、不明了,他们念佛是很勤,《无量寿经》能背诵,但是心不清净,夹杂著妄想分别执著,夹杂著许许多多的是非人我,这些东西将来障碍他往生,他这一生不能成就,非常可惜!所以我这几年特别提出「纯净纯善」,纯就是不夹杂,别人夹杂我不夹杂,也就是我们要保持自己心地纯净纯善,绝对不要把别人的不善装在我的心里。我们的心像个容器一样,像个碗一样,非常干净,千万不要把别人的垃圾装在我的碗里,那就坏了,那是愚人没有智慧。别人不善与我不相干,我何必把它放在心上?何必把它放在嘴上?放在心上是染污,放在嘴上是造业。古大德教我们:「少说一句话,多念一声佛,打得念头死,许汝法身活」,你想想这一首偈子。

所以我们在古晋建念佛堂,在李金友居士的山庄,现在工程还没有完工,将来完工之后,我请悟忍法师到那边去领众。我教他一句话,凡是上念佛堂来念佛的人,一律止语。你在那里住七天,七天不讲话;住一个月,一个月不要讲话,你心是定的。你修行所有的功德到哪里去了?从你口里头漏掉了,不说话就漏不掉,你的功德可以保全,一开口功德就漏掉了。我说:「只要你们能坚持这一点真正做到,你是世间第一道场。」我讲的话没有夸张,为什么说它是第一道场?清净心。人不说话了,他就妄想少了;他那个妄想是从口里头发泄,现在不让他发泄,他的妄想会被控制、会减少,心地慢慢恢复到清净。时间愈长,你念佛会得念佛三昧,这是自己修学功夫得力,成就了。

但是净宗是大乘不是小乘,既然是大乘,那就不能够离开普贤大愿。我们看《无量寿经》《无量寿经》的经文第一句话就说:「咸共遵修普贤大士之德」,你们想想看跟这一句是不是相应?《华严经》里面修行的总纲领我说过很多次,佛法教学不厌其烦、不计重复,跟一般文学作品不一样。佛经不是文学作品,它里面有很多重复。为什么重复?学的人没有记住,没有做到。只要没有做到,说千遍万遍都是应该的。就像慈母对出外远行的儿女那样的关怀,千叮咛万嘱咐,自己不能在身边照顾。从前没有现在交通这么便捷,现在没有问题了,有传真、有电话,无论在世界哪个角落,他等於说天天通话、天天萤幕上看到画面,从前不可能。看出以前人父母对子女的关怀,做儿女能够体验得到、体会得到;现在体会不到,父子之情淡薄了。兄弟手足之情,如果为了争夺财产,反目成仇,还不如一个普通朋友,现在社会沦落到如此地步,我们大家看得很清楚!如何挽救?挽救要从本身救起,天天要想自己的过失,「人非圣贤,孰能无过?过而能改,善莫大焉。」怕的是不能改过、不能知过。头一个要知过,知过就是佛家讲的觉悟,你什么时候觉悟?知道自己的过恶就是觉悟。把自己的过失改过来那叫修行,我们要真干!

净宗学人修普贤行,《华严经》的修行纲领我也讲了不少遍,文殊、普贤这两位菩萨做代表。文殊菩萨代表十波罗蜜,普贤菩萨代表十大愿,愿里头有行,行里头有愿,文殊行、普贤愿是交融的。文殊行里面每一行都具足一切行,《华严》「行布不碍圆融,圆融不碍行布」「一即一切,一切即一」。譬如十波罗蜜里面第一个布施,布施里面就具足持戒、忍辱、精进、禅定、般若、方便、愿、力、智,一个里头一定圆融其他九波罗蜜,这一波罗蜜才叫圆满,布施才圆满;少一个,布施波罗蜜不圆满,不圆满不能称波罗蜜。不但圆满含摄其他九波罗蜜,还要圆满的含摄普贤菩萨十愿,「礼敬诸佛」「称赞如来」「广修供养」「忏除业障」,一直到「普皆回向」,愿愿具足,行行具足,这个行愿叫圆满,大圆满。我们懂了,我们要怎样来学习?怎样落实在我们日常生活工作之中,落实在处事待人接物之处,念念不舍,刹那不离?怎么作法?菩萨在《华严经》里面教导我们,说的理博大精深,说的事细密圆融,唯恐我们领会不够深刻,末后还用大篇幅让善财童子表演给我们看,给我们做一个修学的模范、修学的榜样。

这个教科书,从前方东美教授赞叹备至,他说这是全世界教科书里头编得最完美,他一生也是最欢喜这一部经。他把这一部经看作是佛学概论,佛经哲学。我们的落实,想落实而没有法子落实,原因在哪里?有障碍,这个障碍我们没有办法排除。什么是障碍?心量太小,容纳不了《华严》。所以学《华严》,第一步就是要拓开心量,华严会上佛菩萨,各个都是「心包太虚,量周沙界」。我学《华严》,也写了两句话:「心如虚空法界,身是刹土众生」,没有这样的认知,没有这样的心量,你展开《华严》你看不懂,你就是听讲你也听不懂,这些都是事实。心量为什么拓不开?关键就是自私自利,没有法子放下,起心动念「我的利益」,你能说这是错误吗?全世界的人都这样想,哪一个人第一个念头不是讲我的利益?

尤其是近代,学校里面教学,父母教儿女、老师教学生竞争,为什么要竞争?为我的利益。这一个观念就不能入华严境界,华严境界是无条件的奉献;我们世间人讲牺牲奉献,《华严经》里头没有牺牲,牺牲还是有条件的。没有条件,无条件的就是奉献、布施、供养,对象是谁?对象是世界海微尘数刹土当中的一切众生。你有这个心量吗?没有这个心量,你怎么能入华严境界?再告诉诸位,没有这个心量,你怎么能往生西方净土?西方极乐世界是普贤菩萨的法界,《无量寿经》头一句就跟你讲,「咸共遵修普贤大士之德」,这一句话非常重要。你不能拓开自己的心量,效法普贤菩萨修普贤行。普贤行跟大乘菩萨有什么不一样?大乘菩萨只修六度、十波罗蜜,这里头没有普贤十愿,这就是一般大乘菩萨。西方极乐世界的菩萨不一样,华藏世界的菩萨不一样,每一个修学项目里面都圆满具足普贤十愿。要落实,第一个「礼敬诸佛」,我们学,一条一条的学。用多少时间?用一个月的时间真干,一个月学一条;到第二个月又加一条,就两条;第三个月又加一条,三条,这样干才行,要真干!下定决心克服自己的妄想分别执著。我这头一个月发心,我学礼敬诸佛,就是用真诚恭敬心。

「诸佛」这两个字怎么讲?佛法当中给我们讲,有过去佛、有现在佛、有未来佛;过去佛,世尊在《万佛名经》里给我们讲的;《三千佛名经》里面过去千佛、现在千佛、未来千佛,这是世尊举例言之。真实的义趣大乘经上常讲,「一切众生皆有佛性,凡有佛性皆当作佛」,从这里我们就了解,一切众生是未来佛。《戒经》里头说得更清楚、更明白,一切众生皆是我,这个「我」是释迦牟尼佛讲的,「皆是我过去父母、未来诸佛」。既是过去父母那就孝顺,未来诸佛那就得礼敬,所以诸佛如来的孝顺心、礼敬的心周遍虚空法界。由此可知,他的布施,布施的心随著愿周遍虚空法界,周遍一切刹土众生。

这是华严境界,我们怎么修法?观想。这一个月当中,这桩事情一天要想多少次,次数愈多愈好,把我们的观念转过来,然后起心动念都是尽虚空遍法界,所缘的境界是世界海微尘数刹土众生。这还小,这还算是个平面。经上告诉我们,无量无尽无数的重叠,宇宙世间是立体的,不是平面的。《华严经》讲到华藏世界二十重,二十是表法,是表无尽,就是无量无边、无尽无数的重叠,这个心念统统到达,统统圆满了。常作如是观,你才能契入这个境界。这个境界无比的殊胜,不能契入,谁知道?读《华严》、讲《华严经》,你入不了境界,还是个门外汉!这是修什么?跟诸位说,修净土,彭际清居士讲得没有错,《大方广佛华严经》就是大本的《无量寿经》。我在讲经的时候讲过多次,这一本经是《无量寿经》的详细解说,是《无量寿经》的注解,是《无量寿经》的广说,《无量寿经》《华严经》的略说、简介。

我们对於一切人真诚恭敬,不要分这个人是好人是坏人,这人对我是有利还是有害,不问!平等的礼敬。为什么?即使是恶人坏人、要来害我的人,他有佛性,他干的这些坏事、那个恶念,那是他的习气,你要把他的本性、习性搞清楚。我的礼敬是对他的本性,他的本性是未来佛,他有佛性,我怎么能不恭敬?他的习性不要理会,没有事,习性是虚妄的,本性是真实的。马鸣菩萨在《起信论》里头讲得好,「本觉本有,不觉本无」,我们用这两句话引申就明白了。本性本有,习性本无,本无的事情何必要放在心上?何必要分别执著?如果把一切众生习性放在心上,你想我多累!放在口上,我天天在造罪业,把我纯善纯净的心全部都摧毁了。谁摧毁?自己摧毁,没有人教你,这是迷。真正觉悟了,知道哪是真、哪是妄,真的我们要好好修;妄的不要去理会它,自然就没有了。转妄成真,这样才能永远保持自己的纯净纯善的真心,真心就是本性。

在哪里修?一切时一切处、一切境缘当中去修行。境是物质环境,缘是人事环境,修行离不开物质环境,离不开人事环境。在这里面修什么?没有别的,就是修纯净纯善而已,就是学法身菩萨、学诸佛如来。决定不把不净不善的东西放在我的心上,就修这个,这就叫修行。自己心里头无始劫来装满了这些不善不净,要把它放下,要把它丢掉。从今之后,世出世间一切不善的东西决定不往里头装;换句话说,我决定不取。怎么不取?我决定不去分别、不去执著,佛法里头讲不著相,离一切妄想分别执著,我们的纯净纯善的真心本性就恢复了。天天干,不断的干,刹那刹那都能保住,无论在什么环境当中,不被境转。《楞严经》上讲,「若能转境,则同如来」。我们要学佛,佛不会被境界转。什么叫被境界转?你在境界里头起妄想分别执著,就被它转;你能在境界里离妄想分别执著,你就不被它转。学这个本事,这是诸佛如来的本事,这是法身菩萨的本事。

凡夫修行为什么不能成功?为什么那么艰苦、那么苦难?说穿了,一句话:放不下!「自私自利、名闻利养、五欲六尘、贪瞋痴慢」,我说的这十六个字、十二桩事情,放不下!自私一桩事,自利一桩事,名、闻、利、养四桩,贪瞋痴慢又是四桩,五欲、六尘两桩事。十六个字里面十二桩事,有一条放不下,你就不能够入佛菩萨的境界;我们不这个说法,这个说法大家还是不好懂,你就不能过正常人的生活。佛菩萨过正常人的生活,正常人是具足圆满智慧、圆满德相,那是正常人,正常人是诸佛菩萨。换句话说,法身菩萨以下都不正常,四圣法界是接近正常,还不是真的正常,很接近了。声闻、缘觉、权教菩萨、十法界里面的佛是接近正常,六道凡夫完全不正常,为什么不正常?心念上有妄想分别执著。只要起心动念与妄想分别执著相应,就不正常;离妄想分别执著,正常的。正常的生活行持肯定与普贤十愿相应,肯定与文殊十波罗蜜相应,你才能学。

所以学佛,学大乘,尤其学《华严》《华严》可以说是高级的净宗。《无量寿经》不能说不高级,《无量寿经》没有人给你讲解,没有人细讲,《华严经》细讲。我们才晓得,《无量寿经》是纲领、纲要,《华严经》是细说。所以我对净宗培训班同学过去常讲,不读《华严》你就不懂《无量寿经》,你要想把《无量寿经》讲好,非读《华严》不可。要真正能够讲好,那你一定入华严境界,《无量寿经》就能讲活了。入,你们要留意我说的这个字,你自己入不了境界,你讲得再好,你的摄受力有限。为什么?你跟大众心理不能够起感应,也就是说你的心灵跟大众心灵没有办法沟通,无法交流。你契入境界你才能得到,这就是摄受的力量。你做不到,你所说的是记问之学,听别人讲的,听释迦牟尼佛讲的,听清凉大师讲的,你是道听途说,记问之学。入这个境界,那就不一样,虽然是释迦牟尼佛讲的,我给释迦牟尼佛印证,我所讲的跟释迦牟尼佛讲的一样。不同!

所以我建议同学们,这十愿一个月学一愿。普贤大德跟一切大乘菩萨不一样,心量太大!一般菩萨做不到。一般大乘菩萨能够做到平面,尽虚空遍法界恒河沙数诸佛刹土众生,讲恒河沙数;普贤菩萨不讲恒河沙数,普贤菩萨是讲尽虚空遍法界世界海微尘数佛刹众生,世界海微尘数,后面还要加一个「一一微尘,一一毛孔」中,无量无边、无尽无数重叠的世界。这个大乘经上看不到,这才是真正的大圆满。然后我们晓得,大乘菩萨的境界是平面的,普贤菩萨的境界是立体的,境界不同!

普贤第二愿「称赞如来」,第一愿「礼敬」没有条件的,无条件;「称赞如来」,这有条件。讲诸佛是从相上讲的,讲如来是从性上讲的,换句话说,一切众生的心行与性德相应,一定赞叹,与性德相悖不赞叹。哪些是与性德相悖?我刚才讲的十六个字十二句与性德相悖,这个决定不赞叹。我们不会去赞叹自私自利,决定不会去赞叹竞争、斗争,决定不会赞叹;不会赞叹名闻利养,不会赞叹贪瞋痴慢,赞叹善不赞叹恶。但是「广修供养」是平等的,无论是善人是恶人,他有需要的时候、有需求的时候,我们布施供养是应当要做的。一个月学一愿,到十个月就圆满,做为一个学程。这个学程完了之后,第十一个月又从第一愿学起,永远不断,这是《华严经》境界修学的方法。今天时间到了。


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