大方广佛华严经 （第六九０讲） 2002/4/30 新加坡净宗学会 档名：12-17-0690
诸位同学，请看「世界成就品」，说所成益最后两句看起：
【为令随一切众生心行海令净修治出要道故。为令一切菩萨安住普贤愿海中故。】
这两句才是究竟圆满的利益，自己修学自己得圆满利益，帮助别人令他得圆满利益。清凉大师注解里面给我们提醒，前一句是「净业」，第二句是「普愿」，说得好！普贤菩萨跟华藏世界与会无量无边大菩萨们宣说，我们真的是有缘也能够读到，虽然没有见到这个大会，大会的节目报告我们有缘能看到，希有难逢！我们学的是净土宗，这两句跟我们的关系非常非常的密切，我们要怎样学？要怎样帮助别人？菩萨教给我们的纲领，我们要特别留意，『为令随一切众生心行海』，我们自行化他有没有留意到这一桩事情？「随一切众生心行海」。心行，起心动念接著言语造作，心净则佛土净，这是总的原则，修学净业不能不知道。如何能教我心得清净，我们的功夫就得力了。心为什么不清净？真心本来是清净的，佛在经论里面告诉我们，迷失了真心、迷失了本性，真心变成妄心，本性变成习性，於是我们的心行就被污染了。被什么污染？妄想污染、分别污染、执著污染，三重染污，这是因；果报，把我们一真净土变成了秽土，变成了五浊恶世。
佛在经上为我们说明，我们这才恍然大悟，知道妄心习性是虚幻不实。秽土、浊恶的世间是梦幻泡影，我们听了这些开示，才稍稍有一点觉悟。这一点点觉悟，非常可贵。为什么？古大德常常为我们说，积小悟就成大悟，积大悟就成彻悟，这就是积功累德，功德确确实实是指这一桩事情。悟是要有功夫的，功夫是什么？功夫是能看破、能放下，看破、放下相辅相成，有助於悟入。看破就是觉悟，明白了，明白一点我就要做到一点；如果明白了，我还做不到，这个不行，你那一点明白很难保持。你要是做到就能保持，做不到转眼之间又迷惑了。这种情形古今中外的行人，哪一个没有经历？把持不住、没有坚定的决心意志保持自己的境界，这很容易堕落，菩提道上总是进进退退，而且进得少、退得多，所以道业就很难成就，一定要到自己真正能够把持得住。
我们常常勉励同学们，学佛一定要以释迦牟尼佛、阿弥陀佛做榜样，我们向他学习。不能不了解世尊当年在世一生的行业，那是我们的典范。这些文字记载在哪里？《大藏经》里头有两部书，一部叫《释迦方志》，另外一种叫《释迦谱》，这两种可以说是释迦牟尼佛的传记，古大德写的。阿弥陀佛的事迹都在《无量寿经》里面，世尊为我们介绍得相当详细。读《无量寿经》就是读阿弥陀佛的传记，你看他老人家怎样修行证果？安立清净国土，帮助虚空法界一切诸佛刹土有愿亲近弥陀、随顺净宗修学的这些学人。经典里面描绘西方极乐世界大众生活状况、学习的状况，学习的成果不可思议。
所以我们要随顺自己的心行，也要随顺众生的心行。一切众生心行各异，我们要在异中求同。正因为大众的心行不同、乐欲不同，所以世尊才开启八万四千法门，开启无量法门接引大众。古人把教比喻作网，「教网」，这比喻得是好！能适合一切不同根性的众生，在这里头长时期的教化薰陶，让他慢慢觉悟。总得随顺，这里面十句，从第六句以下后面的五句，每一句里头都讲「随」，「随一切众生」，十句里头说了四句，随一切众生。研教教学要随顺众生，断恶修善要随顺众生，劝修净土也要随顺众生，这个事情不能著急。有很多同修心地很慈悲，自己学净土，总希望自己家亲眷属、朋友们都能够修这个法门。自己没有智慧、没有善巧方便，好心劝人引起反感，太多太多这样的例子。今天我们在此地读了，你要想接引你的家人，你先要学著随顺众生，你才有办法接引他、帮助他。你要不随顺他，你学这个法门处处觉得跟他对立，处处使他感觉得不方便，他当然排斥，当然拒绝。
第一个饮食起居生活习惯，学佛的人要随顺。释迦牟尼佛做出榜样给我们看，他老人家每天出去托钵，别人供养什么就吃什么，这就是随顺，绝对没有分别执著，绝对没有丝毫的要求。也许我们同学要问，供养大鱼大肉怎么办？照吃。这个不是破了戒吗？他没有破戒，你破戒了。这个话怎么说？他没有分别执著，他「恒顺众生，随喜功德」；你为什么破了戒？你在这里起妄想分别执著，你错了！佛没有错，你错了，你是过分的执著。刚才讲了，净宗最主要修什么？修清净心。你看看你一接触这个境界，你心里就生烦恼，你的心立刻被污染，清净心马上就失掉了，你不错谁错？世尊当年在世，跟随他学习的学生经典上记载的一千二百五十五人，这是相当大的一个团体。这些人每天统统都是乞食，所以他必须要找一个相当大的城镇，有那么多人口，他们出去托钵没有问题。托钵的规矩是顶多只能托七家，七家要托不到，空钵回去了，等别的同学托的有多的再分你。也不是家家都有供养的，有的家庭富裕供养多一点，有些家庭贫苦供养少一点，还有很苦的人没有供养。
古时候这个城市有两、三万人，这个城市就算大城。经典里面记载，许多大国的都城人口都不超过十万，古时候人口没有现在这么多。佛法「慈悲为本，方便为门」，佛法跟诸位说过，它是多元文化的社会教学。所以出去托钵，释迦牟尼佛、学生都不例外，接受人家这一钵饭的布施，不见得是给你装满，有的好几家这个钵才满，每一家给你一点点。接受布施不能马上就走，没有这个道理，首先问他有没有问题，有问题提出来为他解答；他没有问题，为他祝福，为他说法。所以斋主是财供养，这一钵饭是财供养，出家人回报他是法供养，这有回报的。决不是说你托了钵就走路，没有这个道理。弟子们天天听老师讲经说法，听得很多，各个都有智慧，各个都能在一切人面前说出一番大道理来，都有能力应付社会上各种不同的疑难问题，为他解答。解答不了把这个问题带回去向佛请教，佛一定为大众解说，往往记录下来就成为经典，这样的经典很多很多。
关於生活方面这些小问题，小乘经里面非常富丰。放牛的人问法师，「我怎样学放牛？」牧羊的人，「我怎样学著养羊？」统统都给你解说，这些例子太多了。由此可知，那个时候出家人，学识真的可以说得上是非常渊博。释迦牟尼佛也真了不起，世出世间法样样都教，大家在一起样样都学习，学习到最后的阶段，这才让学生们专攻一门。所以你细细去观察，你也能学到释迦牟尼佛教学的方法，非常完美！法门多，愈修，有几个法门合并成一个，再深入又有几个法门合并成一个，修到最后就剩三门，将要到达目的地了。像我们这个教室，这个教室有三个门进来；没有进来之前，每个人从四面八方到这里来、到学校来，各人走的路都不一样，愈接近，很多路走成一条路，到最后要进门了，只有三个门，这三个门就是觉、正、净三门。
你看看佛法，你发心想做佛的学生，先拜老师，行拜师礼，中国跟古印度都很重视。拜了老师，你得好好的跟老师学，你才会有成就。师资道合，教学就有成就。如果师资之道不合，老师讲的学生怀疑、学生反驳，甚至学生听信别人的传说，这个教学肯定是失败的。所以古今中外都一样，老师教的学生很多，成就的不多，什么原因？原因就在学生跟老师能不能合作，果然合作、密切合作，学生肯定成就；不肯合作、不愿合作，合作当中又有疑惑，这个学生成就有限。这些道理我们要懂得，我们今天面临的状况没有例外，亦复如是。什么人能够成就？《金刚经》上讲，「信心清净则生实相」，实相是智慧。我们修学信心不清净，信心清净的能有几个人？
你们大家常常看到，我无论在哪个地方都会有很多人从各个国家地区来看我，我很感激。这些人有没有成就？很难，为什么难？他来看我是带了一大堆的问题来看我。哪些人有成就？遇到净宗法门，听到我给他介绍，信心清净，信心坚定，一句佛号念到底的这个人，成就了！他不会来看我，他跟我真的是师资道合。就像我往年在讲席里讲的，你们来见我，提了一大堆问题，我说：来问问题的人都是不老实的，为什么？老实人哪有问题？老实人没有问题，有问题都不老实。但是你自己要知道，你自己有问题你还是要来问，为什么？你不老实，不老实不能装老实，那你就吃亏了。为什么？疑肯定障道，它障碍你开悟，障碍你念佛三昧，你不能成就。真的老实人，他确实没有问题，那行！那是什么样的根性？古大德讲两种人没有问题，一种是上根利智，你这一讲他完全懂了，他还有什么问题？另外一种人，他虽然不懂，他也不想懂，他的福德深厚，信心坚定，「你叫我念佛，好！我就老实念佛，念佛的这些道理我不需要懂，我没有疑惑。」这种人好度，这种人叫老实人，没有疑惑、没有妄想。
倓虚法师往年常常提到的，他的老师谛闲法师有个念佛的徒弟锅漏匠，我们也有详细介绍，那就是个老实人。出了家，中年出家，什么都不会，老和尚只教他念一句「南无阿弥陀佛」，告诉他：念累了你就休息，休息好了就接著念，一直念下去，准有好处。他相信，什么好处他也不问，他也不怀疑，完全相信老师的话。老师把他安顿在乡下一个破庙，没有人住的一个破庙，安顿在那个地方，就教他这么一个方法，他就真干，一天到晚念阿弥陀佛，念累就休息，休息好了接著念。念了三年多，他预知时至，站著往生。因为在乡下，站著走的，走了之后，谁给他办后事？当然还请他的师父谛闲老和尚，往城里头一个往返，那是走路，三天。第三天谛闲老和尚到他的小破庙，看到他还在那里站著，欢喜赞叹：「你这一生出家没有白出，像你这样的功夫、这样的瑞相，一般讲经的法师、名山大刹的方丈，很多都比不上你。」真的，一点都不错，老实！不老实的人听这个人这样说，「很有道理」，听那个人那么说，「也有道理」，究竟哪个说对？把自己搞糊涂，自己反而没有主张，这个麻烦大了！
在古时候无论世间法或者是出世间法，你认定一个老师、跟一个老师，你会有成就；你跟两个老师两条路，你怎么走？跟三个老师三叉路口，跟四个老师十字街头，你不可能有成就。我们看看古今中外有大成就的人，一个老师！他一生走一条路，一个方向、一个目标，他容易成就。到处参学、到处跑的人，那是什么人？那是菩萨，不是凡夫。你看看《华严经》上讲的例子，善财童子五十三参，善财童子证什么样的果位才出去参学？他在他老师会下大彻大悟，成就戒定慧三学，这才有资格出去参学。参学的目的是什么？成就后得智，后得智是无所不知。在老师面前成就的是根本智，先有根本智而后才有后得智，没有根本智哪来的后得智？根本智是真实智慧，佛法里面常讲的般若智慧，般若智慧是从甚深禅定里面得来的。所以他出去参学，无论接触什么样的境界，善缘恶缘、顺境逆境他不动心，决定没有分别执著，决定不起心动念，这个行！这个可以出去参学。
这是什么人？圆教初住菩萨，《华严经》里头法身大士。证得这个果位，才有资格出去参学；换句话说，你见思烦恼破了，尘沙烦恼破了，无明也破一品，才有资格出去参学。见思烦恼破了，证阿罗汉果；尘沙烦恼破了，权教菩萨；然后再破一品无明，善财童子是这个条件、这个资格，这才出去五十三参，成就圆满的后得智，证得究竟的佛果。我们没有这个能力，没有智慧没有能力辨别真妄、是非、邪正，一出去参访就坏了，把自己修学的那点功夫全都破掉了，你还有什么成就？不参访心是定的，跟著一个老师；一参访，什么样的疑问都来了。张三说的一套，李四说的一套，王五说的一套，各个不一样，听多了自己听乱了，听糊涂了，不知道学什么好，你哪里会有成就？
现在这个时代跟从前社会又不相同，现在这个时代民主自由开放，特别是讲求人权。古时候没有这些话、没有这种观念，在家听父母，在学听老师，没有你选择的。父母、老师帮助你、成就你，他们有责任。现在民主自由开放，说老实话，父母对子女不负责任，老师对学生不负责任，你能不能成就那是你自己的事，难！非常非常困难！现在人叫你跟一个老师学，你一定不肯，你会找很多老师，那就跟一般学校一样，老师很多。一个老师能教得出来，老师多了就教不出来了。你可以拿到学位，学位不见得有真正的学问；换句话说，这个世间也有一些有真实的学问，他没有学位。谁得受用？有真实学问的人得受用。真实学问肯定是从戒定慧三学著手的，真实的学问在大乘佛法里面，性宗、禅宗从觉门走，他们的目标方向是大彻大悟、明心见性。其次教下，《华严》以贤首宗，天台、法相、三论这些宗派完全依经典，用经典修正自己的思想、见解、行为，它的目标是大开圆解。大开圆解跟宗门的大彻大悟，没有两样。
第三个净土宗、密宗，你修清净心，「心净则佛土净」。你得清净心了，大彻大悟、大开圆解同时就得到。这三门，外面看是三个门，里面是一样的，无论从哪个门进来，你所得到的都是圆满的。你想想看，大彻大悟的人他的心当然是清净的，他当然对一切法都能理解。教下大开圆解的人，他的心还是清净的，他是觉悟他不迷。所以觉正净三门，只要入一门，三个都得到。但是这三门对於我们凡夫不同根性来讲，有难有易。法门是平等的，没有高下，众生根性不相同。走觉门要上上根人，我们今天讲天才；你要不是天才，你走那个门走不通。第二教下，教下一般中下根性的人都能走，时间很长，就像念书从幼稚园、小学、初中、高中、大学、研究所，很长的时间，难！所以修净土的人愈来愈多了，净土修清净心，容易！叫易行道。
修清净心的人，二六时中我们讲一天到晚，保持你心地的清净，清净心生智慧。你用什么方法保持？我们现在用的法门「持名念佛」，就是这一句「南无阿弥陀佛」。你在日常生活当中，这个地方就讲到，「随一切众生心行海」，随顺一切众生。我们修什么？『净修治出要道』。「出」是出离，「要」是最重要的，「道」是道路。出离六道轮回、出离十法界最重要的一个道路，就是净土，我们从这个路子走。怎么修法？这个不能不知道，凡是让我们心里头起疑惑、动念头、动感情，「阿弥陀佛」，这一句佛号把它止住。欢喜的事情动了贪心、爱心，「阿弥陀佛」，这个念头打下去，归到佛号。不顺的逆境恶缘起瞋恚心，「南无阿弥陀佛」，瞋恚心没有了。总而言之一句话，在日常生活当中你一定会起喜怒哀乐爱恶欲，念头才起，「阿弥陀佛」，都归到阿弥陀佛，把这些念头统统压下去、伏下去。别人赞叹净土，「阿弥陀佛」；毁谤净土，「阿弥陀佛」，我统统归到阿弥陀佛，这就是修净土，这是真有功夫的人。没有疑惑、没有烦恼，无论遇到什么境界，一句阿弥陀佛就解决了，你看看多方便！所以正门走不通，最后统统走净门，觉正净三门，走这个门的人太多太多了。会走的人一定走通，就怕你不会走。现在时间到了。
诸位同学，请接著看「说所成益」最后一句：
【为令一切菩萨安住普贤愿海中故。】
这个地方诸位一定要看清楚，前面都是讲「为令随一切众生」，这个地方不是一切众生，『一切菩萨』，跟第二句所讲的「一切菩萨於佛功德海中得安住故」，前后互相照应。「一切菩萨」，这一句话的意思是双关的，就现场而论，是华藏会上这一切菩萨；引申的意思，尽虚空遍法界所有一切发菩提心的菩萨。因为讲「学净土宗的」，这在中国十个宗派里只有一个宗派；「一切菩萨」，这个范围就扩大了，所有宗派、法门统统包括在其中。前面是讲的净业净土，这个地方是讲的普贤大愿。普贤大愿在《华严经》末后清清楚楚，「十大愿王，导归极乐」。我走到净土法门，老师虽然是苦口婆心劝导我，我对净宗接受，不反对，但是没有认真学习。认真皈依净土法门是什么原因？讲《华严经》。
早年我曾经讲过一遍，没有讲完，《四十》讲一半，《八十》也讲一半，以后不想讲。因为《大乘无量寿经》出来了，彭际清居士说《无量寿经》即是中本《华严》，我看了很欢喜，十分认同。所以我就发心讲中本《华严》，不讲大本，大本时间太长了。大本《华严经》这一次讲解的因缘是韩瑛馆长启请的，她在往生之前，希望我把《华严经》从头到尾好好的讲一遍，做成录像，留给后学做参考。我答应了，这是这一次讲经的因缘。她是功德主，所以我在摄影棚里面供奉她的遗像，如同她当面在听一样。现在这个社会忘恩负义，我们怎样教人？有恩有德、有情有义，我们要做出明显的表示，教导众生。人与人之间一定要有恩德情义，这才是人，人跟禽兽的差别就在此地。有情有义这种标榜，在世界上所有宗教典籍里面都称扬、都赞叹，都劝人在世间要做一个「义人」，仁义之人，这个重要。如果说是恩德情义都不讲了，这个人怎么能学佛？学佛的基础、学佛的根本修养，我们不能不重视它。
前面讲修净宗，怎么修法？诸位同一定要知道。一切时、一切处保持自己的清净心，决定不能让自己清净心受染污，「心净则佛土净」，不能不懂这个道理。一定要记住佛在《十善业道经》上所说的，「不容毫分不善间杂」，我们把它改一个字，「不容毫分不净间杂」，有丝毫染污夹杂在其中，你的清净心、你的净土被破坏了。这个道理、这个事实真相，现在修净土的同学们还有许多不清楚、不明了，他们念佛是很勤，《无量寿经》能背诵，但是心不清净，夹杂著妄想分别执著，夹杂著许许多多的是非人我，这些东西将来障碍他往生，他这一生不能成就，非常可惜！所以我这几年特别提出「纯净纯善」，纯就是不夹杂，别人夹杂我不夹杂，也就是我们要保持自己心地纯净纯善，绝对不要把别人的不善装在我的心里。我们的心像个容器一样，像个碗一样，非常干净，千万不要把别人的垃圾装在我的碗里，那就坏了，那是愚人没有智慧。别人不善与我不相干，我何必把它放在心上？何必把它放在嘴上？放在心上是染污，放在嘴上是造业。古大德教我们：「少说一句话，多念一声佛，打得念头死，许汝法身活」，你想想这一首偈子。
所以我们在古晋建念佛堂，在李金友居士的山庄，现在工程还没有完工，将来完工之后，我请悟忍法师到那边去领众。我教他一句话，凡是上念佛堂来念佛的人，一律止语。你在那里住七天，七天不讲话；住一个月，一个月不要讲话，你心是定的。你修行所有的功德到哪里去了？从你口里头漏掉了，不说话就漏不掉，你的功德可以保全，一开口功德就漏掉了。我说：「只要你们能坚持这一点真正做到，你是世间第一道场。」我讲的话没有夸张，为什么说它是第一道场？清净心。人不说话了，他就妄想少了；他那个妄想是从口里头发泄，现在不让他发泄，他的妄想会被控制、会减少，心地慢慢恢复到清净。时间愈长，你念佛会得念佛三昧，这是自己修学功夫得力，成就了。
但是净宗是大乘不是小乘，既然是大乘，那就不能够离开普贤大愿。我们看《无量寿经》，《无量寿经》的经文第一句话就说：「咸共遵修普贤大士之德」，你们想想看跟这一句是不是相应？《华严经》里面修行的总纲领我说过很多次，佛法教学不厌其烦、不计重复，跟一般文学作品不一样。佛经不是文学作品，它里面有很多重复。为什么重复？学的人没有记住，没有做到。只要没有做到，说千遍万遍都是应该的。就像慈母对出外远行的儿女那样的关怀，千叮咛万嘱咐，自己不能在身边照顾。从前没有现在交通这么便捷，现在没有问题了，有传真、有电话，无论在世界哪个角落，他等於说天天通话、天天萤幕上看到画面，从前不可能。看出以前人父母对子女的关怀，做儿女能够体验得到、体会得到；现在体会不到，父子之情淡薄了。兄弟手足之情，如果为了争夺财产，反目成仇，还不如一个普通朋友，现在社会沦落到如此地步，我们大家看得很清楚！如何挽救？挽救要从本身救起，天天要想自己的过失，「人非圣贤，孰能无过？过而能改，善莫大焉。」怕的是不能改过、不能知过。头一个要知过，知过就是佛家讲的觉悟，你什么时候觉悟？知道自己的过恶就是觉悟。把自己的过失改过来那叫修行，我们要真干！
净宗学人修普贤行，《华严经》的修行纲领我也讲了不少遍，文殊、普贤这两位菩萨做代表。文殊菩萨代表十波罗蜜，普贤菩萨代表十大愿，愿里头有行，行里头有愿，文殊行、普贤愿是交融的。文殊行里面每一行都具足一切行，《华严》讲「行布不碍圆融，圆融不碍行布」，「一即一切，一切即一」。譬如十波罗蜜里面第一个布施，布施里面就具足持戒、忍辱、精进、禅定、般若、方便、愿、力、智，一个里头一定圆融其他九波罗蜜，这一波罗蜜才叫圆满，布施才圆满；少一个，布施波罗蜜不圆满，不圆满不能称波罗蜜。不但圆满含摄其他九波罗蜜，还要圆满的含摄普贤菩萨十愿，「礼敬诸佛」、「称赞如来」、「广修供养」、「忏除业障」，一直到「普皆回向」，愿愿具足，行行具足，这个行愿叫圆满，大圆满。我们懂了，我们要怎样来学习？怎样落实在我们日常生活工作之中，落实在处事待人接物之处，念念不舍，刹那不离？怎么作法？菩萨在《华严经》里面教导我们，说的理博大精深，说的事细密圆融，唯恐我们领会不够深刻，末后还用大篇幅让善财童子表演给我们看，给我们做一个修学的模范、修学的榜样。
这个教科书，从前方东美教授赞叹备至，他说这是全世界教科书里头编得最完美，他一生也是最欢喜这一部经。他把这一部经看作是佛学概论，佛经哲学。我们的落实，想落实而没有法子落实，原因在哪里？有障碍，这个障碍我们没有办法排除。什么是障碍？心量太小，容纳不了《华严》。所以学《华严》，第一步就是要拓开心量，华严会上佛菩萨，各个都是「心包太虚，量周沙界」。我学《华严》，也写了两句话：「心如虚空法界，身是刹土众生」，没有这样的认知，没有这样的心量，你展开《华严》你看不懂，你就是听讲你也听不懂，这些都是事实。心量为什么拓不开？关键就是自私自利，没有法子放下，起心动念「我的利益」，你能说这是错误吗？全世界的人都这样想，哪一个人第一个念头不是讲我的利益？
尤其是近代，学校里面教学，父母教儿女、老师教学生竞争，为什么要竞争？为我的利益。这一个观念就不能入华严境界，华严境界是无条件的奉献；我们世间人讲牺牲奉献，《华严经》里头没有牺牲，牺牲还是有条件的。没有条件，无条件的就是奉献、布施、供养，对象是谁？对象是世界海微尘数刹土当中的一切众生。你有这个心量吗？没有这个心量，你怎么能入华严境界？再告诉诸位，没有这个心量，你怎么能往生西方净土？西方极乐世界是普贤菩萨的法界，《无量寿经》头一句就跟你讲，「咸共遵修普贤大士之德」，这一句话非常重要。你不能拓开自己的心量，效法普贤菩萨修普贤行。普贤行跟大乘菩萨有什么不一样？大乘菩萨只修六度、十波罗蜜，这里头没有普贤十愿，这就是一般大乘菩萨。西方极乐世界的菩萨不一样，华藏世界的菩萨不一样，每一个修学项目里面都圆满具足普贤十愿。要落实，第一个「礼敬诸佛」，我们学，一条一条的学。用多少时间？用一个月的时间真干，一个月学一条；到第二个月又加一条，就两条；第三个月又加一条，三条，这样干才行，要真干！下定决心克服自己的妄想分别执著。我这头一个月发心，我学礼敬诸佛，就是用真诚恭敬心。
「诸佛」这两个字怎么讲？佛法当中给我们讲，有过去佛、有现在佛、有未来佛；过去佛，世尊在《万佛名经》里给我们讲的；《三千佛名经》里面过去千佛、现在千佛、未来千佛，这是世尊举例言之。真实的义趣大乘经上常讲，「一切众生皆有佛性，凡有佛性皆当作佛」，从这里我们就了解，一切众生是未来佛。《戒经》里头说得更清楚、更明白，一切众生皆是我，这个「我」是释迦牟尼佛讲的，「皆是我过去父母、未来诸佛」。既是过去父母那就孝顺，未来诸佛那就得礼敬，所以诸佛如来的孝顺心、礼敬的心周遍虚空法界。由此可知，他的布施，布施的心随著愿周遍虚空法界，周遍一切刹土众生。
这是华严境界，我们怎么修法？观想。这一个月当中，这桩事情一天要想多少次，次数愈多愈好，把我们的观念转过来，然后起心动念都是尽虚空遍法界，所缘的境界是世界海微尘数刹土众生。这还小，这还算是个平面。经上告诉我们，无量无尽无数的重叠，宇宙世间是立体的，不是平面的。《华严经》讲到华藏世界二十重，二十是表法，是表无尽，就是无量无边、无尽无数的重叠，这个心念统统到达，统统圆满了。常作如是观，你才能契入这个境界。这个境界无比的殊胜，不能契入，谁知道？读《华严》、讲《华严经》，你入不了境界，还是个门外汉！这是修什么？跟诸位说，修净土，彭际清居士讲得没有错，《大方广佛华严经》就是大本的《无量寿经》。我在讲经的时候讲过多次，这一本经是《无量寿经》的详细解说，是《无量寿经》的注解，是《无量寿经》的广说，《无量寿经》是《华严经》的略说、简介。
我们对於一切人真诚恭敬，不要分这个人是好人是坏人，这人对我是有利还是有害，不问！平等的礼敬。为什么？即使是恶人坏人、要来害我的人，他有佛性，他干的这些坏事、那个恶念，那是他的习气，你要把他的本性、习性搞清楚。我的礼敬是对他的本性，他的本性是未来佛，他有佛性，我怎么能不恭敬？他的习性不要理会，没有事，习性是虚妄的，本性是真实的。马鸣菩萨在《起信论》里头讲得好，「本觉本有，不觉本无」，我们用这两句话引申就明白了。本性本有，习性本无，本无的事情何必要放在心上？何必要分别执著？如果把一切众生习性放在心上，你想我多累！放在口上，我天天在造罪业，把我纯善纯净的心全部都摧毁了。谁摧毁？自己摧毁，没有人教你，这是迷。真正觉悟了，知道哪是真、哪是妄，真的我们要好好修；妄的不要去理会它，自然就没有了。转妄成真，这样才能永远保持自己的纯净纯善的真心，真心就是本性。
在哪里修？一切时一切处、一切境缘当中去修行。境是物质环境，缘是人事环境，修行离不开物质环境，离不开人事环境。在这里面修什么？没有别的，就是修纯净纯善而已，就是学法身菩萨、学诸佛如来。决定不把不净不善的东西放在我的心上，就修这个，这就叫修行。自己心里头无始劫来装满了这些不善不净，要把它放下，要把它丢掉。从今之后，世出世间一切不善的东西决定不往里头装；换句话说，我决定不取。怎么不取？我决定不去分别、不去执著，佛法里头讲不著相，离一切妄想分别执著，我们的纯净纯善的真心本性就恢复了。天天干，不断的干，刹那刹那都能保住，无论在什么环境当中，不被境转。《楞严经》上讲，「若能转境，则同如来」。我们要学佛，佛不会被境界转。什么叫被境界转？你在境界里头起妄想分别执著，就被它转；你能在境界里离妄想分别执著，你就不被它转。学这个本事，这是诸佛如来的本事，这是法身菩萨的本事。
凡夫修行为什么不能成功？为什么那么艰苦、那么苦难？说穿了，一句话：放不下！「自私自利、名闻利养、五欲六尘、贪瞋痴慢」，我说的这十六个字、十二桩事情，放不下！自私一桩事，自利一桩事，名、闻、利、养四桩，贪瞋痴慢又是四桩，五欲、六尘两桩事。十六个字里面十二桩事，有一条放不下，你就不能够入佛菩萨的境界；我们不这个说法，这个说法大家还是不好懂，你就不能过正常人的生活。佛菩萨过正常人的生活，正常人是具足圆满智慧、圆满德相，那是正常人，正常人是诸佛菩萨。换句话说，法身菩萨以下都不正常，四圣法界是接近正常，还不是真的正常，很接近了。声闻、缘觉、权教菩萨、十法界里面的佛是接近正常，六道凡夫完全不正常，为什么不正常？心念上有妄想分别执著。只要起心动念与妄想分别执著相应，就不正常；离妄想分别执著，正常的。正常的生活行持肯定与普贤十愿相应，肯定与文殊十波罗蜜相应，你才能学。
所以学佛，学大乘，尤其学《华严》，《华严》可以说是高级的净宗。《无量寿经》不能说不高级，《无量寿经》没有人给你讲解，没有人细讲，《华严经》细讲。我们才晓得，《无量寿经》是纲领、纲要，《华严经》是细说。所以我对净宗培训班同学过去常讲，不读《华严》你就不懂《无量寿经》，你要想把《无量寿经》讲好，非读《华严》不可。要真正能够讲好，那你一定入华严境界，《无量寿经》就能讲活了。入，你们要留意我说的这个字，你自己入不了境界，你讲得再好，你的摄受力有限。为什么？你跟大众心理不能够起感应，也就是说你的心灵跟大众心灵没有办法沟通，无法交流。你契入境界你才能得到，这就是摄受的力量。你做不到，你所说的是记问之学，听别人讲的，听释迦牟尼佛讲的，听清凉大师讲的，你是道听途说，记问之学。入这个境界，那就不一样，虽然是释迦牟尼佛讲的，我给释迦牟尼佛印证，我所讲的跟释迦牟尼佛讲的一样。不同！
所以我建议同学们，这十愿一个月学一愿。普贤大德跟一切大乘菩萨不一样，心量太大！一般菩萨做不到。一般大乘菩萨能够做到平面，尽虚空遍法界恒河沙数诸佛刹土众生，讲恒河沙数；普贤菩萨不讲恒河沙数，普贤菩萨是讲尽虚空遍法界世界海微尘数佛刹众生，世界海微尘数，后面还要加一个「一一微尘，一一毛孔」中，无量无边、无尽无数重叠的世界。这个大乘经上看不到，这才是真正的大圆满。然后我们晓得，大乘菩萨的境界是平面的，普贤菩萨的境界是立体的，境界不同！
普贤第二愿「称赞如来」，第一愿「礼敬」没有条件的，无条件；「称赞如来」，这有条件。讲诸佛是从相上讲的，讲如来是从性上讲的，换句话说，一切众生的心行与性德相应，一定赞叹，与性德相悖不赞叹。哪些是与性德相悖？我刚才讲的十六个字十二句与性德相悖，这个决定不赞叹。我们不会去赞叹自私自利，决定不会去赞叹竞争、斗争，决定不会赞叹；不会赞叹名闻利养，不会赞叹贪瞋痴慢，赞叹善不赞叹恶。但是「广修供养」是平等的，无论是善人是恶人，他有需要的时候、有需求的时候，我们布施供养是应当要做的。一个月学一愿，到十个月就圆满，做为一个学程。这个学程完了之后，第十一个月又从第一愿学起，永远不断，这是《华严经》境界修学的方法。今天时间到了。
