大方广佛华严经 （第六八八讲） 2002/4/29 新加坡净宗学会 档名：12-17-0688
诸位同学，请看「世界成就品」说所成益第五句，我们两句两句来看，第六句：
【为令於一切世界海中显示诸法真实性故，为令随一切众生无量解海而演说故。】
这两句清凉大师给我们讲是「显义演教对」，这是佛法教学的根本。我们常常讲世尊四十九年为大家所说的一切法，到底说的是什么？如果我们用一句话来解答，那就是为一切众生说明宇宙人生的真相，这就是显义，在《般若经》里面称为「诸法实相」。『为令於一切世界海中』，在华严境界里面决不是局限於一部分，它是讲到整个法界的全体，尽虚空遍法界一切诸法的真实性，性是理体，真实的道理，真正的本体，也就是说宇宙之间万事万物它的根本是什么，这就要显示诸法的真实性。在一般大乘经里面，对有情众生来说称之为佛性，对无情众生则称之为法性，法性跟佛性是一个性，就是此地所说的『显示诸法真实性』。
禅宗所说的明心见性，就是见这个「真实性」。见性成佛，什么叫佛？原来是见到真实性，也就是说证得真实性，见到跟证得是一个意思。对於宇宙人生真相确确实实一点错误都没有，你搞清楚、搞明白，这就叫见性，这就叫证得。性是什么？性什么都不是。它不是形相，我们看不到，它也不是音声，我们听不到，它不是物质，我们也摸不到，乃至於凭我们的想像，意识的想像也想像不到。所以佛法里面常常用两句话来形容它，「言语道断，心行处灭」，这两句话的意思就是说，言语说不出来，心思也想不到，怎么想你都想不到。它存在，它是一切万事万物的根源；换句话说，它是能变，宇宙之间，不但宇宙之间的万事万物是它所变，就是这个无限的空间，我们今天讲太空、虚空，也是它变的，它是能变。能变的没有相，所变的这就有相。我们的根身，我们的六根身体是它变的；我们居住的环境、大自然的环境、太空，我们今天看到无数的星球、星系，这是世界，世界里面一切万事万物，都是它变的，它所变的。它所变的，我们能够思、我们能够想，能够说；能变的，我们的言语、思惟就达不到了。
那要用什么方法证明它存在？这就是说，那些证道的人、明心见性的人，他到底用什么方法他见到、他证得？他用的方法可就巧妙，就是刚才讲的「言语道断，心行处灭」，他就用这个方法；换句话说，他不用言语，不用心思。不用言语、不用心思，就证得了；用言语、用心思，永远没有办法证得。这是佛法里面讲的禅定，「言语道断，心行处灭」，这是禅定。佛法修学方法很多，底下一句讲，『一切众生无量解海』，这就是说的法门，八万四千法门、无量法门，这是讲无量法门。法是方法，门是门径，无量无边的方法门径，统统修的是禅定，统统修的是「言语道断，心行处灭」。
我们修净土宗，我们用什么方法？我们用持名念佛的方法。为什么我们用这个方法用了很久，用了很多年，还是不能证得，这什么原因？有人参禅参了几十年，没有开悟；学教也学了几十年，讲得天花乱坠，也没有开悟，什么原因？言语道没断，心行处没灭。这就是我们常讲的「放下」，你没有把言语道放下，没有把心行处放下。这两句话就是我们平常讲的，《华严经》上也说，妄想分别执著。我们没有把妄想分别执著放下，所以念佛没有见道也没有证得，参禅也没有见道、也没有证得，研教还是没有证得、还是没有见道，原因在这里。由此可知，放下是多么重要！人为什么放不下？放不下实实在在是说，不了解事实真相。说这一句话，六道凡夫都不了解事实真相，为什么有人能证得，有人不能证得？关键在有人能信佛，有人不信佛。能信佛，每部经末后一句「依教奉行」，那是能信，能信佛的成就了。不信佛的不得其门而入，无量法门他哪一个门都没有摸到。虽摸到门不认识，以为是墙壁，佛告诉他那是门他不相信，日常生活当中还是随顺自己的烦恼习气，烦恼习气当家作主，把佛的教诲忘得一干二净，这就不得其门而入。
佛教给我们放下我执，不要再执著「身是我」、「能够思惟想像的是我」，不能再执著了，这个执著是根本的错误。佛法讲业障，这是根本的业障。所以我常常劝勉同学们，真正用功从哪里用起？得从放弃对一切人事物控制的念头，要把这个放弃，用功从这个地方真正著手。放弃对一切人事物占有的念头，这个念头要是不能放弃，无论哪一个法门你要想功夫得力，难了！你非常困难。所以为什么学几年、几十年功夫不得力？你没有把这个放下，这是根本的障碍。障碍消除你才能入境界，障碍要不除，你怎么会成就？你有业障障住你，所以你见不到事实真相。事实真相在哪里？就在眼前。古大德讲得很好，「踏破铁鞋无觅处，得来全不费功夫」，就在眼前，你就是不认识。真正认识的人、明白的人，实在讲事实真相《金刚经》上说得很清楚，那个人放下妄想分别执著，他证得了，把释迦牟尼佛在经上讲的话完全证实了。「凡所有相，皆是虚妄」，「一切有为法，如梦幻泡影」，证明佛讲这个话完全正确。
什么是有为法？有为我们简单说，有生有灭的法。动物有生老病死，这是有为法；植物有生住异灭，矿物有成住坏空。矿物我们今天讲星球、星系，这是讲到大的世界有成住坏空，不只沧海桑田，证明！我们这些凡夫业障深重，把这些幻相以为是真实，以为真实怎么？想在这里面控制、占有，这叫造业。不知道所有一切法是梦幻泡影，你能控制吗？不能控制。你能占有吗？它无所有。一部六百卷《大般若经》说明宇宙人生的真相，真相是什么？一切诸法，「一切」就是此地讲的「一切世界海中」所有诸法，无所有、毕竟空、不可得！无所有，你以为有，错了！你看错了；毕竟空，你以为不空；不可得，你以为可以控制、可以得到。诸佛如来、法身菩萨他们所显示的这一切诸法，幻法可以受用、享受，它可以受用，心里头叫做一丝不挂，为什么？他没有控制的念头，没有占有的念头，他可以随缘自在享受，这就对了，这就是佛菩萨的生活、佛菩萨的工作。好处他统统都有了，圆满了，缺点他一样都没有，他心地永远是清净的。我们总结修学纲领，他的心永远真诚、永远清净，永远平等正觉慈悲，顺境逆境、善缘恶缘他得大自在。
我们在《华严经》五十三参里面看到，那都是诸佛如来，都是法身菩萨，他们示现男女老少、各行各业，得大自在、得大圆满，这叫正受，正常的享受。我们的享受不正常，享受一点点要付出很大很大的代价，那个付出代价之多，是我们凡夫根本没有法子想像；我们要不学佛，永远不知道这个事实真相。尤其是读《华严经》之后，看到诸佛、法身菩萨日常的生活，「理事无碍，事事无碍」，我们要学。他为什么无碍？他了解这些事实真相，尽虚空遍法界的事实真相，相是幻相，相有性无，无自性；事有理无，知道诸法无所有、毕竟空、不可得。无论他处在什么境界，顺境逆境、善缘恶缘，他的心永远未曾动过。动什么？起心动念、分别执著，从来没有。
释迦牟尼佛示现在我们这个世间，他也有言语、他也有分别、他也有造作，你怎么说他没有起心动念、分别执著？释迦牟尼佛所示现的有，给你说，有分别、有执著，有起心、有动念，跟凡夫一样不一样？不一样。不一样在哪里？那就是六祖惠能大师问永嘉的话，永嘉开悟、见道、证得了，「你还有分别吗？」「分别亦非意」，六祖点点头，「汝如是，我亦如是」，释迦牟尼佛也如是。我们妄想分别执著是意，这就苦了。意是什么？意里头有执著、有分别。他们的分别执著它不是意，不是意是什么？是智慧，智慧哪里来的分别执著？智慧本身没有分别执著，随顺众生的分别而分别，随顺众生的执著而执著，自己确实从来没有起心动念过，随缘。凡夫才会起心动念，诸佛如来、法身菩萨哪里会起心动念？没有这个事情！所以人家是万缘真正放得下。
菩萨示现在这个世间，做了国王，他每天也要处理国家大事，不能说他不做事。他做事像什么？像戏台唱戏一样，表演。戏台唱戏我们知道是娱乐大众的，诸佛菩萨表演是教化大众，希望大众见到、听到、接触到，都能有所悟处。随著众生根性不相同，上根利智一接触他的表演，大彻大悟；中等根性虽不能彻悟，大悟；一般根性有小悟，没有根性的人让他看到了，阿赖耶识里头种善根，这么个意思。这样的教学，最圆满、最究竟的无过於《华严》，所以《华严》这部经就是诸佛如来、法身菩萨给我们表演过一个正常生活。六道无论在哪一道，不迷、随顺，不迷、随顺他就得真乐，离苦得乐。在地狱里跟地狱众生和光同尘，地狱众生苦，他也装出苦的样子，其实他苦不苦？他不苦，他为什么不苦？他无我。《金刚经》上讲四相四见都破了，苦谁受？在极乐世界他不乐，为什么？无我，那个乐受谁在受？有我就有苦乐，无我就没有苦乐，在地狱不苦，在天堂不乐，这就叫真乐，真正离苦得乐了。这个乐不是苦乐之乐，苦乐之乐是相对的，相对的不是真实的。我们要明白这个道理，永远住真实慧，与世界海微尘数刹土众生感应道交。众生有感，菩萨就有应，感应决定不失机缘。
佛心只有众生，众生还在迷惑颠倒，如何帮助他觉悟？如何帮助他回头？如何帮助他解脱？这是佛心。佛的心真诚、离相，不像我们这样粗，念头感触都非常粗鲁、形相分明，佛的那个形相痕迹都找不到。为什么？心平了。我们学佛要修平等心，修平等心不能挑剔，这个地方好、那个地方不好，你还有好坏；这个地方凶，那个地方吉，你还有吉凶；这个地方有灾难，那个地方有福，这是凡夫。诸佛菩萨没有这些选择、没有这些妄想、没有这些分别执著，诸佛菩萨只有随缘。这个地方有灾难，灾难很严重，这个地方的众生求佛有感，佛菩萨就来了，就有应；决不是说你这里有灾难，我不能到你那里去，这是凡夫，这不是佛菩萨。《普门品》里头说，观世音菩萨讲，「千处祈求千处应」。如果那个地方有灾难，观世音菩萨那边有人来感、来祈求，观世音菩萨说「你这里有灾难，我不能去」，那是菩萨吗？不是菩萨了。这些地方我们要明了，我们要学习。
所以一定要学佛菩萨真平等，离妄想分别执著就平等；妄想分别执著没有离开，到哪里去找平等？这个道理我们要懂，要知道学习。众生有感，愈是苦难的地方，愈是危机重重的地方，没有人敢去，佛菩萨去。去干什么？救苦救难。我们在经上常常看到安慰众生、开示众生，为众生做榜样，教化众生。吉凶祸福，那是果报，果一定有因、一定有缘。佛菩萨如何帮助这些苦难众生度过灾凶？没有别的，只是把果报的因缘跟大家讲清楚、讲明白，听的人觉悟、回头，这个灾难就没有了，逐渐逐渐减轻到最后转过来了。佛菩萨帮助众生是这种帮助法，这才叫真正的帮助、真正的救济。慈悲救济，无过於此！不是用金钱，不是用财物，金钱财物解决不了问题，何况用那些东西来解决还有副作用。所以真正解决的方法，不但佛家，其他的宗教典籍里头教人：忏悔、改过。
佛教人断恶修善、转迷为悟，再说得明白一点、通俗一点，把自私自利的念头断掉，把利益社会、利益大众的念头兴起，这是真正的断恶修善。断恶修善要从这个地方下手，那你是真的断掉了。从今而后起心动念，不再为自己，能够为一切众生想，想一切众生的福祉，为一切众生真正幸福去工作、去努力。要是为自己，就错了。为自己修再大的福报，出不了六道轮回。出不了六道轮回，你就要晓得，肯定在三恶道的时间长，在三善道的时间短促，这些都是事实。所以修行最可贵的是什么？世出世法最可贵的、佛菩萨希望我们的，就是「显示诸法真实性」，禅宗讲明心见性，这是最可贵的，世出世间一切法没有能够跟它相比的。你见性了，你见到宇宙人生真相，你的智慧开了，你的德能、相好现前，无始劫以来你的问题解决了。世间人追求财富，你得到的财富是尽虚空遍法界；世间人追求智慧，你所得到的是称性圆满的般若智慧现前。全是自性本具的性德，见性就全部恢复，圆满菩提不从他得！
学佛学这个，不是学别的，这是早年方东美先生教给我「人生最高的享受」。契入这个境界之后，真正懂得随缘。我们一般凡夫哪里知道这个道理？哪里晓得这个事实？这桩事从来没有听人说过，你怎么会修？你怎么能证得？我们在这一生当中真正是有幸，得人身闻佛法，闻如来正法，无上微妙的大法。《大方广佛华严》我们遇到了，遇到之后，要能信、能解、能行、能证，这是世出世间最可贵的。现前的生活包括我们工作、处事待人接物，就契入无障碍的境界，「理事无碍，事事无碍」，这个受用到哪里去找？天上人间找不到。也许有同学要问，释迦牟尼佛当年在世，好像也有很多地方有障碍，并不是一切都是随心满意的？没错，你看的是外表，你看的是很粗的现相，实际上佛菩萨、祖师大德，大德里面有不少在家居士都为我们示现，你细心去观察你会点头、你会微笑，他在表现，他入无障碍境界。粗心大意的凡夫看不出来，看到他也有障碍，他从哪里看？他从缘上看。缘他也没看清楚，果然看清楚他就悟入，就见道了；他没有见到，他没有悟入。要细心！
唐朝庞居士他表演的那一套，意义很深。他是很富有的一位长者，这个也是明心见性，实际上菩萨示现的，示现居士身分。他把他家里的财产、财物装在一条大船，把这个船划到长江的中心，船底砸个洞沉下去，统统不要了。这个示现是什么？劝导我们这些凡夫「放下」，像他这样统统放下，一无所有！明天吃饭怎么办？他编草鞋，到街上去卖草鞋。一双草鞋卖两文钱，卖个三、四双，他这一天生活就没有问题了。他家里那么富有，他为什么要去卖草鞋，过这个苦日子？那你要问，你再问，释迦牟尼佛是王子，他可以继承他父亲的王位，为什么要去示现沿门托钵、日中一食，到外面去讨饭，为什么示现这个？这里头总是在教导我们看破放下得大自在。你过这种富裕的生活，这是你眼前你所得到的，你付出的代价是什么？付出的代价是看不破、放不下，这是你付出的代价；看不破、放不下，你要晓得，这个代价太大太大了！
看破放下，可以超越六道、超越十法界，你这一生当中作佛、作菩萨去了。要是看不破、放不下，你这一生纵然是做了帝王，中国古人常讲的「富有四海，贵为天子」，你还是出不了六道轮回。你要是了解这个事实真相，你才知道释迦牟尼佛、庞居士他们那个示现真正义趣在哪里，你就懂了，你就明白了。明了之后，然后你自己就晓得我这一生做人、我这一生修学工作应该要怎样作法，你的心里头就有数，恢复到你自己心地真诚清净平等正觉慈悲，你完全恢复了。你所表现的，各有各的手法，手法因素是在哪里？因素是社会、是众生。诸佛菩萨决定没有自己，换句话说，整个社会众生反应自自然然是这个作法，他不是自己的意思。他的示现、他的表演、他的言行、他的造作是社会大众心行的反应，这个反应就是如何能够令社会大众回头、反省、觉悟，用意全在此地。是自自然然的，佛经上常讲「法尔如是」，自己确实没有起心动念、分别执著，这个意思很深很深，「显示诸法真实性故」。现在时间到了。
诸位同学，请看「世界成就品」说所成益第六句：
【为令随一切众生无量解海而演说故。】
这是「演教」，前面一句是讲「显义」，也就是说明佛法的教学不论是哪个宗派，我们常讲显密、宗门教下，目标都是明心见性、见性成佛，这是大乘法。小乘法没有讲到这些，小乘法只是讲断见思烦恼，证阿罗汉果，确确实实超越六道轮回。他们到哪里去？四圣法界。四圣法界在大乘法里面称为化城，就好像我们旅行，那是中途站，并不是真正的目标，是这么个意思。我们要知道，不能把中途站误认为是目的地，小乘人很多产生这误会。他会不会再往上提升？肯定会向上提升，什么时候他发现这不是最后目标，是中途站，他就会再往上提升。所以明心见性、大开圆解，在我们净土宗讲的是理一心不乱，这是我们修学真正的目标，不能搞错。因此，要想达到这个目标，契入境界，最重要的就是要住三昧，我们念佛人讲念佛三昧，我们的心要安住念佛三昧，这个才行；学《华严》的，要安住华严三昧，华严三昧是什么？就是普贤三昧，前面这一品介绍过了。这是前一句所说的。
接著这一句就是常说的「转法轮海」，你看看经文，『为令随一切众生无量解海而演说故』，从这一句，这是一个弘法利生的总纲领、总原则，普贤菩萨代表毗卢遮那佛为我们说的，普贤菩萨所说就是毗卢遮那如来所讲。我们要用什么样的态度、什么样的方式教化众生？用现在话来讲，讲经说法？换句话讲，我们在讲席当中常常提到的「契机」，你就晓得前面一句「显示诸法真实性」是契理，这两句岂不是契理、契机？契理不契机，等於白说了，你讲的是没错，但是听的人不欢喜，听的人听不懂，不能接受；如果契机不契理，佛经里面讲魔说。所以诸佛菩萨说法契机契理，这是正说。理是诸法实相、诸法实性，真实性，有时候我们省略称为真性、实性，有的时候也称为本性、自性，都可以。佛说法总而言之，让众生了解这些名词术语的含义，怎么说都行；各个宗派里面名词术语不相同，这不相妨碍，没有过失，方向、目标是相同的，那是正确的。
这一句里面所说，要「随一切众生无量解」，著重在「解」字。众生无量无边，众生的根性不相同，众生的程度不一样。这个解，我们可以把它看为程度，他理解力、理解的程度不相等，这是在佛法里面常常讲上中下三根。上根利智，他们理解的能力很强，佛菩萨教导这些众生容易，所谓是「闻一知十，一闻千悟」，这种学生稍稍点一点他就通了，这个学生是少数。下一等我们说上根人，那是上上根人；上根人人数就多了，还是好教。再往下中根人、下根人，比较难教了。难教，佛菩萨有善巧方便，这个地方显示出佛菩萨的智慧慈悲。智慧里面特别是权智，权智也是我们平常讲的善巧方便，他有方法，那个方法太多太多了，应众生无量解海。我们一定要晓得，一切众生修行不是一生一世，上上根人你要晓得他过去生中不是上上根，他无量劫来慢慢从下下根提到下根、中根、上根，再到上上根，过去生中已经修了无量劫。
我在讲席当中曾经用比喻说过，好像在学校念书博士生，博士班的学生，你看到才念了几个月，上学才几个月他博士学位就拿到，上上根人。你没有想到他在博士班之前，他念硕士班念多少，学士班念多少，再往前去他中学念多少，小学念多少。前面你没有看到，你只是在今年看到学校上课，他去报名参加，几个月他就毕业，你只看到这一段，你没有看到前面。由此可知，现在的上根人就是将来的上上根人，就是这个道理，现在的中根人就是来一世的上根人，现在世的下根人就是来一世的中根人，这是讲事实真相。所以，没有一蹴就成就的。没有！佛法里面讲凡夫修行成佛要经历无量劫，这个话是实话，这个话一点不假！我们听了不能怀疑，也不能泄气，无量劫那我要修到哪一辈子才会成功？你没有天眼、你没有宿命，你知道你过去生中是怎么修的？如果我们哪一天有了宿命通，能够看到自己过去生生世世都在那里修行，才知道这一生的成就原来有那么深的底子在。善导大师讲得好，我们成绩优劣、功夫浅深，「总在遇缘不同」，这句话的意思很深很广，我们不能够疏忽。
我们过去生中确确实实生生世世已经有很深厚的善根，如果这一生没有遇到缘，没有好的善知识给我们开导，我们自己总是怀疑自己，总是产生严重的误会。这不是误会别人，是误会自己，总觉得这个大法自己不敢承担，经过高明人一指点，信心就生起来了。这是缘，因都是你过去生中种的。别人指点你、告诉你，忽然你一下明白过来了，「我的善根深厚，原来也这样的深。」这一生具足信心，勇猛精进，大幅度把自己的境界向上提升。当然这一生要证得究竟圆满，只有一个方法，求生弥陀净土。就是过去生中修行根性差一点也没有关系，为什么？往生到西方极乐世界凡圣同居土，都圆证三不退，这个法门是无比的殊胜！即使我们在这一生当中下下品往生，要知道还是过去生中的底子深厚，《阿弥陀经》上讲的不是随便说的话，句句真实，「不可以少善根福德因缘，得生彼国」，下下品往生也是这样。过去生中你的善根、福德非常深厚，这一生的因缘遇到了。善根、福德、因缘，三个条件具足，你得生净土。
善根、福德从哪里看？什么是善根？什么是福德？能信、能解，你亲近善知识，你对於经教的义理你真正能听得懂，你真正能相信。真信怎么样？真信他就会真行。我相信，我也懂，我做不到，那不是真信。那叫什么信？我们佛法常讲正信，你是正信你不是真信，真信是落实。真信才得受用，正信还不得受用，这个诸位必须要知道。正信他不是迷信，有时候正信还不如迷信，迷信说不定还能得利益，为什么？他真干。所以有许多老太婆、老阿公念佛真正的往生了，瑞相希有，你问他《阿弥陀经》、《无量寿经》，他不懂，甚至於他不认识字，没有念过，他一天到晚就是这一句阿弥陀佛。他为什么能往生？为什么能有那么好的瑞相？没有别的，他看得破、放得下。他看破些什么？这个世间太苦了，不想在这个世间住了，我们一般讲厌世，一心一意求生西方极乐世界。
这一个念头就是菩提心，不是我说的，蕅益大师在《弥陀经要解》里面讲的，讲得好！印光大师非常称赞，古来祖师大德从来没有这个讲法的，蕅益大师说出。使我们对於这些人往生不再怀疑，因为《无量寿经》上讲往生的条件，「发菩提心，一向专念」，他做到了。章嘉大师教给我的看破放下，发菩提心是看破，一向专念是放下，万缘放下了，心地清净，拉拉杂杂的东西统统都没有了，「一门深入，长时薰修」他做到了，这是我们一般人比不上他的。李老师以前跟我们说过多次，他也很想学，学不到。这些愚，想学愚，愚不可及。唯上上根人与下愚最容易成就，这种人在世间也不多。虽然讲的是下愚，我们知道过去生中他的底子也非常深厚，绝对不是偶然的。所以我们帮助别人要懂得观机，但是这里头最重要的，要知道自己的根机。人贵自知之明，自知之明莫甚於此。自己晓得自己的根机，自己要如何帮助自己在这一生当中稳稳当当的成就。
修学的方法、契入的境界，别人不了解你，但是高人了解你。他的境界比你高，他的功夫比你深，他能看得出来；跟你功夫程度相等，有时候也能觉察到你。但是功夫在你之下，不如你的，他对你决定不了解。你自己如何能够不受影响，这一点是这一生当中成败的关键。这里头显示出自知之明，换句话说，你在境界里头自己能做得了主，自知有这个好处。没有自知之明，你在这个境界做不了主，你的心、你的行会随著境界在动，那个不是随缘，那是你的心被境转，这个错了。随缘是怎么样？方式随缘，佛法里面讲方便随缘，善巧方便随缘，自己的心行如如不动，信愿解行一丝毫没有受动摇，这成！我们修行，这是我常常讲，到底修什么？到底行什么？行门里头最重要的是掌握到纲领，儒家的纲领就在《大学》，三纲八目；三纲是「明德、亲民、止於至善」，八目是「格物、致知、诚意、正心、修身、齐家、治国、平天下」，你要掌握到。佛法修行我们也要把纲领找到，找到纲领之后，怎样去落实？落实在依教奉行。
我们这么多年来把纲领找到了，「真诚清净平等正觉慈悲」，这是菩提心，大菩提心。起心动念不离这十个字，一定与这十个字相应，这是佛心、菩萨心。我们的生活行动纲领，「看破放下自在随缘念佛」，落实在哪里？落实在五个科目。净宗学会成立，我们订了五个科目：净业三福、六和敬、三学、六度、普贤十愿，就是修这个，没有别的。虽然是五个科目，五个科目已经把整个佛法都包括在其中，认真努力去修学。修什么？我们起心动念、言语造作一定要与这个纲领、与这五个科目相应，不能违背；违背，那自己要晓得，来生来世还要继续搞六道轮回。六道是险道，谁能保证来生还能得人身？还能继续修行？没有人能保证。权教菩萨、阿罗汉都保不住，所以他退转。我们有能力能保证吗？人不能自欺，人最可怕的是自欺，欺人还是其次，最可怕的是自己欺骗自己。自己欺骗自己，他怎么能不欺骗别人？所以他欺人是正常的。菩萨不会欺人，为什么？他觉悟了，他不自欺。不自欺而后能不欺人，一定的道理。我们要成就自己的真正的德行，首先要做到不自欺，然后自自然然不会欺骗别人，当然更不会欺骗佛菩萨，才真正能够落实依教奉行。
现今我们在新加坡办培训班，学习的同学也不少，同学们是不是真正发心，发大心续佛慧命、弘法利生，是不是真正发大心？如果因地不真，必定果招迂曲，古往今来没有例外的。因果一定是相应的，真的是种善因得善果。所以因地要真，因地要纯，纯真之因当然得善果，这是我们一点疑惑都没有的。如果因心里夹杂著妄想、夹杂著不善，你就全盘都坏了。李老师往年在台中讲经说法，常常用比喻跟我们说，他比喻讲这一杯醍醐，是上味，这里头夹杂一点点毒药，这一杯水都变成毒，丝毫的夹杂都不可以有。所以佛在《十善业道经》上教导我们，那是修学的总纲领、总原则，佛教菩萨、教我们，「昼夜常念善法」。这部经是教初学，初学念善法，念什么善法？就是念十善。不杀生、不偷盗，在家居士不邪淫，出家人不淫欲，身三善业；不妄语、不两舌、不绮语、不恶口，口四善业；不贪、不瞋、不痴，意三善业，常念！昼夜常念！「思惟善法」，你起心动念想，想善法，想十善。「观察善法」，观察是落实，你要做到，你要行十善。还教我们一定要「令善法念念增长，不容毫分不善夹杂」，教初学。这是佛法学习的共同科目，无论大乘小乘、显教密教、宗门教下，这是佛法的基础课程，我们有没有照做？《十善业道经》就好比儒家《弟子规》一样，是最基础、最根本的课程。这个课程没有学，学任何课程都不会得力，为什么？没有根。你看看大小乘经一展开，佛总是叫「善男子、善女人」，善男子、善女人的标准就是十善；十善没有做到，你不是善男子，你也不是善女人，佛所教导的你没有分，你能懂这个意思吗？真搞清楚、真明白，真觉悟了，我们才晓得从哪里做起。
往年我只讲经，讲经只能够在讲席当中附带勉励大家、劝导大家，听不听是你自己的事情，我决定不干涉。即使教学我也是上课，我的身分是教员，对学生的管理、考核、教导是校长的事情，这个我们要知道。我只是教员，我只把我的课程教好，执行校长订的教学计划。我完成他计划的某一部分，全盘计划那是他的事。现在我在澳洲办个净宗学院，这是逼不得已，我不想做，到最后看看不行，不做不行，我没有办法回避，这才担负起这个重担。在澳洲学院我要督促学生，我不能不管，希望为佛教培养真正能够担当续佛慧命、弘法利生的弘护人才，有弘法的、有护法的。我这一生都是被动的，从来没有主动自己想做什么事情，没有！完全是被动的。环境种种条件，佛法里面讲因缘聚合，我遇到了，遇到了不能不做，不做对不起佛菩萨、对不起大众。因缘不聚足，我没有丝毫意念勉强著想去做，没有这个意思。所以帮助众生，特别是教导，一定要懂得众生的根性，还有时节因缘。我们在内典教学里面所讲的那是很粗显的纲领，观机要观人、要观时、要观处，至少你要有这三方面细密的观察。这三种观察，你一定要了解，人现在整个社会、人的生态环境、眼前的时节因缘，现在是什么时代？现在是什么处所？不容易！大的人、时、地了解，然后再看局部的，再看眼前这个小团体，我们上台讲经说法，就知道该怎么讲法。
经是活的，我常常讲，经典字字句句都含著无量义，浅深广狭不定。读古人注解，譬如我们今天展开《华严经疏钞》，《疏钞》是唐朝时候清凉大师他老人家所著作的。当然，他写这个注解的对象是隋唐那个时代，那个时代的众生生态，那个时代的时节因缘，不是我们现在。我们现在如果依照大师的注解一字不变去讲，没有错，那是契理不契机，我们现代人不得受用。所以，要怎样才能得利益？先要自己得受用，你才能够帮助别人；自己不得受用，你怎么能帮别人？自己要入华严境界，要得经典里面所说的真实义趣，「愿解如来真实义」，然后才能帮助现代此时此处一切众生。你不契入境界，那怎么行？不契入境界，纵然引经据典讲得很多，全是死的！所以今天学术走向死胡同。科学技术比我们高明，它是活的，所以它有发明，它不断向前进展。文学作品你们诸位细细去比较、去观察，不要说远，现代这些文学艺术作品你就比一比半个世纪以前，你很冷静的去观察、去思考，退步了！
讲经说法也能做个对比，民国初年有一些讲经的老法师，他们的讲义著作留到现在。谛闲老法师、圆瑛老法师、倓虚老法师，近代这些法师的著作，我们净土宗《印光大师文钞》，跟我们现代这些出家人、在家大德居士的作品去做个比较，然后你才晓得退步了。他们那个水平，我们现在都达不到，怎么能有成就？真正有成就要超过他们才行。这些人当中真正契入境界是印光大师，虽然他没有讲经的经典大著作留给后世，我们从《文钞》里面去看，你能够体会，他契入境界，他了解这个时代众生的根机。他用文字说法，他以身作则，他一生的行持是在那里表演，做出来给我们看。他是陜西人，虽然晚年常住在南方，语言还是有障碍。他老人家说话乡音很重，许多人听不懂。他用文字，《文钞》确实度了很多众生，非常适合现代众生的根性，适合现代众生的理解需求。
尤其他老人家一生特别提倡《了凡四训》、《感应篇汇编》、《安士全书》，这三种东西是什么？因果教育。我们从这里恍然大悟，现在这个世间的动乱根源是什么？不信因果、不懂因果，不知道因果的理论与事实真相，所以才有现在世间的动乱灾难。高深的这些佛理都不谈了，为什么？谈高深佛理没有人懂，不契机！隋唐时代这些大师的著作都注得很好，为什么？那个时候人懂。现在要讲因果报应，因果报应如何能够与科学、哲理融合成一体，为大家欢喜接受，能够理解、能够相信、能够奉行，这个世间灾难就能转过来了。从这个地方，我们了解印光大师了不起。今天时间到了，我们就说到此地。
