大方广佛华严经 （第六八六讲） 2002/4/26 香港佛陀教育协会 档名：12-17-0686
诸位同学，请看「世界成就品」，牒德用圆备十问，第五句：
【诸力圆满无能摧伏不可思议。】
这一句是问如来果德上有十种，「十」也是代表圆满，不是数字，能力的圆满，是一切菩萨都比不上的，即使等觉菩萨也比不上如来果地上的能力。这桩事情佛在经上常说，本经在「出现品」佛讲「一切众生皆有如来智慧德相」。
我们常常听到密宗讲大圆满；显教也不例外，你看看《地藏经》上，头一句就是大圆满光明云。由此可知，大圆满显密、宗教都说。大圆满指的是什么？指的是真如本性。本来具足圆满的智慧、圆满的德能、圆满的相好，圆满的意思就是一丝毫欠缺都没有。智慧，我们常说无所不知；能力，则说无所不能，万德万能；相好，我们在前面读过，确确实实「身有无量相，相有无量好」，这些话的意思都非常之深。这个地方单单讲能力，能力的圆满。
『无能摧伏』，无能摧伏的意思就是没有任何能力能够跟佛的能力相比，没有任何人能够胜过佛的能力。佛说了，一切众生跟他完全平等，无二无别。但是我们众生很苦，智慧失掉了，能力也丧失了，相好也不见了。这是什么原因？佛说得非常好，「但以妄想执著而不能证得」，是我们在讲席上常常提到的，妄想、分别、执著。
「妄想」又叫无明烦恼，明是性德、明是智慧。没有智慧才打妄想，有智慧的人不打妄想，没有妄想了。所以有妄想是证明智慧失掉了，所以称无明烦恼。「分别」叫尘沙烦恼，分别不尽的！「执著」叫见思烦恼，就是你的见解思想错误了。见解思想主导你的行为，你的见解思想犯了错误，你就会做错很多的事情。佛家讲是非义，标准在哪里？说我们做错了。什么样是做对了？错跟对的标准在哪里？佛法里面的标准，要用现在的话来说，顺乎自然的这是对的，违背自然的是错误的。我们中国人常常讲天理人情，这就是自然的。顺乎天理人情的是自然的，违背天理人情的，那就是错误的，这个讲法大家比较好懂。要是按照佛经上的说法，那就是自性、性德，与性德相应是正确的，与性德相违背是错误的。
谁的思想言行与性德相应？这个经上讲诸佛如来、法身菩萨，那个没有错误，完全随顺性德。哪些是性德？我们综合佛陀的教诲，写出这个纲领：真诚心是性德，一丝毫虚伪都没有。清净心是性德，决定没有染污。平等心是性德，决定没有高下。正觉心是性德。慈悲心是性德。我们把它归纳成五句十个字。与这个完全相应，法身菩萨！与这个相违背，那就是凡夫，错了。与真诚相违背的，真的反面是假，诚的反面是虚伪，我们常讲虚情假意，这是凡夫；佛菩萨不如是。染污心是凡夫，自私自利染污了，名闻利养染污了，贪瞋痴慢染污了，你的心不清净！贡高我慢，自以为是，不平等！愚痴，慈悲的反面就是自私自利，起心动念无不是损人利己的，这还得了吗？这不得了。凡跟圣的差别就在此。
真正所谓是一念之差，一念与性德相应，转凡成圣；一念跟烦恼相应，堕落为凡夫。我们学佛读经，总得要常常把这个道理记在心上，时时刻刻有意思转变自己。修行，修什么？无非是做一个转变而已。转迷为悟，转自私自利为大慈大悲，这叫学佛。念念为众生，不再为自己，这个就对了。所以我们果然能做一个转变，转恶为善，转凡为圣，自性本具的智慧德能自然就会现前。
开始我们学习是随顺释迦牟尼佛的教诲，你开头一定要这样学，等到自己悟入这个境界了，自己所有一切自自然然跟佛所行所说自然相应，到那个时候再读这些经教就不是学习。为什么？学习已经毕业了。读这个经教是印证我自己对宇宙人生的想法、看法、说法、做法，跟佛说的一样不一样？用经教来证明来印证。如果一样，完全没有错误，佛佛道同。这是经论的两种用途，没有契入的那就是一定要学习。你不依照这个方法学习，你不能够契入；契入之后，用经教来证明我们契入有没有错误。第六句：
【无畏功德无能过者不可思议。】
这是讲如来果地上，都是说不可思议特殊的能力。前面是讲十力，这个地方是讲四无畏。我们凡夫畏惧的事情很多，一般平常百姓畏见大人，大人物他害怕，他不敢见。现在民主自由开放比较好一点了。在从前一般老百姓不敢见官员，官不要太大，县市长一般老百姓都不敢见，地位愈高的，老百姓听到了赶紧躲避得远远的，回避。威德，大威德的人，佛没有畏惧，佛对於什么样的场面都是很自然，我们谚语里头常说「平易近人」，确确实实是人意想不到的。而且佛对於一切众生是平等的，不分贫富贵贱，佛是一律平等的对待，一律平等的接见，平等慈悲爱护，这是我们要学习的。四无畏，我们更是要充实我们自己的道德，充实我们自己的学问、能力，我们接众的时候，众生许许多多疑难的问题，来向你请教，你有能力答覆，你有能力替他解决，这是『无畏』。第七句：
【住无差别三昧不可思议。】
『无差别』在前面跟诸位说过，『三昧』是正受，也翻作禅定。「无差别」是从定体上说的，没有差别。要从修定的方法来讲，那个差别就多了，所谓是八万四千法门，法是方法，门是门径。八万四千方法门径，修什么？统统修禅定。所以诸位要知道，绝对不是禅宗才修禅定，那你就搞错了，佛法都是修禅定。佛法的总纲领「戒定慧」三学，《大藏经》就是按照这个编排的，所以称之为三藏：经藏、律藏、论藏，称之为「三藏」，藏就是仓库。中国干隆皇帝那时候编了一套丛书，称为《四库全书》，库跟藏是一个意思。佛家有三藏，经藏讲定学，律藏讲戒学，论藏讲慧学，戒定慧三学，因戒得定，因定开慧。这不仅是释迦牟尼佛一代时教教的是这个，佛在经典上讲，十方三世一切诸佛如来为众生说法，不离这个原则，统统讲的是戒定慧。所以定哪里会有差别？差别怎么能产生智慧？
但是修定的方法有差别。我们净土宗，我们用什么方法修定？我们用执持名号，用这个方法修定。定的名字叫什么？叫念佛三昧。三昧就是定，我们用念佛的方法，目的要达到三昧。天天念佛没有三昧，就是说你天天念书没有成绩，一考试都得零分，没有成绩。我们念佛的成绩是三昧。三昧在《弥陀经》里面不称三昧，称什么？称「一心不乱」、「心不颠倒」。诸位要晓得，一心不乱就是念佛三昧。你看用念佛的方法得一心不乱，得定了，定得到之后，智慧开了。经里头的名称叫「心不颠倒」，心不颠倒是智慧，智慧开了，所以还是戒定慧三学。「持名念佛」这个方法就是戒。
只要是佛所教导的，无论哪一个法门，它的名词术语不一样，它的内容绝对不会离戒定慧。戒定慧三学，定是枢纽，戒是方法、是手段，关键在定，慧是目的，所以佛法求的是智慧。禅宗求的还是智慧。你们看看《六祖坛经》，六祖跟大家说的第一句话，「总念摩诃般若波罗蜜多」，你就晓得禅宗修的是什么？禅宗修的摩诃般若波罗蜜多。这一句话统统是梵语音译的，要是翻成中国的意思，「摩诃」翻作大，「般若」翻作智慧，「波罗蜜多」翻作圆满，整个翻成中国意思是大智慧圆满。照它的文翻，那是外国文法。中国文法怎么翻法？一定称圆满的大智慧，我们中国人是这样说法，或者是大圆满的智慧，这是我们中国人讲的；他那里是大智慧圆满。禅宗是修大智慧圆满，不是修禅定。为什么称为禅定？禅定是手段，戒律是手段之手段，我们得搞清楚。智慧现前，你就得自在。我们常常在讲席里面，勉励同学一定要开智慧，智慧开了，自在！经卷展开，字字句句真的是含无量义，你就看出来了。为什么看不出来？智慧没开。智慧为什么不开？你的心不定，心不清净，心清净一定开智慧。那么你对别人介绍佛法，可深可浅，可长可短，自在！长说也行，短说也行，深说也行，浅说也行，你就能应机了，这就是「住无差别三昧」。
所以佛在《金刚经》上才说，「法门平等，无有高下」。法门平等，这是肯定的。为什么会形成高下？高下，不是法门有高下，是众生根性不相同，有利根、有上根、有中根、有下根，这样才分为上下。所以上下是因人而分的，绝对不是法分的。你明白这个道理了，任何经典都有这三种讲法：对上等根的人，你就可以深讲；对中根人，你就得要浅说；对下根人，你要说得更浅更白，他才得利益。所以每一部经你都可以深讲浅讲，这个妙绝了！它不是一个意思，无量义，它能够适合一切众生。所以学经，说老实话，不必要学很多，真正契入，一部经就受用不穷。不但我一生受用不穷，从初发心到如来地，我们从《华严经》上来说，菩萨阶位五十一个，从初信位的菩萨，我就学这一部经，我就弘扬这一部经。十信、十住、十行、十回向、十地、等觉一直到成佛，生生世世就讲这一部经，就学这一部经，就弘扬这一部经，行不行？行！度哪一类的众生？一切众生普度。
这个说得很玄，一般人很难相信，但是他要是读了《华严》，他就会相信。为什么？《华严经》上说得很清楚很明白，「一即一切，一切即一」，主伴圆融。《华严经》里头，你懂得《华严》，一部经就包括一切经，一切经就是一部经，这个「一」到底是哪一部？是任何一部，它不是独一，如果你说「一」，专门指《华严》，那就错了。为什么？那有差别了。任何一部经，它里头的义理都能贯通一切经。所以这个经能深讲。深讲对谁？对地上菩萨，对等觉菩萨。他要通最浅的，他可以浅讲，浅讲教初学，这样的教科书在世间找不到。世间教科书，确实有浅有深，浅的适合初学，深的适合於大学生。所以小学教科书中学不适用，中学教科书大学不适用，大学教科书研究所不适用。佛经不一样，任何一部经，这部经可以教小学，又能教中学，又能教大学，又能教研究所，就这一部，不可思议！这是真的。
刚才我看到有个同修送了一张从报纸上剪下来的一篇文章，好像是传真传过来的。北京那边办个儿童读经班，有三十八个小朋友，读《弟子规》、读《三字经》、读《四书》。你看看《四书》，四、五岁的小朋友可以读，大学研究所博士班也可以读，就是这一部书，它能够通各个不同的程度，这是在外国都找不到的，这称之为「经」，含义都无有穷尽，这不可思议。
选择法门一定看自己的兴趣，看自己的程度，看自己的根器。先观察自己，我能不能接受，自己想想有没有把握学得好，学得透彻，契入境界；然后再观机，我将来弘扬这部经。现在地球缩小了，将来快速的飞机一定会很普遍，环绕地球一周十几个小时。地球愈来愈小了，那我们的生活空间，不是一个国家，不是一地地区，是整个地球，整个地球是我们生活空间。所以将来从事於佛教的弘扬教学，你一定要想到对象是整个世界，不同的族群，不同的地区，你都要想到。我怎样学？我怎样教？怎样帮助他们破迷开悟？怎样帮助他们契入与性德相应的境界？那你这一生就功德圆满了。第八句：
【神通变化不可思议。】
这个在前面也读得很多，应当学。世出世间法任何一法都是变幻莫测，所以说不可思议，绝对没有一成不变的，一成不变只有到一真法界，十法界里头找不到。怎么个『变化』？那就得『神通』了。通是智慧，对於世出世间法，你都能够通达明了，这叫神通，这个事情要认真努力学习。神是神奇莫测，也就是超乎一般常人的智慧能力，我们称为神通。能够通权达变，你才能够应付世出世间一切人一切事一切物，你才能够帮助他们。你看看经典上讲的观世音菩萨，这个大家最熟悉了，《普门品》里面讲观世音菩萨三十二应，那就是观世音菩萨的「神通变化」，应以什么身得度，菩萨就能现什么身，应以佛身而得度者，菩萨就现佛身而度脱之，度脱就是教化，这就是应变。三十二应，三十二是讲三十二类、三十二种，每一种里面变化无量无边，所以观世音菩萨神通广大，普度一切世间九界众生。我们在这个经上看到的，不在这个经上看不到观世音菩萨的伟大。一般大乘经上讲的境界，那不能跟《华严》相比。第九句：
【清净自在智不可思议。】
这一句著重在『清净』。清净，我们在前面念得很多，《华严经》「清净」这两个字不晓得有多少句，太多了。多，时时刻刻在提醒我们，心要清净，身要清净。心清净最重要！心清净，没有妄想，没有邪思，你的心就清净了。心清净，身当然清净。身清净在佛家讲持戒，自自然然持戒，一丝毫勉强都没有；在儒家讲的守礼，也就是你的身所有一切动作都合规矩，都能顺乎自然。特别是饮食起居，你懂得养生之道，饮食起居要著重洁净，我们现在讲卫生、干净。整齐有秩序，你这个人生活多舒畅。我们现在人讲磁场，外国人讲磁场，中国人讲风水，一个意思。风水就是生活环境，让你住得非常舒适。什么是好风水？你在那里住得很自在很舒服，这个风水就好。什么是不好风水？你住在那里感到很别扭，感觉得很不自在。就是一间房子的桌椅板凳怎么个摆法，磁场就不一样，换一种摆法就感觉很舒畅，就很自在。你要是很凌乱的摆在那个地方，你就觉得很不舒服，这就叫风水。不要找风水先生来看，不需要。找风水先生来看，看风水，你就受制於人，为什么？别人控制你。我自己多摆几个样子，多换换样子，看看哪一种舒服，不就很清楚了吗？要自己做得了主，你才会有自在，所以清净心比什么都重要。
一个人能保持著清净心，特别是修净土宗。经论上常常给我们讲「心净则佛土净」，经论上又给我们讲「唯心净土，自性弥陀」。心性是清净的，本来清净，现在也没有被污染；要被污染了，这就不是真的，不能叫本性，不能叫真性。真性、本性永恒不变，佛法里讲得很多，「在圣不增，在凡不减」，不增不减；换句话说，不生不灭，不来不去，不常不断，这是自性。染污是什么？染污是意。法相唯识宗讲得好，染污意，意染污。我有个什么意思，这个意思是染污，如果把这个「意」放下了，染污就没有了。在法相唯识里面称为第七识末那识，八个识，末那是染污。它本身是染污，它也染污阿赖耶识，它也染污第六意识；换句话说，它也染污了前五识，麻烦大了。第六识的功能是分别，它的分别影响也很大，它分别阿赖耶，它分别末那，对前面，它也分别前五识。八识五十一个心所，那个作用都是交互的影响；虽然交互的影响，它又不杂，它又不乱，不可思议。我们一般讲影响会混杂会混乱，它不乱。就像我们这个房间里面有几十盏灯光，光光互照，光都是在一起，你说这个地方的光亮到底是哪一盏灯光？每一盏灯光都有。虽然灯光互照，它杂不杂？它决定不杂。怎么知道不杂？我们熄灭一个灯，这个灯光就没有了，它不杂。它要是杂的话，这个灯熄了，它的光应该还在，跟它们混合在一起，它不混合在一起；从这些现象你慢慢去体会，混而不杂。混就是混合，它不杂，一点都不乱。
所以修行，我们也常讲法门虽然多，无量无边，八万四千，但是到最后，到最后只有三门。像我们到这个佛堂来，诸位来自四面八方，还有不少从中国大陆来的，从外国来的。但是来到这个地方，我们这个地方这个佛堂只有三个门，你要进来，最后进来就三个门，随便从哪个门进来，进来你所得到的都是一样的，都是圆满的，决定没有两样，不管你从哪个门进来。你没进来，你在外面看是三个门，进来都一样。这三个门就是「觉、正、净」。在中国，中国是大乘佛法，大乘在中国有八个宗派。性宗、禅宗，他们是从「觉门」进来，大彻大悟，明心见性。这两个宗派走的是觉门，根性要利，上上根人，他从这里，他很快很容易进来。但是中下根性的人就没有分了，这个门走不通，走正门。
「正门」是正知正见，依照经教好好的去学习。所以经教是正知见，戒律是正行为。我们对於宇宙人生的想法看法，经教是标准，我们想法看法跟经教相应，这个知见正跟佛的看法一样。我们的行为依照戒律来做，我们的行为就端正跟佛的行为一样。所以戒律是帮助我们修正行为的，经论是帮助我们修正思想见解的，走这个门。这个门中下根性的人都走得通，不过比较慢，像念书一样，小学、中学、大学、研究所，只要你肯干，你真的是步步高升，你的境界会愈来愈好，你不真干那就没有法子了。第三个门是「净门」，修清净心，这个也非常方便。净土宗跟密宗从这个门入，密宗也是修清净心，但是密宗里头仪规很多。实在讲最方便的是净土，净土尤其是「持名念佛」，一句「南无阿弥陀佛」就行了。你得会念，怎么会念？要把清净心念出来，那你就晓得了，我心不清净的时候，念「南无阿弥陀佛、南无阿弥陀佛」，心里头只有一个阿弥陀佛，把其他所有的念头都打掉，你就得清净了。清净就有感应，一定要保持一切时一切处都是清净心现前。
也许有人要问，我还有很多事情要办，我要不去想，我怎么能办事？对的，你说的也没有错，但是你说得并不全对。为什么说你没有全对？有智慧的人办事情不要想的，用不著去思考，用不著把事情放在心上，事情来了立刻就处理掉了，一点都不会出差错。为什么说你的话也没有错？因为你没有智慧，你是凡夫，凡夫当然要去想想。为什么？你心不清净。学佛要逐渐逐渐减少妄想分别执著，要增长清净心，这样才对了；到一定的时候，一定的功夫，智慧现前了。用念佛这个方法开智慧，得念佛三昧，智慧开了，以后办什么事情不要再想了。无论什么疑难杂症，你只要一接触，一看一听统统都明了了，你处理得一点差错都没有。就像世尊为一切众生办事，为一切众生说法，何曾去想一想？没有过。想一想就不是释迦牟尼佛了，那就是凡夫，这个道理我们要懂。现在时间到了。
诸位同学，请看牒德用圆备十问，最后一句：
【一切佛法无能毁坏不可思议。】
这一句我们在这个时代读到，有不少人感到怀疑，佛法在我们这个时代，衰退到底谷了。过去我在新加坡，有几位日本、韩国的法师来访问我，他们是出家人，自己对於佛法能不能复兴，这个信心都丧失了。中国在历史上，佛教遭过三次灾难，这是著名的「三武灭法」，但是时间都不长，两三年之后就恢复了。在今天，西洋的文化冲击了东方，中国人承受不了，对於固有的文化包括佛法产生了怀疑，从怀疑再升级就否定，否定再升级几乎就把它全部消灭了。但是中国文化跟佛法还是『无能毁坏』，什么原因？外国有。
现在全世界的灾难还没有现前，所以在世界许许多多国家地区，甚至於许多大学里面都有汉学系，研究中国的汉学。近代风气愈来愈兴盛，这种兴盛是西方有智慧的、有学问的人，对於西方传统的文化产生了怀疑。因为他们的科技发展到今天，带来副面的影响，造成严重的灾害，他们现在觉悟了。科学技术很发达，工商业也很发达，道德沦落了，人与人之间的关系，只有利害，没有道义。西方有识之士看到这个情形，现在普遍在发展，发展的速度非常迅速，感觉到非常的忧虑，所以这才想到了东方的文化，希望用东方文化来拯救西方的危机，这个意识从这里产生的。
最具代表性的人物，要算是英国历史哲学家汤恩比博士。我在香港看到有同修送给我几本汤恩比博士的书，中文的译本。他对於汉学、佛法极力推崇，认为解决二十一世纪全世界的社会纷争的问题，只有中国孔孟学说与大乘佛法。他这个话是在七十年代时候讲的，产生了很大的影响力。所以现在跟西方人介绍中国汉学，孔孟之学跟大乘佛法，一般外国人很欢喜接受。所以这是学术道统，它有它生存延续的不同空间。中国人忽略了，外国人重视，这是不可思议的一种奇迹。文化道统没有国界，没有国家的界限，没有族群的界限，也没有宗教的界限。佛法是多元文化的社会教育，所以它也能突破宗教的界限，逐渐的被世界学术界所接受、所肯定。
经典里面特别是《华严经》，我们这部经从开讲到现在，讲到第四品「世界成就品」，我们已经使用了一千多个小时。在这一千多个小时当中，诸位要是都能够听到，你就了解了，你自然会肯定，欧阳竟无先生所讲的话没错。他说：「佛法非宗教非哲学，而为今时所必需。」这个话的意思跟汤恩比前后对照，他们两个人没见过面，相差差不多半个世纪，这真是中国谚语里面所说的，「英雄所见，大略相同」。我接触佛法之后，我肯定佛法是佛陀的教育。我写了六条，第一条：佛法是释迦牟尼佛对九法界众生至善圆满的教育。这是我对佛法的认知，我为什么在这一生当中全心全力来学习？道理就在此。
我在台湾有一个「佛陀教育基金会」，这些年来印了不少的经论善书。我们的能力非常有限，所以印书的宗旨，我定了两条：第一条，我们现在在各地方讲的经论，大众要听，做为课本，这个要印；另外一条就是绝版的这些经论善书，就是世间流通非常非常少的，这个要印，怕将来失传了，向这两个目标去做。做了不少年，先后印的差不多也有将近两百种，数量也非常的可观，流通在全世界。我们所印的书籍，所做的录音带、录相带，现在做的光碟都是免费供应，我们的目的是要保存，唯恐失传。好的版本影印流通，全心全力就做这么一桩事情。其他的社会福利事情，因为有别人在做，人家有力量、有热心在做，都让给他们去做。我们做人家不做的，我们知道这个事情重要，这是真正的续佛慧命，弘法利生。
『一切佛法』，我们认知我们现在这样的努力，实际上经上讲的没有错，佛法要是灭尽了，不要紧，众生有福，佛菩萨就又来了，又为大家讲经说法。你看看《梵网经》上，释迦牟尼佛讲的，他这一次到我们世间来示现，这是三千年前的事情，到我们这个世间是第几次？第八千次。由此可知，每一次释迦牟尼佛到这边来讲经说法，教化众生，经过一段时期，佛法灭了。释迦牟尼佛讲，他这一次的法运是一万两千年，一万两千年之后，这个世界上佛法没有了，佛法毁灭了。但是他还是阶段性的，下面一尊佛弥勒菩萨成佛，他成佛之后，在这个世间又讲经说法，佛法又兴旺起来了。
这一句里头真正的意思，就是佛家常讲的「佛氏门中，不舍一人」。佛什么时候到世间来？众生的根熟了，佛就来了。什么叫根熟？众生对佛法能信能解能行能证。佛法的殊胜，令人佩服得五体投地，就是它能证。绝对不是说释迦牟尼佛讲了就算数，不是的，释迦牟尼佛所讲的，你自己去证明，证明释迦牟尼佛讲的没有错，这才是真的。你自己要不能证明，释迦牟尼佛到底是对是错，还是个问号，还是个疑问在哪里。所以佛法到最后是求证，这正是现在的科学精神。所以佛法不违背科学，它求证，跟一般宗教不一样，一般宗教没有讲求证。所以欧阳大师说它是教学，这个话是很有道理的。
「信解行证」，这四个阶段贯穿了全部的佛法，释迦牟尼佛四十九年所讲的，清凉这四个阶段能贯穿世尊一代时教。我们先相信，不相信你不能入门，相信之后，决定不是迷信，求解。求解之后，你有理论的依据，绝对不是感情上的这种信，不是，是智慧。然后再把你所信所解的，落实到你日常生活当中去证明。譬如最平常的，平常的教诲，佛说财富，财富是果报，果必有因，因是什么？因是财布施。财布施是因，愈施你果报就愈多。佛给我们说这个，我们信不信？佛法整个来讲是舍得，舍得是我们现在中国人生活里面的术语，这个术语是从佛法里头来的。舍是因，得是果报，舍财得财富，舍法得聪明智慧，这有因有果。所以佛讲布施，布施有三种，财布施、法布施、无畏布施。财布施得财富，法布施得聪明智慧，无畏布施得健康长寿，你信不信？我信。道理懂不懂？这些因果道理你懂不懂？懂了之后，我就干，我就做，做了之后看看我是不是得这个果报，我把它证明了。果然是得这个果报，那没错了，释迦牟尼佛讲的没错。这是举一个简单的例子来说。大家都明白这个道理了，「佛氏门中，有求必应」，从哪里求？不是到佛像面前去求，磕头作揖，去供一点供品，那是假的，那是求不到的，那是迷信。佛在经典教你怎么求，这是正法。特别是当你修因的时候，你要不为自己，为社会为众生，那个效果特别快，果报特别殊胜。
人生在世是很短暂的，真叫刹那之间。前天晚上李康年居士来看我，我跟他们认识是一九七七年，第一次到香港来讲经，他在佛教青年协会。这一次来看我，我看老了，以前在一起，年轻小伙子，多年没有见了。我问他，我们几年没有见？他算算十年，刹那之间。真的，十年一弹指，人生有几个十年？所以，为自己想，错了！为自己想，佛给我们讲叫造业。为别人想，为社会想，为众生想，这叫功德。功德跟造业差别就在此地，同样是一桩事情，做这些好事善事，好事善事有自私自利的念头在里面，经典上说「有漏福报」。不是没有福，还是有福，有漏的福报。「有漏」这两个字很不好听，有漏这个里头有业，看你是什么样的居心，是什么样的用意，果报不相同。如果不夹杂自己一丝一毫的意思在里面，你去修善，你去积功累德，这是大功德。那个果报是什么？那个果报是戒定慧圆满。
什么都不求，财富不缺乏，财用不缺乏，聪明智慧增长，健康长寿。为什么不学这个？这是现前社会许许多多人都追求的，求不到！异想天开，自己以为用他的聪明智慧就能够求得到财富，没有这个道理。这个事情大家好好念念《了凡四训》，你果然把《了凡四训》从头到尾念上三百遍，你就觉悟了，你真的明白了。财富、聪明智慧、健康长寿都不是向外求的，向内求，佛法称之为「内学」。从心行上去求，心行上造善因，善因一定感得善果，就这么个道理。奈何许许多多学佛人，甚至於出家人都不相信，那就没法子了。真的像一般宗教里面讲的「信者得福」，你能信能解能行，证就是得福，果报现前，果然证明释迦牟尼佛讲的没错！佛法，佛是觉悟的意思，法是世出世间一切理事因果，你都能够觉悟，都能够明了，这叫佛法。所以它在世间不会断的，众生有福，众生在受大苦难的时候，佛菩萨慈悲，观世音菩萨救苦救难，还是来帮助你，来成就你。所以这一句给了我们很大的信心。
我们再看底下这一段，上面我们讲了三段三十句，都是重复与会菩萨们提出的问题。普贤菩萨在解答之前，一定要把问题重复一遍。我们也不厌其烦，都略加解释。为什么？这都是我们要学习的。我们今天学习的能力很薄弱，意愿不强，原因是知道得太少了，知道得太浅薄了。如果你真的知道得很深刻、很广博，你的信心就生起来了，你自自然然肯依教奉行。为什么？得大利益，得真实利益，怎么肯把这个利益当面错过？绝对不会的。你会把这个利益当面错过，就说明你所入的有限，你所理解的很有限，所以你没有信心。虽然讲信佛，那个信心是若有若无，不起作用。下面这一段是「许说分齐」，许是允许，你们来问，我现在答应，我给你说，分齐也有层次有段落。
【如是等一切法，我当承佛神力，及一切如来威神力故，具足宣说。】
普贤菩萨在此地面对著此界他方，此界是华藏世界，他方是十方来聚会的，来参学的那些菩萨众，人数无量无边。他们在前面提出这些问题，『如是等一切法』，这个「等」是一个省略的字，当然还有一些问题，后面会陆续提出。
『我当承佛神力』，这一句是本师毗卢遮那佛。『及一切如来威神力故』，因为参加大众许许多多人是从十方世界来的，十方世界无量无边诸佛，共同加持普贤菩萨，普贤菩萨这才能说。『具足宣说』，具足圆满的解答，我们现在讲的是尽我所知为大家解答，这个地方不是这个意思，尽我所知是谦虚，自己实际上能力也有限。这个地方是得一切诸佛加持，所以可以圆满的宣说，用「具足」。
底下一段「说所成益」，还没有说之前，先略略讲说明解答的好处，解答的利益。为什么说这些话？说这个话用意很深，希望听众要特别留意，为你解答，你会得到很多好处。哪些好处？这个地方也说了十句。我们知道《华严》是以「十」代表圆满，表法的意思。请看经文：
【为令众生入佛智慧海故。】
这个利益就太大了，为什么给你解答？希望你们听了之后能觉悟，知道怎样用功学习，能证得如来的智慧海。『入佛智慧海』，佛的智慧海就是具足如来果地上十种殊胜的智慧，这不但是菩萨所求，也是一切众生所希望的。哪一个人不想求得圆满智慧？圆满智慧到哪里学？听普贤菩萨说法，接受普贤菩萨教诲，这一句是成就智慧。第二句：
【为令一切菩萨於佛功德海中得安住故。】
清凉大师说这两句是一对，「证智成福对」，前面一句是讲智慧，你证得圆满智慧，下面第二句你证得圆满的福德。我们众生希求的，想得智慧、想得福德。你看看普贤菩萨在讲好处的话，就把这两个摆在第一，我们佛家常说，「福慧双修」。成了佛，佛叫二足尊。你看我们传授三皈的时候，我们念的偈子，就是「皈依佛，二足尊；皈依法，离欲尊；皈依僧，众中尊」。这三句是什么意思？皈依佛，佛是觉的意思，「皈依觉」，唯有觉才生智慧，智慧生福德。世间人有福没有智慧，我们见过；有智慧没有福德，我们也见过。那是什么？修行的时候都偏在一边，不是圆满的修法。真正的佛法是教你福慧双修。觉悟是智，觉悟之后，要把它落实在日常生活行为上，广利众生。
『为令一切菩萨於佛功德海中』，这个「功德海」，你看看它这个句子，我们要留意。前面第一句「为令众生入佛智慧海」，第二句「为令一切菩萨」，不是众生。每一句每一个字我们都要留意，都不能够含糊笼统的看过。为什么入佛智慧说众生？说众生，我们就有希望了，我们是众生。如果说一切菩萨，那我们没希望了，我们是凡夫，这给我们很大的鼓励。我们看到这个，这《华严》应当要学习。我们是众生，我们有分，「为令众生入佛智慧海故」，《华严》真的开智慧。底下「为令一切菩萨於佛功德海中安住故」，你要是有佛智慧，你当然就是菩萨了。菩萨是梵语，什么意思？玄奘大师翻得很好：觉有情。有情就是众生，我们的情识没断；虽然没有断，我们已经觉悟，是觉悟的有情众生，这个就特别提出来称他作菩萨。菩萨还是众生，觉悟的众生。
怎么觉悟？他入佛智慧了，他觉悟了。觉悟之后，你要认真努力去学佛的功德，把你的身心都安住在佛功德里面。功是功夫，德就是收获。功是因，得是果。这个「德」跟得失的「得」是一个意思，所谓是一分耕耘一分收获，种善因得善果，是这个意思。佛一切作为，这是功。佛的功是什么？教化众生。释迦牟尼佛做出榜样来给我们看，毕生从事於社会教育工作，这是我们要仔细去观察，认真努力去学习。释迦牟尼佛的教学，不是说要先去办个学校，去盖几间房子，没有。假如没有这些条件，没有房舍，那好我不教了，释迦牟尼佛不如是。
释迦牟尼佛最初教学，五个学生在鹿野苑。鹿苑，用现在的话来说是牧场，是人家养鹿的地方。在当时这个鹿苑，这里头的鹿大概都是野生的，不是人家里养的，野生的鹿苑，因为它有个「野」字在里头，这个树林旷野这边鹿很多，所以人家称它做鹿苑。释迦牟尼佛跟五比丘，就跟这些鹿群住在一起，没有房子，树下一宿，日中一食，他就开始就教起来了。一个老师带著五个学生，教得好，声名渐渐传出去了，知道的人很多了。这些人知道了，慢慢都来亲近释迦牟尼佛，都来想跟他学，好了，学生慢慢愈来愈多；多不要紧，他不需要房子住。印度天气热，生活很容易，三衣一钵，每天吃一餐饭，出去托钵。托钵是一面托一面吃？不是的，托钵回来再一起吃饭。还有的托的很少的，不够吃的，托的多的分一点给他。有生病或有特别情形不能去的，多托的回来也分给他一些，这样一个团体生活。以后人愈来愈多了，经上常讲的千二百五十五人，这是常随众。来来去去的人就更多了，经上就不记载了。
所以当时有些国王大臣、大富长者，听说有这么一个有智慧的人在旷野那边讲学，有这么多人来自四面八方去听，跟他学习，国王大臣也动了心了。他们富有，他们的房屋很多，所以就提供学习的场所，不必在野外了，所以有精舍，有庭园。像经典上诸位很熟悉的：竹林精舍、只树给孤独园，这些都是国王大臣们、大富长者他们提供的。释迦牟尼佛在这些地方教学，我们现在所谓的他只要使用权，他不要所有权，这些精舍林园，他要不要？他不要，他出家了，不要了。有人来请他到这个地方，他答应，很随缘，真的平易近人。他绝不坚持一定要树下一宿，请他到房子里面来住，释迦牟尼佛也很欢喜，也不拒绝。决不是说晚上一定要跑到树下去一宿，不是这样的，一切都随缘，什么都好。但是吃饭已经成习惯了，为什么？给大家种福，所以还是托钵。不托钵是什么时候？雨季。印度四月到七月是雨季，出去非常不方便，所以在这一段时间当中，大家不出门。中午这一餐饭有居士们供养，送到这边来，做好了送来，道场里面是不开火的，居士送来。
处处都要想到令一切众生都能种福，福报不可以给国王大臣、大富长者们垄断，不可以，一定要叫大众都能种福。你看看这种用意多善、多好！念念不忘一切众生。一切众生为什么贫穷困苦？前生没修福，这一生当中有这个机缘，不能不让他修福，是这么个意思。从这个地方我们能够体会到，佛菩萨念念都为众生著想，没有为自己。要为自己，每天接受国王大富长者们的供养，伙食一定吃得很好，托钵就未必了。托钵，那个穷苦的人供的饭菜，不是很好吃的。可是佛菩萨们欢欢喜喜为众生祈福，心在这里面示现清净、平等、真诚、慈悲，从这里示现。这都是佛教给我们在日常生活当中，应该要怎样去做，「安住佛功德海」。
教学，经上讲的常随弟子，他们坐在前面，常随弟子。一般来的就坐在后面，临时来的人更多，我们能想像得到。常随弟子，他们的任务是帮助佛弘法利生，他们学了，学了之后到四处去讲学。那个时候没有像现代这样的传播工具，佛法要普遍的去宣扬。释迦牟尼佛一个人做不到，他要教很多学生，学生到各个地方去讲去教化，一面学一面教。所以佛灭度之后，这些弟子们，把佛陀的教学就向四面八方传播，扩大教学的效果，利益广大众生，这是功德。佛不希求任何的果报，弟子们亦复如是，所以佛法是付出的，绝对不附带条件。现在一般教学还要缴纳学费，释迦牟尼佛没有，完全是付出的，义务的，绝对不希求丝毫的回报。这是真实功德！好今天时间到了，我们就讲到此地。
