大方广佛华严经 （第六八四讲） 2002/4/24 香港佛陀教育协会 档名：12-17-0684
诸位同学，请看「世界成就品」，牒问许说，六根三业十问，第四句：
【无边色相光明轮海具足清净不可思议。】
九句里面我们看到三个清净，这是第三个清净，清凉大师在这一句给我们提示的是讲「圆光大小，随机无尽」。经文里面讲，『无边色相光明轮海』，「相及随好」这是属於色相，所以清凉大师的提示非常正确。他这里主要是讲的「光明轮海」，佛有常光、有放光，我们看佛像，无论是彩画的、是塑造的，佛背后都有光，特别是头部一定有圆光。光的大小也没有一定，都是教学的作用。大根器的人见的光大，小根器的人见的光小，还是一句老话：「一切法从心想生」。
我们每一个人见到佛菩萨的形相，你所见的相好光明，就是此地讲的圆光大小，都从心想生。我刚才讲了，大根性的、心量大的见到佛的光明大，根性劣的、心量小的见佛的光明就小。见佛如是，再想想见哪一法不如是？我们面对著一切人事物，同样是个人，同样是一件物，一花一草，或者是一个小动物，无论哪一个人见到之后，他的感官不一样。同样都是见，确确实实不相同，真的是从心想生。所以诸佛菩萨现相，我们心想是能感，诸佛菩萨有感则应，他怎么不是从心想生？
这一句里头最重要的是『具足清净』，这句话非常重要！我们学佛，你看在这一小段经文里头总共九句，第一句讲到清净，第三句讲到清净，这一句又讲到清净。清净心重要，特别是发心修学净土的。净土往生真正的条件，佛在经典里面说得很多，祖师大德教导我们的话就更多，「心净则佛土净」，这是净土。念佛，念佛是个手段，目的是什么？目的是清净心。我们要用念佛这个手段，把自己的清净心念出来。是不是真能念得出来？真能念得出来，你要会念才行。什么叫会念？什么叫不会念？这个地方讲的是六根三业。六根对六尘境界，起心动念是意业，言语是口业，身体的造作是身业。无论是大乘小乘、显密宗教，修行修什么？除了六根三业之外，你到哪里去修？修行就是在六根三业。你要真正搞清楚搞明白，这个九句岂不就是我们修行的指导原则。佛的色相光明轮海，我们无法想像，但是我们要怎样学习？
身光每个人都有，每个动物都有，每个植物都有，只是我们心粗看不到。佛法里面称为光，练气功的人称之为气，看你的光，看你的气，颜色不一样，大小不一样。心地清净善良，光色是金色的。心地阴险狭窄，起心动念都是损人利己，这种人的光灰暗。所以练气功的人，从一个人的气的大小、颜色，可以知道这个人身体健康状况，这个很有道理。所以确确实实有，树木花草，连练气功的人他也能看得到，它也有气。它如果是气没有了，它的生命就结束了，这树木花草枯死了。它只要是活的，「生气」，世俗人常讲。
我们如果凝聚自己的精神，你就能够看见。凝聚精神，佛法里面讲的定，心地稍微定下来，把散乱心收回来，你就看到了。参禅的人、练功的人，没有别的，真正的原理原则是《弥陀经》上讲的「一心不乱」，散乱心你什么都见不到。你果然能收到一心，孟夫子也说得好，「学问之道无他，求其放心而已矣」。我们一般人的心都往外面跑，从六根门头向外跑，向外攀缘，你的心是乱的，你什么都见不到。你能把这些乱心收回来了，收回来就定了、不乱了，这个时候就起作用了，一般人看不到的东西你能看到。随著你功夫的浅深，你的定功愈深，你看到的面愈广；你看到的时间，时间可以突破，你能看到过去、未来。这些道理大乘经里面讲得很多，我们在此地学习，要学我们的风度光彩，要懂得「具足清净」。
所以我学佛五十年了，五十年来总结经教教导我们修行的总原则、总纲领，我写了二十个字，现在在讲堂两边的这副对联。一切经教教我们的就是这二十个字。我们凡夫所犯的病，心地不真诚，不真诚就是虚伪，世人常讲虚情假意。我们有没有犯这个病？不要说对别人，对自己，对自己都不是真心，都是虚情假意，何况待人接物？怎么说对自己都没有真诚心？你的妄念一会儿想东，一会儿想西，你的心不定。真诚的心，心是定的，没有妄念。古人讲什么叫做诚？「一念不生是谓诚」。这个定义讲得很好，跟佛法里面讲的完全相应。什么是真诚心？没有一个妄念。而我们是妄念纷飞，对自己都没有真诚，这个问题严重，所以世出世间的学问都不能成就。有人问印光老法师，印祖答得很好，「一分诚敬得一分利益，十分诚敬得十分利益」。世出世间法，你能够学多少，你能够得多少，不在别的，其他的影响不大，在你自己的诚敬心。真正善知识，诚敬心能感应。没有诚敬心，遇到真正善知识，一生还是空过。
真诚心里面一定清净，清净是决定不掺杂染污。什么是染污？自私自利是染污，名闻利养、五欲六尘、贪瞋痴慢是染污，你的心不清净。真诚心一定平等，平等没有高下，肯定没有贡高我慢，决定没有轻视别人，即使对蚊虫蚂蚁也生恭敬心，不敢轻慢；它跟我平等的，相不一样，性没有两样。一切众生皆有佛性，蚊虫蚂蚁它也有佛性，它是有情众生，它的佛性跟我们的佛性没有两样，佛法从心性上讲真平等，不是从形相上说。「真诚、清净、平等」心生智慧，你就晓得虚伪、染污、不平障碍智慧。智慧是自性里头本来具足的，你为什么没有了？障碍，被障住了。具足「真诚清净平等正觉」，当然慈悲心生出来了，慈悲心是自性的性德，是自性本具的，不是从外来的。大慈大悲自自然然流露出来，不是学来的。於是在生活、在工作、在处事待人接物，你当然是「看破放下自在随缘」，最后结归到「念佛」，这叫学佛。夏莲居老居士常常教人真干，这是真干，念念不忘，常常拿这二十个字来检点自己的心行。净宗特别著重在清净，前面这五句十个字，一个得到了，其余四个统统得到了。「真诚」，真诚里头一定具足清净平等正觉慈悲。「清净」，清净一定具足真诚平等正觉慈悲。「慈悲」，慈悲一定具足真诚清净平等正觉。少一个就不圆满，有欠缺，我们不能不知道，所以学习要在这个地方学。
我们的相好，我们身体健康，风度光彩就是接引众生，就是化他，自行化他。学佛有什么好处？这个样子给人看，就是学佛的好处。我常常给人讲，学佛的人不容易衰老，学佛的人身体健康，为什么？心地清净。心清净，身就清净，身心清净，我的生活环境就清净。环境是境界，这一点就很能令人羡慕，就很能令人向往，这样接引众生。如果一个学佛的人灰头土脸，让人家一看就厌弃，那你叫他学佛，他害怕了，学佛将来学成你这个样子，我才不干，拒绝。所以我们的身体就是学佛的包装，就是学佛的广告，你一到那个地方，佛法就传到那个地方了。不学佛的人看到你都会合掌念一句「阿弥陀佛」，他已经种了善根了，学佛的人自然欢喜亲近你们，就这么个道理。这个东西装扮不来的，一定要真修、要真干。「具足清净」，这句话非常重要，我们不能够疏忽。再看下面一句：
【种种色相光明云海不可思议。】
前面讲的是常光，这一句讲的是放光。佛菩萨有能力放光，我们怎么个学法？实在讲，我们的放光也有很多种。讲台上讲演是放光，日常生活也是放光，处事待人接物，连你日常工作，没有一样不是放光，这个听起来好像很难懂。放光是什么？用我们现在的话来讲，就是你的影响力。让别人跟你接触，见到你的形相，听到你的声音，或者是远方听闻你的德行，你的学问，你的为人，你的处事待人接物，他有所感动，都属於放光的范围。现在还可以包含著文字，你所写的文章，你所写的书籍，现在东西更多了，网路、高科技的传媒，都是经典上讲的放光。科学技术，它没有善恶，它没有邪正，它没有是非，看什么人用，善人用它是善行，那是正法！恶人用它，造成负面的影响，传递邪知邪见，我们要有能力辨别。这些工具，佛用它，魔也用它。在现前的社会，可以说魔用的比佛用的多，所以在这个社会上产生很大的影响。社会的动乱根源，大众传播媒体是很重要的一个因素。
古圣先贤知道这个道理，知道这个影响，这是现在所讲的文艺传播、大众传播，这是社会教育。你教人干什么？你教他想什么？你教他说什么？你教他做什么？你天天在那里教。如果你的教导是不善的，这个社会就被你毁掉了。我曾经说过多次，两种人可以挽救社会，可以毁灭社会。哪两种人？一种是国家领导人，那看他的政策，可以救人，可以毁灭众生。另外一种，掌控大众传播的，这些传播工具，电视、网路、影剧、报章、杂志对社会的影响力非常大。孔老夫子懂得，他老人家给我们一个标准，但是现在大家都把它遗忘掉了，这个标准是三个字：「思无邪」。掌控大众传播工具的人，真正能遵守孔老夫子这个原则，「思无邪」，你教社会大众思无邪、言无邪、行无邪，你就救了这个世界，你是这个世界亿万众生的救星。你要是教他邪思、邪见、邪行，带给这个社会灾难，重大的灾难。
中国、外国许多传说，公元两千年是世界末日。所以有人问我：净空法师，你相不相信世界末日？我点头答应：我相信。我不是相信这些预言，不是相信这些传说，我相信什么？我相信因果。现在社会大众，普遍造的是什么业？就是刚才讲了，邪思、邪见、邪行、邪论，这还得了！这要不能够有效的改进，世界末日我看是不太远了。这个问题是现前社会最重大的一个问题，不是小问题。这个问题要不能够有效妥善的解决，把这个严重的问题缓和、改善，这个世界的前途不是光明的。
我们学佛最重要的修清净心，佛教给我们许许多多修学的纲领。大小乘各个宗派共同的纲领：八正道、三十七道品，通一切法，教给我们正念、正思惟、正语、正业。邪正的标准，所有一切经论都说到，都说得很清楚。佛教初学《十善业道经》，这部经通大小乘。《阿难问事佛吉凶经》是小乘经，虽然是小乘的启蒙，它是大乘的根基，我们不能不懂，不能不学。进入大乘之后，佛首先教人修「净业三福」，三条，头一条教你，「孝养父母，奉事师长，慈心不杀，修十善业」。我劝人要认真学习《十善业道》，这是净业三福第一条，你不修十善业道，你不能够落实。
第二条，「受持三皈，具足众戒，不犯威仪」。什么叫三皈？你懂不懂？形式的三皈不重要。你生长的这个地方没有寺院，没有出家人，你能不能成佛？能不能往生？给你说能！没有受过三皈，也没有受过五戒，形式不重要，只要你的心正，你的心清净，你就具足三皈了。「皈依佛」，佛是什么？佛是觉悟。所以觉而不迷，你就皈依佛了。你受过形式的三皈，不管什么样的法师来给你传授，如果你依旧是迷而不觉，你的三皈没有，你的三皈是假的，不是真的。「皈依法」，法是正而不邪。「皈依僧」，僧是净而不染，三皈叫「翻邪三皈」。
邪就是「觉正净」的反面，觉的反面是迷，正的反面是邪，净的反面是染。我们现在的心，我们的行为是迷邪染；我现在离开迷邪染，我走觉正净，这是真正皈依。没有形式，诸佛菩萨承认，你已经皈依三宝了，佛菩萨承认。如果你受了三皈，你自己做不到，还是迷邪染。你拿到皈依证，佛菩萨不承认，说你这是假冒的，你不是真的，你是冒牌的。诸位要懂这个道理，佛菩萨认真不认假，鬼神也认真不认假。假的东西只能骗人，人迷惑颠倒，欺骗鬼神都不容易，何况是诸佛菩萨？一定要搞真的，不要搞假的。
但是形式对於真正修行人有帮助，为什么？我们毕竟是凡夫，烦恼习气太重！如果没有人提醒我们，一转眼就忘掉了。你想想看，你到哪里去找个人常常来提醒你？什么人有这么大的福报？因此，我们不能不重视形式了。所以我们造一尊佛像，最简单的是彩画的佛像。现在印刷术发达，这个彩画的佛像就印得很多，你家里头供养，挂起来。看到佛像就提醒自己，我要觉而不迷，我要像佛一样。日常生活当中觉而不迷，工作里头觉而不迷，处事待人接物，一切时一切处，我都要保持觉而不迷，我真皈依了。
皈是回归，我从迷惑颠倒回归了，我现在依「觉」，这个觉是自性觉，佛菩萨经典里头还是自性觉。经是佛的言语，从自性里头流露出来的，所以经典就是自性觉，就是自性正，就是自性净。我从邪思、邪见、邪行回过头来，依「正知、正见、正行」。我从一切贪瞋痴慢、自私自利这些染污回过头来，依「清净心」，这叫三皈依，真的皈依了。有没有形式决定不重要，你真正得到皈戒的利益，真正得到佛法的受用。一切时一切处，自自然然影响你周边的人物，这就是「随缘放光」。
所以威仪要具足，不是为自己，是为佛法，是为众生，总要记住，时时刻刻做一切众生的好榜样、好模范，这就叫「放光」，这就叫接众。随著你自己的德行智慧，你的影响力不断的在扩大，你影响的时间会很长久，这个就是佛经上讲的「光明遍照」。再看第六句：
【殊胜宝焰海不可思议。】
清凉给我们提示的，「常光如焰，具众宝色」。前面说过「圆光大小，随机无尽」是常光，这个地方「如焰」，特别侧重在「具众宝色」，还是属於相好。真正的宝色是什么？不是七宝，金银、琉璃、砗磲、玛瑙不是这个东西，真正的宝是般若智慧，是法身解脱，是常乐我净，这是宝，佛家常讲的三宝，说得最多，三宝代表一切众宝。刚才说过了，「觉正净」，我们在一切时一切处，表现的「觉而不迷，正而不邪，净而不染」，这就具众宝色了，这里面就含藏著无尽的宝色。
像「净业三福」里头十一句，具足！菩萨修学的纲领，在本经文殊菩萨代表的十波罗蜜具足。确确实实表现在你的生活行持当中，普贤菩萨的十大愿王也在你身上表现出来了。再说得具体一点，什么叫《大方广佛华严经》？就在你的一身，你这个形相就是《大方广佛华严经》，你这个形相就是《佛说大乘无量寿经》，常光！
我们学佛、学经教，如何把经教里面的道理，变成我们自己的思想见解，把经教里面的教诲，变成我们实际的生活行为，把经教里面的境界变成我们的受用，然后经就是我，我就是经，合成一体，这叫契入。你这一入就入诸佛菩萨的境界了，为什么？诸佛菩萨如是，我亦如是。到这个时候，方东美先生讲的「学佛是人生最高的享受」，你体会得了，你会点头，你会肯定，一点都不假。
现在有些学佛的同学，他闻法的机会少，虽然常常念经读诵，他不解经义，有没有好处？有好处，阿赖耶识里头种善根，种子下去了；种子要下得深，将来遇缘，一听经他就开悟了。但是在这一生当中要得到真实的受用是很难，就像他下了种子种植，种子还没有长出来，还不能开花结果，你还得不到收成。许许多多人，每天很勤奋的在读诵、在念佛，就像种植一样，很勤奋的下种子，在照顾种子，种子现在还没有发芽，是好事情。如果要遇到善缘了，有机会常常听经，他那个读诵的种子会现行，这是好事情。现在时间到了。
诸位同学，我们再看第六句：
【殊胜宝焰海不可思议。】
清凉在注解里面给我们讲，「常光如焰，具众宝色」。这一句经文，上一节也说了一些，意思深广无尽，我们读了真的是有很深的感触。『宝焰』，焰是火焰、光明，我们常常看到佛像的背光，或者是画，或者是造的，背光都造七宝。光焰是表法，代表诸佛菩萨，他的智慧、他的德能、他的相好，感化一切众生，智慧、德行、相好就是宝焰。「光明」是影响的意思。
从这个地方我们就想到古时候的舜王，二十四孝排在第一名，大舜。舜一生的行仪，真叫大放光明。他可以说「孝悌忠信礼义廉耻，忠孝仁爱信义和平」，他一个字都不缺，统统做到了。首先他感动他的父母，他母亲是继母，对他非常不好，被他感动；感动了邻里，邻里乡党。他教人、感化人是以德行，不是用言语。上古时代鱼猎为生，捕鱼，他看到年轻力壮的小伙子，在河边捕鱼的时候，把鱼群集中的地方他们都占了，鱼很少的地方，他看那些老人在那里，老人争不过年轻人。舜加入他们的行列，跟老人在一起。那个时候的年轻人跟现在年轻人不一样，年轻人看到舜很年轻，都在那些地区，他们时间久了被他感动了，把好的地区让给老人。这就是光焰的意思。尧王是那个时候的国君，尧王听到舜这些事迹，这个世间有这么好的一个人，召见他，把两个女儿嫁给他，以后把王位也传给他，在历史上称为舜王。
从舜王这个故事，我们就想到此地「殊胜宝焰」。所以什么是宝？道德是宝，我们一定要认清楚，金银、琉璃、砗磲、玛瑙，这不是宝。这些东西有什么用处？饿了不能当饭吃，冻了不能当衣服穿，道德是宝，一定要晓得这个道理。什么叫道？什么叫德？要清清楚楚、明明白白。道是自然的秩序，天道，不是人为的。儒家讲的伦常是道，五伦是天然的秩序，就跟春夏秋冬四时运行一样，天然的，不是人为的。古圣先贤为我们说出来而已，不是他创造的，他明了，一般人糊涂，天天行自己不知道，圣人说出来，我们明白了，确实是天然之道，大家心服口服。伦常大道，肇端乎夫妇，五伦的核心是夫妇，夫妻。有夫妻，这才有子女，才有父子，家就形成了。有了父子，就有了兄弟，五伦就占三个了。
家外面，有君臣，有朋友。君臣，现在的话来讲是领导与被领导，领导称之为君，被领导称之为臣。这是天然之道，不是人创造的，这叫道。人都能够遵守天然的大道，这就是顺自然法则，宇宙是祥和的，这个地球是美好的；不可以违背了这自然法则。在佛法里面讲法性的性德。凡是随顺性德，这个人我们称他为佛菩萨，违背性德我们称他为凡夫，凡圣的差别就在此地。现在人自以为聪明，改造自然环境；结果改造是不错，他不是改造，是破坏，破坏之后，带来了天灾人祸，人要受苦受难！德是什么？中国古时候讲八德，两个讲法：一个是孝悌忠信礼义廉耻，另外一个讲法是忠孝仁爱信义和平，两个讲法都好。我们人在一生当中，起心动念言语造作都依这个为标准，这叫行德。
人能够履行道德，这个人在儒家称之为君子，称之为圣贤。君子跟圣贤差别在哪里？差别在光的大小，就是此地讲的「殊胜宝焰」，光，光小的影响面小，你能够影响这个村里，影响你自己县市，这是君子。如果能够影响一个国家，影响世界，这是圣贤。孔老夫子履行道德，孟夫子履行道德，他们的影响力真的是周遍世界，而且影响到今天，两千五百多年了还受他的影响，圣人，成圣了！所以影响到你居住的乡里，影响个十几二十年，这称君子。我们要明白这个道理。
佛家的道，佛家讲德，跟儒讲的虽然不一样，名词术语不一样，精神意义无不相同。佛法讲道也离不开人伦，佛法讲得广、范围大。讲佛道，菩萨道、声闻道、缘觉道、天道、人道，讲了十个道，与道相应者这是德。这些我们都必须要懂得，要认真努力去学习。最重要的起心动念我们要能够想到佛陀对我们的教诲。
佛陀教诲里面最重要的，就是你一入佛门，佛就传授给你三个修行的原则纲领，这是总原则、总纲领。不管你修哪一宗、哪一派，哪个法门，八万四千法门，无量法门，都是修「觉正净」，这就是三皈。皈是回归、回头，依是依靠。从迷回头依自性觉，从邪回头依自性正，从染回头依自性净，果然念念与「觉正净」相应，你走的是佛道。什么是德？四摄六度是菩萨的大德。自利利他，自利是成就自己的道德，利他是影响，是感化。诸佛菩萨，哪一尊起心动念不是为众生想，不是为利益众生，从来没有想过自己。学佛基础的课程：《十善业道》，这是共同的基本课程。大乘的基本课程，《地藏菩萨本愿经》，地是讲的心地，藏是宝藏。心地宝藏是什么？是般若、是法身、是解脱，心地宝藏。有时候也说般若、德能、相好，两个说法不一样，意思都能够相通。法身是相好，解脱是德能、是自在。
世出世法，无不是以道德为殊胜的宝焰，我们不能够不重视，不能够不认真的学习，总要把自己的性德流露，决定不能随顺烦恼习气；随顺烦恼习气，我们的性德永远被它障碍，决定透不出来。再看底下这一句：
【成就言音海不可思议。】
这一句清凉给我们提示的很好，「圆音无尽」，圆是圆满，圆满的音无尽。「深广难测」，圣人教诲无不如是，字字句句都含无量义。所以讲经说法，义理浅深广狭，总在机缘，应机而说。如果是根熟的众生，可以说得精深，说得简要，一点他就通了，不费事。若是中下根性的人，这种人可度，过去生中有善根福德因缘，不厌其详的细说，长时间的细说，他觉悟了。
世尊当年在世讲经说法，常随弟子，我们在经上常常看到有一千二百五十五人。这里面有跟佛三、四十年开悟的，这就是表演给我们看，根性不利，记忆力也不好，领悟力也不好，但是他有一个好处，他不离开佛，他天天在听，听久了他开悟了，他证果了。当然这一千二百五十五个人，佛在经上讲，不是普通人，都是诸佛如来、法身菩萨示现的，表演给我们看的，教给我们向他们学习。你看看这么多人当中，我这个根性像哪一个，你就跟那个人学。
根性最差的，大家一般都瞧不起的，周利盘陀伽，愚笨，一点记性都没有。佛教他念四句偈，教他第一句，当然下面他不知道；教第二句，第一句忘掉了，四句偈都学不成。他的哥哥也是世尊的学生，哥哥就劝他回去，你不行。他就在哭，释迦牟尼佛说留著他，慢慢再教，慢慢学，最后他也开悟了。世尊在他开悟之后，给大家宣说，周利盘陀伽善根深厚，为什么会变成这个样子？过去生中他是三藏法师，吝法，讲经说法总要留一手，怕别人高过他，这一生感得愚痴果报，原来是这么回事情。所以他的业障是吝法造成的。
所以佛讲吝财的人来生得贫穷果报，吝法的人来生得愚痴果报，不能修无畏布施的人，来生得多病夭寿的果报，短命，我们在僧团里面可以看到。所以佛教导一切众生，哪一个众生不想求财富、聪明智慧、健康长寿？这有因的！你希求的是果，果必有因。怎么求？修因。印光大师提倡《了凡四训》，了凡先生现身说法，教导我们种善因一定得善果，你要造作罪业，你一定得恶报，善恶果报，丝毫不爽。还要知道，因果通三世。所以佛家常讲「万法皆空，因果不空」。因果为什么不空？第一个转变不空，因会变成果，果又变成因，转变不空。第二因果相续不空。第三因果循环不空。世间的灾难，你仔细去观察，灾难到底是怎么形成的？冤冤相报形成的。如何能化解？真正化解只有佛法。
化解的方法，当然最殊胜的无过於《华严经》，它说得详细，说的分量也够。《华严经》如果能够从头到尾细说，人要从头到尾细听一遍，他觉悟了，他无始劫来什么样的怨恨，他也放下了，再也不放在心上，他得解脱。他得解脱，过去那些冤亲债主想报复，现在不报复了，那些人就得福了。要知道你的报复会影响，那个影响的面太大了，不止他一生。他在报复的时候没有考虑到别人受灾受难，他没想到！所以罪业愈造愈重，恶报愈陷愈苦，这是没有智慧。
佛法重智慧，不重聪明。聪明，你看看佛法里面列在八难之一；世智辩聪，八难之一，这个人遭难了。为什么？你有世智辩聪，你造的恶一定更大，你将来受的果报就更苦。你没有世智辩聪，虽然想造业，造的业不大。一般人讲造恶业堕地狱，地狱种类很多，佛经里面就讲有七十多种，里面苦乐不等，最苦的叫阿鼻地狱、叫无间地狱，《地藏经》上有介绍，那是造极重的罪业，堕在那个地方。
所以佛说法，什么叫圆音？圆是圆满，大乘经上常说，「佛以一音演说法，众生随类各得解」，这就叫圆音。所以佛说法，无论什么样的根性统统得利益。我们要怎样学习？李老师教学生讲经，编了一个小册子，《内典讲座之研究》，里面讨论到这个问题，「三根普被，利钝全收」。当然我们的智慧能力比不上佛菩萨，但是不能不照顾听众。所以讲解经典有深说也有浅说，深说，照顾程度高的人，根熟的众生；浅说，照顾程度低的人，不能叫他白来。每个人到讲堂来听经，程度不齐，男女老少，各行各业。不像学校上课，年龄差不多，程度很整齐，一班一班的，那个好教，那个容易。这个叫大讲座，就是听众程度不齐，高的很高，低的很低。这种讲座要讲得叫各个都生欢喜心，非常不容易，得要学这个本事。长说短说，你要能得自在。怎样才真正能契入这个境界？清凉大师在本经注解，四科就好，这个意义就好，「信解行证」，你要能证得，那就得大自在了。你要不能证得，一定要能行、能落实。如果能说不能行，你的功力始终是有限的；一定要落实，自己一定要能契入境界。
怎样才能够契入境界？我们在前面一品讲的普贤三昧，你学《华严》，你要不入普贤三昧，《华严经》听不懂。普贤三昧是法界大定，什么叫法界大定？简单的说，尽虚空遍法界你统统放下，决定没有一丝毫染著了，尽虚空遍法界你的心如如不动，整个法界你都得到了。为什么？不动心是真心，虚空法界是真心变现的相分，这叫证果。
凡夫，为什么佛在经上常讲「可怜悯者」？凡夫六根对外面境界起心动念。动什么念头？我常讲「控制的念头」、「占有的念头」，这个念头很糟糕，把你的性德完全障碍住，你所得到的非常非常有限，完全不懂得佛陀的教诲。世间人患得患失，所以多少积功累德的机会在面前，自己想的、考虑太多，不想做了，丢掉了，机会失掉了。他想些什么？还不是自己利害吗？利害这一关几个人能够突破？这是什么？佛的教诲没有真懂，懂得不够深、不够广，所以还是被烦恼习气障碍，事到临头还是烦恼习气作主，自性般若做不了主，经典里面的教诲不能作依靠。菩萨行里头第一个科目是布施，我的布施被人骗去了，那就布施他好了，你就心开意解了。你命里头财富，佛说愈施愈多，那是真的，不是假的，愈布施愈多。不要操那些心，不要想得太多，你才能够积大功累大德。
所以起心动念利益众生，利益社会，利益正法久住！这个就对了。不但要用言语为众生讲说透彻，自己还要做出榜样给人看，人家才相信。否则的话，你会说，你为什么不做？你教我做，你没有去做，你是不是来骗我的？这样说法叫众生起疑惑，错了。佛说法是帮助众生断疑生信，你说法是令众生起疑惑心，这就错了。所以经教不能不深入，我没有这个疑惑，我可以不读它；我有这个疑惑，我不能不读，我不读，这个疑惑就成障碍。佛在大经上常说，菩萨最严重的障碍就是疑，菩萨最殊胜的善根是精进。疑为菩萨重大的障碍，《无量寿经》上说的，如何能够断疑生信，在这一生当中成就我们圆满的功德，所以不放下不行。
人为什么不敢放下？怕死。我统统放下了，我自己生活怎么办？他为什么害怕？怀疑，不相信佛的话。佛说你财富愈施愈多，不相信，怕施完之后没有了，上佛的大当，你说成什么话！对佛没有信心。只有真正信佛的人，对佛陀的教诲才不折不扣，才真正能在一生当中修积无量无边殊胜功德。所以「信」字多重要，「信为道元功德母」。
我当年发心出了家，我出家两年才受戒。我一出家就教佛学院，也教了两年讲了两年经了。受了戒，受戒当然第一个到台中去拜老师、谢老师。老师一见面，手就指著我，我还没有进门，他在里面看到我了，「来！来！你要信佛」，说了好几个，「你要信佛」。我走到他面前去，我也呆了，那个时候我学佛九年，讲经也讲了两年，怎么不信佛，出家受了戒了。他教我坐下来给我解释，信佛不容易，许多老和尚到死都不信佛，我这才明白他的意思。什么叫信佛？依教奉行者谓之信佛。佛在经上讲的你没有做到，你不相信，你不信佛，那你还会有什么成就？我们亲近一个老师，原则是我对这个老师信得过，老师的教诲，我会依教奉行。同样一句话，别人说的我不相信，老师说的我相信；别人说的我不肯照做，老师说的我愿意照做。
佛是我们的老师，传到后世，怕的什么？怕经是伪造的，经真的是佛说的吗？现在人这个疑惑愈来愈多了，尤其是翻译的，这个翻译靠得住吗？有没有翻错？所以往后学佛愈来愈难。中文本的译经，这个翻译不可思议。我的老师告诉我，古时候翻经的这些法师都是证果的菩萨再来的，至少都是三果：斯陀含、阿那含、阿罗汉。中国人真正有福报，感得佛菩萨应化到中国来。你看很多人晓得善导大师是阿弥陀佛再来的，智者大师是释迦牟尼佛再来的，永明延寿是阿弥陀佛再来的。
我这次到日本，日本也有这个讲法，他们都肯定智者大师是释迦牟尼佛的应化身。净宗，他们非常尊重善导大师，他们的祖师都是在唐朝时候到中国留学善导的学生，所以对於善导大师非常敬仰。我们到比睿山见到供养祖师的那些像，塑像、画像，善导大师的塑像在日本很普遍。寺庙有很多名称就用善导寺，你一看善导寺，你就晓得那是净土宗的。日本人怀念祖师，尊师重道，实质上我们现在不知道，至少形式上它还保存著。我们去参访，看到之后，我们很尊敬、很佩服。
言语是夫子教学四科之一，老夫子教学第一个科目「德行」，第二个科目就是「言语」，我们不能不重视言语的学习。头一点，这是从前老师常常教我们的，第一要注意的，言语不能得罪人。因为言语造成的误会，在古时候历史上的例子很多，小的祸害造成杀身之祸，大的祸害造成国破家亡。儒重视，佛也重视。你看看《无量寿经》上，我常常提起，佛家按一般顺序排列，「身口意」三业，《无量寿经》一开端教导我们修行的纲领善护三业，它把口业摆在第一，「善护口业，不讥他过」。我们有一些人不懂这个道理，喜欢开开玩笑，不知道说的人无心，听的人有意，麻烦就来了，怨仇就结了。
李老师以前跟我们讲这个，举郭子仪做例子，这是唐朝的大将，封侯的、封王的，那个地位还得了！郭子仪有一天在家里听说卢杞来看他，马上穿上大礼服在家里恭候。卢杞那时候是个什么地位？大概像现在科长、司长的地位，地位很低。别人家人都奇怪，多少大官大人物来看，你都很随便，你为什么对他这么样尊重？他跟家人说，他说这个人不是一个普通人，如果要得罪他，将来他得志的话，他会报复，所以一定是以大礼来接待，不敢得罪。郭子仪讲的话没错，后来卢杞果然做了宰相。郭子仪有智慧，决定不得罪人。心地忠厚老成的人，那还随便没有关系；心胸窄狭，所谓是有恩必报，有仇必报，这种人对他要很有礼貌。言语不能不谨慎，尤其是要教化众生，讲经说法，首先要学言语。今天时间到了。
