大方广佛华严经 （第六七０讲） 2002/4/17 香港佛陀教育协会 档名：12-17-0670
诸位同学，请看「普贤三昧品」，毛光赞德偈颂的第五首：
【普贤身相如虚空，依真而住非国土，随诸众生心所欲，示现普身等一切。】
这个向后五首偈是讲「因力遍」。前面末后所说的「所现三昧神通事，毗卢遮那之愿力」，我们讲因跟缘，这是「缘力遍」。向下要讲因，因是亲因缘，缘比较疏一等了。像我们世间法传宗接代，我们做儿女，对父母来讲这是因，亲因缘，对祖父母来讲那是缘，就是疏一等。从这个地方能够体会到因跟缘的关系。
这一首，清凉大师注解得非常丰富，他说后面五首偈，这是第一首。「即体而用故遍」，前面两句讲的是体，后两句讲的是用。『普贤身相如虚空，依真而住非国土』，这是体；『随诸众生心所欲，示现普身等一切』，这是作用；作用正是随类化身，世尊在《楞严经》上讲的「随众生心，应所知量」。「随诸众生心所欲」，就是「随众生心」，下面一句就是「应所知量」，众生心里头想像什么身，佛菩萨就现什么身。所以佛菩萨没有身相，正因为无相，才能现一切相。我们今天为什么不能现相？就是因为我们执著这个身这个相就是我，所以就不能够现无量的身相。诸佛菩萨，大家念过《金刚经》都知道，诸佛菩萨确确实实四相四见全都放下了，「无我相、无人相、无众生相、无寿者相」，他能现一切相，能够随顺众生心欲。
清凉在此地告诉我们，「身相如空」这是法性身，「依真而住」是法性土。这是我们通常讲法身，法身之体就是法性，身土是一不是二；法性身住法性土，身土不二。身没有相，土也没有相，依真而住。真没有相，妄就有相，所以相常常讲妄相；妄相有相，真相无相。但是你必须要知道，真跟妄是和合在一起的，真里面有妄，妄里面有真；虽然和合在一起，并不混杂，这个不可思议。正如前面所说的，法界是无限的重叠、无数的重叠、无量的重叠，它并不混杂，这个境界叫「不可思议境界」，《华严经》上的名称叫「不思议解脱境界」。
随机示现，这是化身，应化身。讲「应」，我们一定会联想起「感」，众生有感，普贤菩萨就有应，所以应身是应感而现之身。应身、化身，应跟化实在讲意思相同。这里面小有差别，这个差别就是「应」是完全随顺众生示现。像释迦牟尼佛当年示现在我们这个世间八相成道，他也入胎，他也受生，这就是应身。化身没有八相成道，是突然显现的，事情办完之后，这个身就没有了。
在台湾的同学，学佛的同学们，很多人都知道周邦道老居士的夫人曾经遇到地藏菩萨的化身，那是化身。这个事情发生在抗战胜利之后，周老居士住在南京，他住的这个房子很大，前面是有庭院，大门距离客厅有相当长的距离，客厅后面是住家的房子。有一天周夫人在自己房子里面，忽然有一个出家人进来了，跟她说他是九华山来的，来化缘的。要什么东西？要五斤香油。那时候周夫人没有学佛，也没有给他，这个法师就走了。走了之后，她忽然想起来，这位法师是怎么进来的？家里面的门是关上的，客厅门也是关上的，前面大门也是关上的，就感觉得非常纳闷，就觉得好像刚才就像是一个梦境一样，但是又非常清楚，又不像是在做梦。这个和尚，门没有开，他怎么进来的？出去之后，门也没有开，他怎么会不见了？这个事情许多年她都怀疑。
到台湾之后，她住在台中，跟李炳南老居士学佛。有一次就把她遇到的这个事情向李老师说明，李老师告诉她那是地藏菩萨的化身，你跟地藏菩萨有缘。她非常后悔，五斤香油没有给他。李老师说那五斤香油不重要，重要的是你要好好的念《地藏经》，依地藏菩萨的教诲，认真努力去修学，这样就对了。所以她一生依教奉行。地藏菩萨在大乘佛法里面是表「孝亲尊师」，这个是大乘法的根本。像周夫人遇到的是化身。
这种事情很多，最普遍的是学佛的同学们，无论是在家出家，许多人朝普陀山，去拜梵音洞，在洞口礼拜，会见到观音菩萨出现，那是观音菩萨的化身，几乎每一个人所见到的相都不一样。我没有机会朝普陀。一九八二年，大屿山宝莲寺的方丈圣一法师，这是我的老友，最近他的身体不好。他是八二年跟两位同参，都是出家人，三个出家人，当时也有地方的官员陪同，他们去朝普陀，在梵音洞外面礼拜。他告诉我，三个人大概拜了半个小时，观音菩萨出现了，三个人都见到了，非常欢喜。本来想多停留，陪同的官员催他们，说：够了，可以离开了。才离开梵音洞。
离开的时候，观音菩萨的像还在，还没有消失。回头之后，他们三个人各人说见观音菩萨的形相，三个人见的不一样。圣一法师所见到的是金色的，观音菩萨现的是金色身，戴毗卢帽，现的是这个身相。另外一个法师见到的是白衣观音，像我们常常看到的塑造白衣观音这种相。第三个看到的是现的出家比丘相，出家人的相。这一说，三个人见的相不一样，说明每个人的缘不相同，统统都见到了，这个是化身。这个不是应身，是化身。圣一法师回到香港，正好我在香港讲经，他把这个事情告诉我。
这个地方后面「随机普应」，随众生心「示现普身等一切」，这里头有应身、有化身。大师在注解里面设了有问答，法性身跟法性土有没有差别？如果有差别就不能叫法性。为什么？性是一，决定没有二。如果没有差别，就不能讲身跟不能讲土。为什么？身是能依，土是所依，就变成二法，确实这是个问题。我们相信这个问题现在有很多人提起，古时候想必也不例外，一定有人向清凉大师提出，大师有解说、有答覆。
「经论异说」，经中跟论里面所讲的，有不同的说法，但是「统收法身」，都收在法身这个含义里面，这是统收。「略有十种，土随身显，乃有五重」，这是清凉大师引经据典来给我们说明这个问题。第一个依《佛地论》，这是论中所讲的，《佛地论》说：「唯以清净法界而为法身，亦以法性而为其土。性虽一味，随身土相而分二别。」这个意思很深，清净法界这是法身，清净法界也是法性土。净宗讲四种净土，这个说法是讲常寂光，常寂光净土身土都不是相分，能依所依是一不是二，确确实实是佛在大乘经里常讲的「离一切相，即一切法」，那个一切法就是法性身跟法性土。
《大智度论》里面又有一个说法，它说在有情的分上叫「佛性」，在无情的分上叫「法性」，这我们常常听说，我们在讲席当中也常常用。有情，用我们现在人的讲法，就是动物或者讲生物，有生命活动迹象的，我们都称之为生物。动物是生物，植物里头也是生物，它会生长，树木花草也都是生物。非生物就叫矿物，矿物我们看不到它有生命迹象。在佛法里面，把它分为有情世间跟器世间。有情世间就是我们今天讲的动物，器世间是植物跟矿物。所以在有情世间，有感情现象的，我们称他为「佛性」，他有佛性。植物、矿物、树木花草，在佛法里称它为「法性」。但是我们一定要晓得，佛性跟法性是一个性，不是两个性，讲性决定是相同的。
「假说能所，而实无差」，讲有差别是方便说，真实说呢？真实说没有差别。为什么没有差别？《般若经》上讲的，「凡所有相，皆是虚妄」、「一切有为法，如梦幻泡影」，它不是真的，是一种幻相。你要知道它虚幻不实，不实跟不实就没有差别了，虚妄跟虚妄哪有差别？所以佛教我们离一切妄想分别执著，这是对的。你想叫做妄想，你分别是虚妄分别，你执著也是虚妄执著，或者叫迷执。迷，你不觉；妄，你不是真的。说真的，万法一如，法法皆如，法法皆是，那是给你讲真的。这个我们凡夫听了很难理解，实在讲事实真相不但不容易懂，实在讲也不容易说，说不清楚，说不出来。所以讲到最后，佛常说「言语道断，心行处灭」，事实真相都现前了。我们今天为什么见不到事实真相？就是我们执著分别，执著言说，好像一定要分别，你一定要给我讲清楚。实在话，那个真实的是肯定讲不清楚，要叫你自己体会，不是言说能表达得出来的，言说的范围是有限的。不但言说的范围是有限，我们思惟的范围也是有限的，而事实真相是无限的。有限怎么能说出无限？道理在此地。离开思惟、言说，真相大白！
所以佛法的学习，为什么那么重视禅定。八万四千法门是八万四千种不同的方法门径，修的什么？全是禅定，离开禅定的修学就不是佛法了。定能开慧，慧一开事实真相就明白了，不是言说思惟能够达到的。所以佛才讲「法门平等，无有高下」，这是真的，八万四千法门，每个法门都入三昧，都是契入三昧。我们今天依照这个法门修学，为什么得不到三昧？我们念佛得不到念佛三昧，学《华严》得不到华严三昧，学天台得不到法华三昧。什么原因？分别执著，永远放不下，这个东西是障碍，障碍我们的定慧，障碍我们的悟入，我们的亏吃在这个地方。你要问怎么样才能悟入？放下就悟入。定功的浅深，境界的广狭，完全看你放下多少。
我们今天学佛、学圣贤之道，只能学个皮毛、表面，一分都入不进去。什么原因？我执没有破，你怎么能入得进去？我执里面，最表面的一层是「身见」。见思烦恼，见惑里头一个身见，「边见、见取见、戒取见、邪见」，头一个就是身见，执著这个身是我。这个执著不破，你是一分一毫都不能契入。障碍不在外面，障碍在自己本身，这个道理一定要懂。所以我常常劝同学，真的是千言万语，苦口婆心，天天在劝。谁听懂？谁肯做？我这几十年来一个都没有见到。我学佛，承蒙老师教导我，我天天在干，我不是上根利智，我是中下根性，我干了五十年，现在才入境界。这个秘诀没有别的，就是放下。从哪里放下起？我讲得很清楚很明白，从自私自利放下起，从这里下功夫。自私自利怎么个放下法？首先要放下对世出世法一切人一切事一切物控制的念头，这是烦恼的根！我们这个也想控制，那个也想控制，把你的菩提大道完全障碍住了。第二要放下对一切人事物占有的念头。这两个念头要不放下，菩提道上真的叫寸步难行，你一分一毫都不能够契入，你讲东西讲得再好，天花乱坠，都是别人的，都是这个注解、那个参考书上搞的，全不是自己的。
真正放下之后，你的心性与经典才相应，我们一般俗话说开悟了；悟了以后，你所体会到的、所说出来的是自性的流露，那个不一样。那个很能感动人，我们一般讲他有摄受力。为什么？与一切众生心心相应。众生虽然在迷，你敲击他，你击中到要害，他有感应。如果你自己不入境界，你不得三昧，你永远抓不住要害。自己不能成就，云何能帮助众生成就？
所以佛在大小乘经论里头，哪一部经论不是苦口婆心劝我们断烦恼，烦恼习气是真正的魔障。《八大人觉经》里面讲的烦恼魔、五阴魔。最严重的魔不是在外头，是在我们自己本身。降魔先要降本身的魔，本身的魔要降住了，外面的魔不碍事。外面的魔是什么？是外面境界的诱惑。怎么不碍事？《华严经》上讲的「理事无碍，事事无碍」，哪有障碍！你内里面的魔要是不除，外面境界它就起作用，外头的魔就起作用。里面魔断掉之后，外面魔就不起作用；不但它不起障碍作用，它反而有助长你定慧的作用，那个作用就变成正面的，不是负面的。所以宗门人常讲「无佛无众生」，这个话是对的，是正确的，是事实真相。
这一首偈对我们学习佛法来讲，关系非常大。如果我们真的明白通达，我们能入大乘。如果不能够通达明了，我们的学习顶多只是小乘，或者是权教，这是一定的道理。小乘跟权教，境界提升非常困难。困难在哪里？他妄想分别执著相当严重，他不能放下，情执很深。唯识里面也有说，法性属佛，为法性身，法性属法，那就叫法性土，性随相异。古人也有比喻，把这个性比作水，把这个相比作器。如果我们用一个圆碗来装水，那个水是圆的；我们用一个方形器来装水，那个水就变成方的。水到底是圆还是方？水既不是圆，又不是方，比喻作法性。
佛性跟法性是一个性，性是体，相是用，有体有用，它的用是现相，相不同作用就不一样。我们常讲「体相用」。如果讲体、用，这个用里头包括相。如果讲体、相、用，相跟用就分开了，相跟用都是体的作用，体能现相，相起作用。作用有没有差别？觉悟的人没有差别。相有没有障碍？觉悟的人没有障碍。《华严经》上讲的「理无碍，事无碍，理事无碍，事事无碍」。《四十华严》这是「入法界品」，你看看经题，《入不思议解脱境界普贤行愿品》，题目就很清楚，「入不思议解脱境界」，他哪来的障碍？障碍从哪里来的？障碍从迷执里头生出来的。迷执都不是真的，是虚妄的，妄里头有障碍，真里头没有障碍。
我们今天迷在妄中，没有见到真，所以处处成障。古时候修行的大德，那些大德我们不论，我们论眼前的，眼前这些修行人，有哪些人得到受用？有，很少就是了。我常常跟同学们说，我们学佛，你学得有多少的成就，完全表现在你的形态上，你的成绩都在你的脸上、都在你的身体上，你哪里能瞒得过人！为什么这个说法？这是佛给我们说的，《华严经》从根本上讲，世出世间一切法，「唯心所现，唯识所变」，这是根本法，我们修学佛法的根本依，这两句话非常重要。
佛在大乘经上常讲「一切法从心想生」，一切法从心想生就是唯识所变。唯识是佛法的心理学，不但是真实高等的心理学，它真的是究竟圆满的心理学。「境随心转，相随心转」，你的形相就是你的心，就是你的识。佛为什么具足圆满的相好？三十二相八十种好那是示现的，那不是真的，那是随顺众生的，佛所示现的。真的是什么？大乘经上讲「佛有无量相，相有无量好」，那是真的。「智慧、德能、相好」都不是修得的，是你自性里头本来具足的。本来具足，为什么失掉？为什么会变成这样子？「出现品」里面讲得清楚，「但以妄想执著而不能证得」，佛是一句话把我们的病根道破了。由此可知，我们修什么？无非是把妄想分别执著放下、打掉，什么事都没有了，你的佛性、你的法性圆满现前。你的佛性，这个身就是法身，我现在生活的环境就是法性土。
所以我才讲，我虽然这么讲，我想同学很难体会。我们住在香港，香港就是华藏世界，华藏世界是法性土；九龙就是极乐世界，极乐世界是法性土。你自己证得法性身，你居住的地方就是法性土。你要说香港、九龙跟华藏、西方极乐世界不一样，你这个话说得到底是对，还是不对？要正确答覆你，亦对，亦不对。怎么说亦对？凡夫境界里面，你说的话是对的。觉悟的人境界，就是入了境界的人，你这个话说得是不对，错了。迷、悟，迷的人跟悟的人说话不一样，境界不相同。
所以学佛一定要注意自己的形相，形相是从心变现出来的，不能作假，装不出来的。你的心善良，人家一看你，这个人心很善；你的心很凶恶，一看这个人杀气腾腾，很可怕。这是我们常常听到的。所以稍稍有智慧的人，头脑冷静的人，看一个人的五官，看他的面孔表情，就知道他的心，至少他的心是善是恶，都能够看得出来。我们一般人欺骗世间愚人容易，欺骗一个有学问、有道德、有修行的人就很难了，人家一眼就把你看穿了。我前天收到一位老居士给我写了一封信，这位老居士寄了两张照片给我看，很有意思，一张是没有学佛之前照的，头发白了，一张是最近学佛之后照的，他的头发变黑了；从前多病，现在病没有了。什么道理？佛菩萨保佑感应。这个话说得亦对亦不对，不能说错，不能说全对。说佛菩萨感应讲得通，为什么？他依照经典里面的教训去做，这是佛菩萨保佑他的。他自己真正肯干，他的心转变了，所以他的相转变了。
人怎么死的？他想死，死掉的！他不想死，他不会死。人怎么会生病？天天想病就病了。人之所以老，天天想老就老了。「境随心转」，就这么个道理。你什么妄想都没有了，你的身体恢复健康、恢复正常，正常是最健康的，完全与自然相应，最健康的、最美满的！麻烦就是你的妄想、忧虑、杂念太多太多了，这个与佛法完全不相应。我们不能不懂这个道理。现在时间到了，我们就讲到此地。
诸位同学，我们接著还要看第五首偈：
【普贤身相如虚空，依真而住非国土，随诸众生心所欲，示现普身等一切。】
清凉的注疏内容非常丰富，想学的同学可以自己多看多读，用心的去体会注疏的义趣。如果要讲这段注疏要占很长的时间，如果不善於体会，都变成佛学常识。我们修学佛法最重要的不是常识，最重要的是我们如何能够契入境界，要把握到这一点，我们才能够得到真实的受用。换句话说，这首偈我们现前要怎么学法，这才是我们学习的重点。佛在大经上常说「心佛众生，三无差别」，又常常读到「生佛平等」、「性相一如」、「理事不二」，这是大乘经上常讲的，我们都非常熟悉，多数的同修都能够脱口而出。由此可知，文句很熟，何以不得受用？没有用功夫。
平等、不二、一如，这个功夫怎么个用法？既然是说平等、不二、一如了，「普贤身相如虚空」，我的身相如不如虚空？如！真的如，不是假的如，确确实实如虚空。你不要以为你这个身相是个真的，是个实体，那你完全迷了，你错了。「凡所有相，皆是虚妄」，我这个身相不是虚妄，哪有这种道理！为什么说是虚妄？如虚空。如虚空是什么意思？实在说，佛说《大般若经》讲得真透彻，佛是用了二十二年的时间讲般若。
今天六百卷《大般若》里面，到底教给我们一些什么？我们用一句话来总结，那就是「虚空法界刹土众生」，《华严经》我们在这里读到的「一一毛孔现虚空法界刹土众生」，毛孔里面的那些众生；诸佛菩萨众生，又有毛孔众生，毛孔里头又现无量无边的虚空法界刹土众生。毛孔现、毛端现、微尘现，重重无尽，无量无边重叠的幻相，这些「凡所有相，皆是虚妄」。所以这一切法，佛在《般若经》上跟我们说，我们做总结，佛的三句话，这一切现相「无所有，毕竟空，不可得」。你能懂这个意思吗？你要真懂了，你就得大自在，你得真解脱。为什么？你的心得清净，无量劫到今天，你一切的烦恼习气、妄想分别执著统统放下了。这是佛说法的精髓。祖师大德们给我们定的朝暮课诵，朝暮课诵里面都有一卷《心经》。《心经》大家念得很熟，《心经》里说的是什么？你们想想，是不是说的「一切法无所有，毕竟空，不可得」。显说如是，密说也如是，这是佛法。
佛是梵语，翻成中国意思是觉，佛法就是真正觉悟了，对於一切法的真相明白了、觉悟了；明白了之后，相是幻相，不能说这个相没有，也不能说这个相真有，相即非相，体是真空。《心经》里面讲的「色即是空，空即是色，色不异空，空不异色」。空是法性，色是法相，法相跟法性是一不是二。相是怎么生的？相是从缘生的，缘生没有自性，性就是法性，性相一如，性相不二。几个人念《心经》明白这个意思？这个意思清清楚楚明明白白摆在这二百六十个字里头。你只会念，你没有观，佛法的修行叫做「观」。观是观察，佛法不用观察，用「观照」，观照跟一般观察有什么差别？有，有讲究。我们一般讲观察没有离心意识，也就是你没有离妄想分别执著；只要你带著妄想分别执著，你是观察，你不是观照；离妄想分别执著就叫观照，那就是智慧。观照就是我们一般讲功夫得力，到「照住」就是你得三昧了；三昧之后，开了智慧就叫「照见」。你看《心经》一开端，「观自在菩萨，行深般若波罗蜜多时，照见五蕴皆空」。「五蕴」就是代表世出世间一切法，世出世间一切法「无所有，毕竟空，不可得」，照见了。
由此可知，我们今天学佛学得很可怜，学得不像，妄想习气一分一毫都没有断，这怎么行！样样事情还那么认真、那么执著，依旧放不下、看不破，佛法的受用一丝一毫都没有得到。当然每个人学佛的因缘也不相同，我比一些人幸运一点，那就是我入佛门的缘不一样。我没有学佛之前，我是最反对佛法的，我进过教堂，我进过清真寺，就是不能入佛门。年轻的时候感觉到佛教是迷信，佛教是很低级的宗教，泛神教、多神教，对於佛法是一无所知，也没有人能讲得清楚。我为什么进教堂？教堂讲道，清真寺也讲道，讲《古兰经》，我听听他讲的挺有道理。可是从来没有听说佛教有讲经的，没有遇到过，只看见和尚念经，问他经里什么意思，他也不知道。我是方东美先生介绍给我的，我跟他学哲学，「佛经才是世界上最高的哲学」，他是这样介绍我的，他称「佛经哲学」，古今中外最高的哲学；还告诉我，「学佛是人生最高的享受」，我就是被他这两句话引入佛门。到寺庙去找经书来看，虽然没有人给我讲解，愈看愈有味道，这是世间人常讲的，大概是与佛有缘。
所以就以佛法说，总是佛菩萨加持。我接触佛经大概一个月，我遇到一位蒙古的亲王（敏亲王），他介绍我认识章嘉大师，我就跟大师学习。读经，经典里面有疑问的，每个星期约好了，他跟我见一次面，时间大概是两个小时；除非他有特别的事情，没有特别的事情，一定给我两个小时。我向他请教，我跟他三年。我跟诸位说过，第一天见面，他就给我讲「看破、放下、布施」，教我，教我六个字。我离开的时候，他送我到大门口，拍著我的肩膀跟我讲：「今天我教你六个字，你好好的去做六年」。我真听话，真肯学，学布施，悭贪的心舍掉。所以佛法真实的利益是在行，能信能解能行，不在说。说有什么用？最可贵的是在行。章嘉大师那时候教给我，你懂得一句你就做一句，懂得两句你就做两句。
举例子说，譬如说不杀生，你懂得了，从今而后，对於再小的动物都不能够有伤害它的念头，我懂得了。所以再遇到小动物就生尊重心，决定没有伤害它，然后进一步爱护它，帮助它，逐渐逐渐跟这些小动物能沟通。我们居住的环境里面，常常一般人困扰的蟑螂、苍蝇、蚊虫、蚂蚁能沟通。我们可以共同在一起生活，彼此互相不妨碍，能做到。何必要杀它，赶它出去？错了。通！不但这些小动物通，花草树木都通，能通人情。我们院子里面的树木花草，特别的繁密，花开得特别好，开得特别香，我们爱护它、尊重它、供养它，它有回报。这些都在经典上学的！
经上佛给我们讲不杀得长寿，健康长寿，不盗得大富。没有学佛之前，多多少少都有占人便宜的念头，总想分东西想多得一点。学佛之后明白了，把占别人便宜的念头断掉，然后自己得什么？在财富方面，真的是能满自己的愿望，「佛氏门中，有求必应」，这都是章嘉大师传给我的。当你久求不应，是你自己有业障，你要把你的业障找出来，把你的业障消除掉，感应道交就现前了。我学佛的基础是跟章嘉大师三年奠定的，一生得受用。
一切法不能从外面求，外面求求不到，求得很辛苦，不一定能得到，得到还是你命里有的。向哪里求？向内求，佛法称之为「内学」。你要得到圆满，像诸佛如来、法身菩萨一样，你最重要的要修「普贤行」。「普贤菩萨身相如虚空」，这个我们要学。怎么学？要作观，「观照」。观照久了，你就「照住」；再提升就「照见」，到照见的时候，你就跟经上讲的完全一样，你入了华严境界。
我常常教同学们，但是他肯不肯这样做，那不是我的事情，那是他的事情。我教他怎么观法？虚空法界是自心相，我们有法性，法性就是真心，法性的相是什么？虚空法界。刹土众生是自身相。我自己的身是什么？遍虚空尽法界无量无边刹土众生是我自己的身相，这身是法身，常作如是观！不要想这个身是自己，这个身没有离开法身。我以一切刹土众生是我自己的身相，我这个身包括在里头。这就好比我自己的身是我身上的一个细胞，刹土众生是我整个身，我整个身当然包括我这个细胞，你的心量才能扩大。「心包太虚，量周沙界」，你怎么不快乐？你怎么会有灾难？你怎么会有苦恼？不可能！
我这个身不会灭，我这个细胞会灭，我整个身不会灭，这个细胞灭了，过两天它又好了。所以「不生不灭，不来不去，不一不异，不增不减」，经论上所讲的全都兑现了。说什么？宇宙人生的真相！佛确实说法四十九年没有说一句话，为什么？所说全是事实真相。佛自己有没有用自己意思说一句话？没有，从来没有，自己没有意思。如果自己有意思，堕在妄想分别执著，那就不是圣人，那是凡夫。
我们想明心见性，想用真心，从哪里用起？就是从拓开心量用起，要能包容，包容虚空法界，包容一切众生，对一切众生就是对自己，一切众生有苦难，哪有不伸手援助的道理！哪有不尽心尽力帮助众生的道理！你不这么做，错了，错到底了，你迷了，你没有觉悟。凡夫迷惑颠倒，不知道虚空法界刹土众生跟自己是什么关系，不知道！觉悟的人知道是一体，一个法性，一个法身，一个法性土。修行最重要的是掌握到纲领，纲领几句话，像《华严经》所说：「唯心所现，唯识所变。」
今天许许多多科学家、哲学家、宗教家都在那里探讨，宇宙从哪里来的？夜晚看到太空当中许许多多的星球，这些东西从哪里来的？怎么来的？怎么形成的？生命怎么来的？空间维次怎么来的？你看释迦牟尼佛八个字给你解答，「唯心所现，唯识所变」，一句话清清楚楚、明明白白，高明！这叫真有学问。然后给你讲「一切法从心想生」，你要是把这句话懂得，什么问题都解决了。
所以，为什么菩萨行门当中，把念佛法门摆在第一？十方三世一切诸佛如来，都劝我们念佛求生净土，为什么？「一切法从心想生」。你想佛，你就作佛；你想菩萨，你就成菩萨，想什么变什么。凡夫不会想，他想什么？想「贪瞋痴」。想贪瞋痴麻烦就大了，贪而无厌是饿鬼道，嫉妒瞋恚是地狱道，愚痴是真假、邪正、是非都搞不清楚，愚痴是畜生道。想什么就变什么，所以这个「想」很厉害！
我有一年在美国住在德州，那时候得伤风感冒，同修们带我去看医生。这位医生是中国人，他给我配了些药，我笑笑跟他说，我说：「医生，你把病人治好了，绝对不是你的处方高明。」他瞪著眼睛看著我，他说怎么回事？我告诉他，我说是信心把病治好了，病人对你这个医生有信心，医生对病人也有信心，信心把病治好了。你的医药处方那是缘。他想了一想，大概想了好几分钟，点头，你说的话很有道理。一切法从心想生。真正修道的人，他要生病，他不看医生，他也不吃药，他用什么？用心想来治疗，把所有一切杂念万缘放下，让身体自然恢复到正常，恢复到自然，他好了。心理治疗，从心想生。找医生是没有法子，他不相信他这个话，不相信这个秘诀。果然相信这个秘诀，还要看什么医生？还要吃什么药？这是真的，一点不假。
我们听以前老和尚给我们讲谛闲老法师，这是天台宗近代的一位大德，一生讲经说法。有一次生病，印光大师写一封信给他，「你怎么可以生病？你是讲经说法的法师，你不应该生病。」印祖的话说得有道理，心转境界。《楞严》上说得很好，「若能转境，则同如来」，你入佛菩萨的境界。你境界转不了，那怎么能入？转境界也就是世俗里头常讲的「有求必应」，这个求不是对外求，是从心性里面求，从心性里头做一个转变。最好、最善、最美的是大自然，我们的身心要与大自然合而为一，这是最健康的！违背自然，什么毛病都生。
所以我们住，依真而住，真拣别不是妄。真是什么？像经论上所说的，在有情叫佛性，在无情叫法性，依真而住，住法性土。法性土在哪里？法相土跟法性土不二，是一不是二。那怎样才住法性？离妄想分别执著就住法性。你看看就是觉跟迷，就这么一念。你觉，住法性土；迷，住法相土。觉，过佛菩萨的生活；迷，过六道凡夫的生活。就那么一念之差，那一念之差的关键就是「我」。所以佛法常常讲「无我」，这个道理很深，迷悟的根源就在这一个妄念，起心动念有「我」，你就出不了六道轮回。你看看，阿罗汉超越六道轮回，阿罗汉什么本事？破我执，不再执著这个身是我，知道这个身不是我。身不是我，身是什么？身是我所，不是我，是我所有的；就像衣服一样，这个衣服不是我，是我所有的。所以我对这个衣服态度就很随便，得失无所谓，不喜欢就换一件。所以身是我所，不是我，我不是这个身。
「我」到底有没有？我有，有真我，佛法里面讲「常、乐、我、净」四德，般若里头有我，法身里头有我，解脱里头有我。「我」有没有相？没有相。「普贤身相如虚空」，我的真身如虚空！「依真而住非国土」，我所有的。你能从这个上面慢慢的你能够觉悟，这个觉悟就是你能看破，看破之后你就能放下，你才能把「我」放下，不再执著这个身是我，不再执著我所有的这一切了。然后你能够契入，就像一般人所讲的人生如梦，你把这个人世间看得就很淡了。很淡，不能消极，消极就堕到小乘。要利用我所有的这个假相，为一切迷惑颠倒的众生服务，这就是大乘，非常积极。我积极为一切众生，对自己有没有妨碍？决定没有妨碍。你要有妨碍，你的「我」还没有放下。我放下了，妨碍谁？有我就有妨碍。无我，谁障碍我？有相就有妨碍，无相哪来的妨碍？
所以佛才讲「理事无碍，事事无碍」，那个意思很深。破四相，理事无碍。破四见，事事无碍。我们用《金刚经》的话来说，大家容易懂，这是自己解脱了。解就是解开，现在中国人讲解放，佛家讲解脱。「解脱」是两个意思，解是把你的妄想分别执著解脱了，脱是脱离三界六道，脱离十法界。解脱，解是因，脱是果报，你恢复到自由、恢复到自在了。虽然自己得大自在，得真解脱，不舍六道、十法界。为什么？六道十法界还有很多很多迷惑颠倒的人，要去帮助他，这就是佛家讲的「倒驾慈航」。这个地方讲的「随诸众生心所欲」，众生不是菩萨，不是佛，不是声闻、缘觉，众生是六道众生。
「示现普身等一切」，「普身」是什么身都能现。观世音菩萨三十二应，那是三十二类，每一类里头无量无边，能同时现无量无边身。为什么？你的法身遍一切。所以现身来不来？不来，没有来去，没有远近。现身的样子，就好像我们现在在网路上，你们打开电脑，你看到我在那里讲经，你频道一按，接通网路，这个现相马上出现了。我有没有到你那里来？没有。电脑一关，我也没去，不来不去，不生不灭。你打开网路不是生，网路关起来也没有灭，你从这个里头细细去观察，你会觉悟。诸佛菩萨到这个世间来是为度众生的，帮助众生觉悟。我们这一生到这个世间来，业力来的，是凡夫。来了遇到佛法，阿弥陀佛，大幸！为什么？我这一次要好好的利用这个身体，我现在明白了，这个身不是我，是我所，我要利用这个身体借假修真，我这一生要入佛菩萨的境界！遇不到佛法，没有这个机会，这一生错过了。遇到了，机会来了，机会来了一定要抓住。
世间人最难放下的家亲眷属，牵肠挂肚，纵然学佛学得不错，这个放不下，还是被你的冤亲债主拉回三途六道。真正聪明人，觉悟的人，你就会帮助家亲眷属，帮他觉悟，帮他解脱，这个才是第一桩大事。你要「示现普身等一切」，「等」是平等，「一切」里头含义无限深广。现身，时时现，处处现，所现的都是帮助他觉悟。学佛的同学，几个人懂得这个意思？几个人做到？做到才叫学佛。像释迦牟尼佛那个示现，他老人家示现是住世八十年，我们中国人讲虚岁，实际上他是七十九岁往生的。讲经说法四十九年，示现成道之后度化众生，他的示现从来没有间断。你能体会，他现这个相给你看；你不能体会，他也现这个相给你看，叫你慢慢看，看久了，总有一天豁然看懂了。
《金刚经》一开端不就是如此！须菩提尊者跟释迦牟尼佛时间很长，般若会上他才发现、他才看出来，其实释迦牟尼佛天天都是这样表演，入舍卫大城乞食，乞食回来，吃完饭之后，衣钵洗一洗，敷座而坐，每天都是这样做法。但是须菩提尊者并没有看出来，这一天突然看出来，叹为希有世尊。所以众生觉悟有时节因缘，想帮助他提早，你心很著急，你自己都保不住，你怎么能帮助别人？你心里还有妄想、还有杂念，怎么样帮助？自自然然，痕迹都不著，你就尽管这么表演，这就是真正帮助他。时间久了，总有一天他醒过来，他看出来了。
今天这个社会，我们看到芸芸众生，伦理、道德统统都抛弃了，这个不得了！不但学佛你不会觉悟，永远不会开悟，你来生人天福报得不到。现在在这一生，纵然你享受这些福报，是你过去生中修的，你这一生当中，起心动念，言语造作，真的像《地藏经》上讲「无不是罪，无不是业」，这怎么得了！觉悟的人如何示现？示现「孝」，示现「敬」，示现「仁」，示现「义」，我做出这个样子来给大家看，教化众生，普度众生，把他们从三恶道度到人天。
「示现普身等一切」，我们今天读这一句经文，应当要懂得这样做法。所以你一定要看清楚，现在社会一切大众他是什么毛病，反其道而行之，这就是帮助社会，这就是帮助一些苦难众生。做比讲更重要，为什么？你会讲，你不会做，人家不相信。我们一般人讲没有摄受力，你要做到。我常常劝导学讲经的同学们，形相第一。你要不懂得形相，所以释迦牟尼佛为什么菩萨成佛之前，要用一百劫的时间去修相好，三十二相八十种好，这都是示现给我们看的，告诉我们形相第一。你学佛，人家一看到你这个样子，不生欢喜心，他就不会听你的话。所以形相要好，形相好，心好行好，你的相自然就好了。三十二相八十种好就是这个道理修的，先要修好心，先要修好的行为。为众生，不为自己，才能跟众生心心相应，感应道交。你不真干，干假的，自欺欺人，那个造罪业。原理原则要通达、要明了、要掌握到。时间到了，我们就讲到此地。
