大方广佛华严经 （第六六五讲） 2002/4/15 香港佛陀教育协会 档名：12-17-0665
诸位同学，请看「普贤三昧品」，类通这一节经文：
【如此世界中普贤菩萨从三昧起，诸菩萨众获如是益，如是一切世界海，及彼世界海所有微尘，一一尘中，悉亦如是。】
这一段经文，前面一句并不难懂，后面一句就不容易懂了，我们看经文。『如此世界』是指华藏世界，前面所说的。『普贤菩萨从三昧起』，这就是我们一般人讲出定。出定之后，华藏世界法会中这些菩萨众，这里面的菩萨众有此界、有他方，我们在前面都曾经读到过，『获如是利益』，「如是」就是指前面所说的十句，这个十句我们在讲解的时候也说过，这十句是略说，菩萨所获的利益说不尽。诸佛菩萨为大众讲经说法，把无量无边的利益归纳为十大类，这是略说，这十大类展开是无量无边。为什么普贤菩萨出定，参与海会菩萨大众各个都能得这样殊胜圆满的利益，道理是什么？清凉大师在注解里面有说明，这是感应道交，这是普贤菩萨、一切如来威神的加持。
我们要问，普贤菩萨跟诸佛如来加不加持我们？给诸位说，也加持，这个加持是平等的，这种加持是遍虚空法界，决定没有妄想分别执著，是称性的。为什么菩萨得利益，我们得不到？这个原因是菩萨没有障碍，我们有障碍。好比我们的无线电台将电波发出去，我们知道电波是四面八方，有的地方电视台接收的能力很强，画面很清楚，它收到了；有些电视机，它收不到。那是什么原因？不是电波没有达到你这个地方，是你的机器有故障，出了问题，就好比是这种情形一样。菩萨那个机器是完美的，没有故障的，完好的，所以他能够圆圆满满的接收到；我们凡夫这个机器有障碍，六根有障碍，接收不到。
我们的障碍是什么？佛经里面常常讲的业障。什么叫业？造作叫做业。正在造作的时候叫做事；造作完之后，这个事就结成业。换句话说，只要有造作，你就有业。你造作的善叫善业，造作的恶叫恶业，恶业障碍你，善业也障碍你。菩萨跟我们不一样，菩萨的造作是善恶两边都不沾染。这个话怎么讲？像释迦牟尼佛、诸佛菩萨、祖师大德应化在我们这个世间，表演给我们看，他也断恶，他也修善。那不就是造业吗？他造的是善业。为什么他造的善业就没有障碍，我们造的善业就有障碍？这个意思很深，也并不是很难懂，总在用心不同。
我们凡夫用的心是妄想分别执著，我们用的是这个心，无论造作善恶业都变成障碍，都变成业障。佛菩萨示现，他所用的心离一切妄想分别执著，我们讲他用的是真心，因此他造作的就没有障碍，他用的是真心。这又是什么道理？真心断恶不著断恶的痕迹，修善也不著修善的痕迹。大乘经上常常讲的「作而无作，无作而作」，那就对了。换句话说，诸佛菩萨的示现，诸佛菩萨的造作，点点滴滴与空性相应。在这个境界里面，佛不得已为我们说一个名词叫「净业」，佛菩萨造的是净业；换句话说，我们凡夫造的是「染业」。这个话还是很难懂。我们再讲得白一点，浅近一点，就是佛菩萨的造作，我们一般人讲无心；我们一般人的造作、凡夫的造作是有心，不一样在此地。有心就结业，有什么心？有妄心，就结业。佛菩萨没有妄心，所以无心是无妄心，无妄心就是有真心。我们是有妄心，真心就失掉，就这么回事情，所以这一点我们不能不辨别清楚。
真心、妄心还是难懂！我们再换一个角度来说，所谓妄心就是这里头有自己，没有把自己忘掉，无论做什么事情他有自己。真心没有自己，《金刚经》上说得很好，「无我相、无人相、无众生相、无寿者相」，那是真心。要是「有我相、有人相、有众生相、有寿者相」，有妄心。所以大乘经上也说「凡夫著相，圣人离相」，事情是一样做，没有两样。譬如讲《十善业道》，不杀生、不偷盗、不淫欲、不妄语、不两舌，佛菩萨教化众生是离相，他就没有业了，这造的叫净业。我们凡夫著了相，我持戒，我持不杀生戒，我不杀生，我不偷盗，有我，这就结了业，你就叫善业，你造的是善业；你有心为善，你是善业。那要造恶呢？我杀生，我偷盗，有我。有我相、人相、众生相、寿者相统统具足，我造杀盗淫妄，我造的是恶业。善业跟恶业都成了障碍，这是业障。
菩萨为我们示现，他示现正面的不杀生、不偷盗、不妄语，他没有我，他真正的是无我、无人、无众生、无寿者，他不结业，他没有业，所以叫净业。如果他示现反面的，他示现杀生、偷盗、邪淫、妄语，他示现这个，他也是无我相、无人相、无众生相，他也不结业。他示现正面的反面的、善业恶业统统叫做净业。那是什么？是表演的，舞台上表演给别人看的，是帮助别人觉悟的，无论从正面、从反面都叫做净业。
这些话诸位一定要听清楚，要多想想。净业就是不结业，没有障碍，诸佛如来、普贤菩萨那个加持的心愿，他能感受得到，他得加持。如果你造的是染业，不管是善业、是恶业，全都变成障碍，普贤跟诸佛如来的加持，确实他那个波，他加持的波，心的波、愿的波，我们接收不到。我们有业力，业力把我们的机器，六根这个机器破坏了，加持不到。这个道理很深，很不容易去做到。你真正做到无我才行，你有我就不行，这是佛法跟世间法的差别。只要有我，学佛还是世间法；如果无我，所有一切世间法都是佛法。大乘学人常说的，「哪一法不是佛法」，到了无我。用《金刚经》上的话来说，「离四相、离四见」，哪一法不是佛法？法法皆是。如果著了四相、著了四见，那就问了，哪一法是佛法？没有一法是佛法，天天念《大方广佛华严经》也不是佛法。这个道理要懂，这个意思要明白。
所以华严会上佛菩萨他们得究竟圆满的利益，普贤菩萨一起定就得到了。「身语意」三轮，意念到了，这些大菩萨们统统都得到。古大德有所谓「以心传心」，要不要说话？不要说。要不要有任何表示？不必要，以心传心，最高明的！我们因为有障碍，用这个方法，我们完全不能感受。因为凡夫著相，著相只好用另外两个方法，用言语来说明，用形相来表现，用身相来表现，我做给你看，用身教、用言教。到没有障碍的时候，用意教，那个效果殊胜，也快速。用言说、用表演需要很长很长的时间，如果用意，一念之间就解决了，刹那之间可以把无量无边的大法就传授过去了。你意念一动，那一边豁然大悟；豁然大悟，一切法通达明了。这是事实，真的事实，这不是假的。
诸佛如来所证究竟圆满的大法，必须要有这样的境界，有这样的功夫，才能够承受，才能够得到。我们没有这个能力，那在言语文字上、在形相上慢慢学习，这个时间很长很长。但是对我们来说，这是初步，初步还得用这个方法。到什么时候你的心定下来了，你的四相四见逐渐逐渐淡了，到最后完全断灭了，诸佛如来所证的「大方广佛华严」，普贤菩萨所传的《大方广佛华严》。你看龙树菩萨告诉我们，这个大本经叫大本的《华严经》，多大分量？十个三千大千世界微尘偈，一四天下微尘品，阎浮提众生不能承受！所以龙树菩萨传的这个本子，等於是个目录提要，像《四库全书》纪晓岚编了一个提要，传到我们这个世间来有十万颂，我们中文译本只有原本的一半，另外一半散失、失传，所以现在总共合起来有五万多颂。虽然还缺少一半，《华严经》的精华义趣，已经能够看得出来，能够体会得到。
所以《华严经》是尽虚空遍法界一切事理因果一样都不漏，一定要靠悟入，而不是一般的学习，完全靠悟入。悟入的条件就是放下妄想分别执著，断尽烦恼习气，使我们的障碍完全没有了，不需要普贤菩萨说，普贤菩萨一出定，这一加持就全部都得到了。往下讲经，普贤菩萨讲经说法，我们在旁边听听，当影响众，参与这个法会是来庄严道场的。法呢？法已经得到，圆满得到了，你看这多自在多圆满！这是把「诸菩萨获如是益」的道理说明白了。
我们再看底下一句经文，『如是一切世界海，及彼世界海所有微尘，一一尘中，悉亦如是』。在经文里面，佛给我们说法是毛孔，或者是毛端跟微尘交互来说，让我们了解一一毛孔里面有世界海微尘数诸佛刹土；一微尘当中，也有世界海所有微尘数诸佛如来。说诸佛如来当然包括一切众生，这一切诸佛如来、一切众生各个毛孔当中，又现一切世界海微尘数的刹土，重重无尽！重重无尽的刹土，重重无尽的如来，如来旁边有无尽的普贤菩萨在入定、在出定，如来这个海会有像前面所说的无量无边诸菩萨围绕著，这叫「不思议解脱境界」，这个境界很难懂。
在唐朝初期，贤首大师在宫廷里面说法，讲到这个境界，一般人听了没有法子体会。贤首国师很聪明，请皇帝建一个八角亭，八角的亭子，又请皇帝把这个八角亭的每一面都装上镜子，上下也装镜子。诸位要知道，那时候的镜子不是现在的镜子，现在是用化学做的，当时这个还没有发明，用铜镜。铜镜子就是一面大的铜板，磨得非常光，人走到面前能照见，所以属於铜镜。造这么一个亭子，讲这个境界你不懂，到那个亭子当中站一站，用灯光一照，你的身相四面八方重重无尽，明白了。用这个方法让我们去体会这是事实真相，世界确确实实是无限的。
科学家讲的维次，佛法里面讲的法界，它不是平面的，是立体的，无限的重叠。虽然重叠，它又不互相妨碍，它不会混搅在一起，这个不思议！说这些，里面含著有两个意思：第一个意思告诉我们，世界是无限的重叠而不相妨碍；第二个意思，说明诸佛如来、普贤菩萨威神加持无微不至，这个事实真相没有人知道。说老实话，许多大乘菩萨都不知道，为什么？从来没有想到过这个事情。谁知道？法身菩萨知道，必须「破一品无明，证一分法身」之后，他入了这个境界，他得到诸佛如来、普贤菩萨的加持，他知道。否则的话，不知道。
我们今天学《华严》，我们是凡夫，前面开头的时候跟诸位说过，《华严经》的当机众有凡夫，但是这个凡夫有个条件：大心凡夫。由此可知，如果是个小心量的凡夫，不行，你读这些经文，你肯定怀疑，你不能接受。你可能说这是释迦牟尼佛的比喻，不是事实。如果你契入这个境界，你才点头，佛说的完全正确。为什么？你已经证得了。那你听佛说有很大的利益，佛为你作证明，你契入的境界是正确的，没有错误。听经是来求印证的，最高明的了。我们今天来听经是来学习的，我们没入境界。入境界再来听经是来求证明的，我所入的境界有没有错误？是不是诸佛如来所入的境界？所以读诵、听闻是请佛菩萨印证，不一样！听经有很多种。类通这一节经文我们就说到此地。再看下面第四段「现相作证分」，现相作证：
【尔时十方一切世界海，以诸佛威神力及普贤菩萨三昧力故，悉皆微动。】
这一段经文，可以分为四个小段，这是第一个小段，第四个小段里面又有十句，我们念到后面自然就能够看到了。清凉大师在注解里面告诉我们，「得益心喜，喜则地动」，这个地动是个瑞相。菩萨得益也生欢喜心，这个欢喜跟我们凡夫得利益，凡夫也会生欢喜心，境界不相同。凡夫要得利益，今天我们住在香港，如果你要买马票，中了第一奖，你会狂欢、会欢喜，你全身都震动。菩萨有修养、有定功，虽然欢喜，不会像我们世间人狂欢，没有！内心里头确实有喜悦，才有一点点喜悦，就有瑞相现前。为什么？佛在经上跟我们讲了一个原理，「境随心转」。地为什么会动？是你心动了。你心动了，地就会动。这些大菩萨都是法身菩萨，他们虽然感到欢喜，不失定相，他的禅定的功夫、禅定的形相不失，心里头微微的感动，所以这个大地、一切世界海，『十方一切世界海』也微微的感动。
我们看清凉大师注解，「得益心喜，喜则地动，及有诸瑞」，瑞是瑞相，「诸会闻竟得益，故现相居后」。《华严》清凉大师给我们讲的七处九会，每一会到最后才现相，但是这一会很特别，这一会普贤菩萨没有说话。「此会虽即未闻，已先得益，故先现瑞，以此会辨果，显殊胜故」，把这个道理说出来了。也是我刚才所讲的，不必要现相，不必要言说，诸佛如来的意思，普贤菩萨的意思，我已经明白了，所以这个瑞相立刻就现前。
诸佛如来、普贤菩萨的意思，给诸位说，是无尽的，我们常讲「无尽意」，这是真的，不是假的。无尽意，不断的，像电磁波一样，不断的在传送，很可惜我们接收不到。如果我们接收得到的话，你才真正懂得大乘经教里面常常讲的「法喜充满，常生欢喜心」，这两句话你就能体会得到。就好像你接收的机器一样，非常完好，一点缺陷都没有，诸佛如来、普贤菩萨的电磁波不断的在发射，你这个地方不断都能收到。这不需要言说，不需要形相，念念具足圆满的大法，永恒无间断的具足圆满大法，他怎么不欢喜！这个大法是什么？就是《大方广佛华严》。我也只能说到此地，诸位要细心去体会，真正的大法，「言语道断，心行处灭」。
我用电磁波作比喻，真的是永恒无尽。我们用什么来接收，什么来感受？是不是眼，是不是耳？是我们身体的每一个细胞。现在科学家讲，科学家知道我们的身体是什么构造的，从细胞，细胞再分析就变成分子，分子再分析，变成原子，变成电子，变成粒子。佛法里面讲的变成微尘，一一微尘里面都具足圆满的大方广佛华严，他怎么不欢喜！佛经上说你全身欢喜，每个汗毛都欢喜，每一个毛孔都欢喜，都在那里微笑。要用《华严经》跟科学的说法合起来讲，每一个粒子里面都具足圆满的虚空法界刹土众生，这里头没有大小，没有来去，没有一异，没有生灭。这愈说就愈玄，但是佛法不是玄学，佛法是宇宙人生的真相。宗门大德讲得好，佛法所说的就是自己「父母未生前本来面目」。我们学佛学什么？把自己本来面目找回来而已。在哪里？现前就是。一念觉就找回来了；一念迷，远之远矣，永远找不到。一念觉，原来就在眼前，一向没有离开过！佛法就在觉、迷。所以一念觉，凡夫成佛了，一念迷就堕落在凡夫里头。
这里面最重要的要消业障。业障怎么消法？要破我执；换句话说，一定要离妄想分别执著。妄想分别执著把我们害惨，害得我们无量劫来堕落在生死轮回，吃尽了苦头，我们不能继续再干，一定要发心把它放弃。那个根，我在讲经讲席里头常常跟同学们提起，根是什么？就是自私自利。具体而言，对一切人一切事一切物控制的念头，对一切人一切事一切物占有的念头，这是根本。我们要从这里放下，彻底放下，究竟放下，让身心恢复到清净，一尘不染。这个一尘不染不是从表面，是心地。心地，什么叫一尘不染？一切时一切处一切境缘当中，一念不生。你生一念，你就被那个念头染了，染污了。要学佛菩萨，佛菩萨现身，不染。佛菩萨为众生说法，不染。你看经上佛讲，佛为众生说法，「说而无说，无说而说」，他说跟无说是一不是二。他现身，现跟不现是一不是二。这个妙！像这部经上讲的，诸大菩萨在闻法，闻与无闻是一不是二。这怎么能做到？不起心、不动念、不分别、不执著就做到了。他们现相，他们听经讲经、说法听法，从来没有起心动念过，从来没有分别执著过，这就叫本来面目。我们六根接触外面六尘境界，会起心动念，会分别执著，这就错了，这你就染著了。所以真正会用功夫的人，在哪里用功？在日常生活当中，在六根接触六尘之处。练什么功夫？练不起心、不动念、不分别、不执著，永远是清净心，永远是平等心，面对虚空法界刹土众生，这叫华严境界。现在时间到了。
诸位同学，请接著看「现相作证」第二句：
【一一世界众宝庄严。】
现在我们看『一一世界』，观念就不一样了，跟一般人听这个「一一世界」，看法想法迥然不同，现在我们读这一句，体会到是重重无尽的世界；重重无尽的世界，每一个世界里面『众宝庄严』。觉悟的人看见、体会到了，迷的人看不到。这是什么道理？还是佛说的「境随心转」。心里头一念不生，这个心是真常的，楞严会上讲的常住真心。心里头夹杂著妄想分别执著，这是妄心，这个心不真常。常住真心对的那个境界是「众宝庄严」，这是佛经里头常讲的，这个境界是法尔如是，不是修的，不是修得的，也不是事造的，不是的，自自然然本来就是这个样子的。起心动念之后，是把这种众宝庄严产生了变化，像现在所说的化学，把它的组织结构分子产生了变化。变成什么？变成不正常，九法界都不正常，六道三途那就更不必说了。
这个道理，现在科学相当进步，已经替我们解释，我们明白了。黄金、金刚钻、宝石，这是无价之宝，极为贵重的，跟我们地上的沙土、石块一不一样？一样。经过一分析，到最后的时候分成电子、粒子，完全相同。所不同的是什么？不同的是它的方程式结构组织不同而已，除了组织结构之不同，其他完全相同。我们从这个地方就体会到，心地清净常住真心能够令所有一切的物相，都恢复到正常的组织、正常的结构，也就是它正常的方程式，那是「众宝庄严」。我们心里面起了妄想分别执著，就把这个正常的结构分化，变成不正常，破坏它方程式的结构，是这么一回事情。
这样我们才真正能相信古大德常常在书上所讲，这个时代，从前讲天子有福报，臣民有福报，大地就出现许许多多众宝，七宝到处都是；人要没有福报的时候，这些宝统统没有了，不见了，现在我们明白了。有福报的人，他心地清净，心量广大，清净平等慈悲，所以这些物质的组织恢复正常，正常就是宝。如果人心反常，妄想分别执著、贪瞋痴慢炽盛，就会把这些宝物的结构风化掉，变成沙土，变成瓦砾。这个道理，实在讲，只有佛经里讲得透彻，讲得明白。所以华藏世界、极乐世界众宝庄严，什么原因，我们现在明白了。我们娑婆世界为什么是秽土？为什么说五浊恶世？我们也明白了。这总有个道理，事不离开理，理不离开事，真搞清楚、搞明白了，心地平等清净，知道万事万物确确实实是一不是二。相不同，性相同；事不同，理相同。我们在这个地方才恍然觉悟。第三句：
【及出妙音演说诸法。】
『妙音』，到底妙在什么地方？妙在无说而说，说而无说，这叫妙！释迦牟尼佛为我们说法四十九年，他老人家讲他没有说过一个字，这就叫妙。为什么说他没有说过一个字？他没有妄想分别执著，妄想分别执著断尽了。那他是怎么说出来的？是感应所现的境界，众生有感，佛就有应。感应的道理也不好懂，古大德从比喻说，譬如钟鼓，钟鼓摆在那个地方，它有没有音声？没有。你敲它的时候，它就有声音；敲得重，它声音就大；敲得轻，它声音就小。声音大，时间也长；声音小，时间也短。所以大叩则大鸣，小叩则小鸣，不叩则不鸣，那叫感应。敲是感，它自然有应。佛菩萨为一切众生说法，这叫无心。你看钟里面是空的，鼓里头也是空的，无心，所以叩则鸣，不叩则不鸣。佛菩萨为一切众生现相，是众生有感他就现相，所以相即无相，无相即相，有相跟无相是一不是二。这个很难懂，不是凡夫境界。他说法，说跟无说是一不是二。永远不失清净心，永远不起妄想分别执著；换句话说，永远不会起心动念，不会分别执著，这叫真人。佛门里面，这叫佛与法身菩萨，这不是普通菩萨，法身大士。
佛说一切众生本来就是这样子的。本来就是这样子，这个话你懂得吗？就是禅宗里面讲「父母未生前本来面目」，本来就是这样的。心跟虚空法界融合一体，身跟无量无边世界海微尘数刹土众生合而为一，这叫法身，这叫法性。心是法性，身是法身，所以无相而无不相，大乘经里头佛常说，我们要细心去体会。不但音妙，色也妙。现的形相是妙色，为众生讲经说法是妙音。妙色妙音演说诸法是应病与药。病是你迷了，你迷在什么地方，点醒你，你觉悟了，那就是法；法是法药，帮助你破迷开悟。你迷得太多了，眼迷在色里头，耳迷在声里头，鼻迷在香里头，舌迷在味里头，意迷在知里头，麻烦！六根迷在六尘境界里头，迷久了，你以为是真的，你出不来了。什么时候你经过佛菩萨一指点，豁然大悟，破迷开悟，然后你才晓得什么是妙音，什么是妙色。不能教你开悟的，那个说法不是妙音；不能教你开悟的，那些形相不是妙色。这里头的义趣很广很深，你要细心去体会，受用无穷。
这三句是略说，后面这一段是给我们细说，细说实在讲说不尽。怎么办？举例而言。举十个例子，十代表无尽。十句里面，前面三句是讲的事相宝，后面七句是讲传法之宝，法宝。事相宝是现相说法，利根的人真的不必听讲，一看这个形相他就明白了，哪里还要说法！由此我们能体会到，佛经里头常常赞叹造像功德不可思议。造的像就是现相，我们一般人讲有缘的人，缘成熟的人，见到这个形相，他就有领悟，这个形相对他来讲是妙色。你一次觉悟，会有二次，会有三次，会有无数次的觉悟；在同样一个形相里头，你悟入会愈入愈深，愈悟愈广。为什么我们一般凡夫做不到？凡夫偶尔也有一点点悟处，但是一转念之间又迷了，他不能保持；如果能保持，他愈悟愈深，愈悟愈广，一定的道理。
学佛不论是宗门教下，祖师大德常常勉励学人要保持，你所悟得的，你要能保持不要把它失掉，这是真正的功夫。初学的人，悟处不是没有，也常常有，古人用石火电光作比喻。石火现在人很难懂，石火是什么？从前人取火，没有现在这么方便。我在小时候，抗战期间当中，乡下人取火用什么？火柴都没有，用石头，用一个铁片叫打火石，用纸卷个捻子，打火的火心把这个纸捻子燃烧起来，用这个作工具，这是非常原始的。
电光，电光是闪电，形容什么？形容时间非常短暂。我们悟的是有，如果听经没有悟处，你就不可能天天来听。你听了生欢喜心，欢喜什么？你总有一点悟处。但是什么？离开讲堂之后，你就又迷了，石火电光，你不能够保持。佛法的术语叫保任，就是我们现在讲保持的意思。如果能够把你的悟处保持，不让它失去，那你的进步就很快。我们学佛之所以不能进步，就是没有办法保持，真的像闪电一样，闪一下立刻就灭掉，又没有了。要怎么办？不断的让它闪，闪久了的时候，它就不动了，它光明就现前，那就是大彻大悟。
对我们这种中下根性的人来说，什么方法最好？听经可以说是唯一的方法。因此释迦牟尼佛给我们的示现，四十九年讲经说法不间断。这个意思就是教给我们，我们听经要不断，四十九年在听不能间断，我们才能成功；断断续续就难了。可是要长时间的闻法，那是要大福报，你没有这个福报，你到哪里去遇到善知识？到哪里去听闻到佛法？在过去尤其困难。过去这些科学工具没有发明出来，我们要想听经，一定要到法师、大德现场去听，真不容易！如果讲经的讲堂距离我们很远，又没有交通工具，往往缘不具足，闻不到佛法。
现在的人比从前人来说，在这一方面缘要超过古人。现在可以利用电视，可以利用录相、录音，可以利用网路，教学里面有所谓的远程教学。在澳洲南昆大，距离我们的道场很近，他们的远程教学是世界第一，利用网路教学。我到学校去参观它网路教学的范围，现前涵盖六十二个国家地区，香港、中国、台湾、韩国、日本都包括在它的网路范围之内，这很难得。只有少数地区，它的网路教学还不能够达到，很少地区，几乎重要的国家地区全部都包括在其中。
我很想、很希望把我们所讲的《华严经》，我们都保留著有录相带，希望能够上他们的网路。但是学校如果要把我们的网路讲经当作一门课程来教学，他首先要问，有多少人学习？像学校里开课一样，你有多少学生？你要没有学生，那当然这个课就开不成，学生愈多当然他就愈欢喜。所以这桩事情，我要先跟大家商量。如果大家乐意从网路上，每天从网路上来收看、来学习，学校一定很欢迎。我这次回到图文巴，我要跟校长来谈这个问题，希望我们的同学、同修要热心的来支持。当然学校教学都要收学费的，我不知道他学费是怎么收法，但是在我想像当中，这个费用不会很多。
他们现在在网上，校长告诉我，全世界在网上学习的学生大概有两、三万人。两、三万人实际上并不是很多，我们今天在这个地方讲经，我们也通过网路传播，在我们想像当中，我们在网路上听经学习的可能还不止两、三万人。但是要用学校里面的网路，涵盖的面就很广、就很普遍，这是很有意义，应当要做的一桩事情。学校跟我的关系处得非常好，我会跟他商谈这个问题，最重要的需要同修们的支持。我们看底下这一句经文：
【复於一切如来众会道场海中，普雨十种大摩尼王云。】
「云」的意思前面说得很多，不必再说。「摩尼」是如意，这是梵语，『摩尼王』是如意达到了究竟圆满，称之为王，王总是代表究竟圆满的意思，自在如意，十种。哪十种？说：
【何等为十。】
下面这有十句，显示出无尽。第一句：
【所谓妙金星幢摩尼王云。】
这些地方我们要从名相术语里面去体会它的意义，这个意义是表法的意思。这句讲的是「幢」，幢幡宝盖是佛门里面的庄严具。一般寺院里面，好像现在慢慢的不作兴了。在二、三十年前，我们在一般道场都看得到，看到的时候有的悬的是幡，看不到幢。可是在日本一般寺庙里面统统都有，特别是幢用得很普遍。幢是圆形的，幡是扁形的，这一类的东西都是属於旗帜一类的，帜是标志。它做什么用处？古时候传达讯息很难，今天道场里面举行法会，希望大家能抽时间来参加。我怎么通知？现在通知方便，可以登报纸、登广告，可以邮件通知，也可以利用电话传真，非常方便。古时候没有这些工具，连邮递都没有，寺庙里活动就用幢幡。寺庙有很高的旗杆，如果做法会就升幡，这个旗是扁形的。别人一看，这个寺庙旗杆上挂的有幡，就知道今天有法会，他有时间有空闲，他就会参加。如果旗杆上悬的是幢，幢是圆形的，就知道今天这个道场里头有讲经，喜欢听经的人，他就来参与，这是一个讯号。但是现在科技发达，这都用不著了。用不著就挂在佛堂佛像前面作一个纪念品，作一种装饰、纪念品。一定要晓得它从前原始的作用是什么？现在是被这一些科学工具取而代之。
这个幢，那是非常宝贵，不是普通物质制造的，我们一般制造幡幢用布，它是用金星；金色的当然非常庄严，金色上面还加一个『妙金星』，如意宝幢。这种幢要是悬在旗杆上，那告诉人说今天这个道场一定是宣讲无上的大法。所以幢的色彩也表示这个法门的殊胜，表这个意思。在佛法里面非常重视金色，这也是表法的意思。最常见的是佛像，佛像整个是金色的。我们要问，佛是不是真的是金色的？释迦牟尼佛当年在世，是不是整个身相是黄金色的？如果真的是黄金色的时候，我们又作何感想？会不会生欢喜心？我看很多人不会生欢喜心。你要晓得这个金色是表法，表什么？七宝当中，像金、银、琉璃、砗磲、玛瑙，为什么把金摆在第一？金不变。换句话说，今天讲化学，银，你看看受氧化就变黑了；黄金氧化它还是不变，它的颜色不变，取这个意思。
诸佛如来、法身大士无论示现什么样的色相，经上常讲的应以什么身得度，他就现什么身，不管现的是什么身，现佛身也好，菩萨身也好，比丘身也好，居士身也好，甚至於童男童女，像《普门品》里面讲的三十二应，佛经里面常讲的三十二相八十种好，无论现什么样的身，他的本质不变。本质是什么？圆满的智慧，圆满的德能，圆满的相好。他不变，金取这个意思。所以学佛的人，凡是看到金色的，它所代表的意义就是无论在什么境界之中，它永恒不变，取这个。也是宗门里面所谓「百花丛中过，片叶不沾身」，绝对不会被外面境界所转，不会被外面境界的影响，取这个意思。
我们在现在最近这十几年当中，我们总结，这是我自己五十年修学的心得，我写了这二十个字，「真诚清净平等正觉慈悲、看破放下自在随缘念佛」。无论在顺境、在逆境，无论是善缘、是恶缘，永恒不变，这个就是金色的意思。决定不会说你用恶意对我，我就对你怨恨，那我就变了。你以善意对我，我就生欢喜心，不是的。你善意对我也好，恶意对我也好，我对你永恒不变，永远用的是真诚清净平等正觉慈悲心。在日常生活当中，处事待人接物永远能保持「看破放下」；看破是样样清楚、样样明了，放下是不起贪瞋痴慢，不起妄想分别执著，一切「随缘」，不攀缘，这才能「自在」，最后总归结「念佛」求生净土。世尊出现在这个世间教导我们，如是而已。整个佛法教学，我用这二十个字作总结，我们永远保持，念念不失，这就对了。念念不忘菩提心，念念不失菩萨道，所以用金色来表法。下面第二句：
【光明照曜摩尼王云。】
『光明』是宝光，永恒不变的光明，接著前面这一句而来的，永恒不变那就是光。『照曜』，你就想一想它这里头含的是什么意思？要用我们现在白话来讲，就是影响。我们永恒不变，给那些多变的人让他做一个省思，世出世间法常常要变化，一事无成。世出世间法无论是学业、是道业、是事业，你要是一门专注，你决定有成就，你的时间愈久，你的成就愈大，所以佛菩萨为我们做出这个示现。你看看释迦牟尼佛当年在世，为我们示现多元文化义务的社会教学，他四十九年没有改变，天天在做，乐此不疲，这就是「光明照曜」，给当时的大众做一个榜样、做个模范，你们要想成就学业、成就德行、成就道业，你就像我这样做。世出世间真正的好老师，都是这样的示现。我这次访问日本，去参访比睿山，他们山上的执事长，执事长就是我们一般人讲的、中国人讲的当家师，为我们介绍，这个道场以前的修行人，我们说他们在这个道场修行的期间，期限是多少？没有少过十六年的，十六年以上，十年是基础教育，六年是专科教育。这个十六年教学就是「光明照曜」，他才能有成就。没有耐心，没有恒心，常常要换题目，常常要耍花样，一事无成。所以世出世间一切法，古人常讲「只要功夫深，铁杵磨成针」。你没有这样的功夫，你怎么能成就？你的成就做一切众生的榜样，做榜样就是「光明照曜」。
虽然为一切众生做好榜样，自己心地清净，痕迹都不著，那就是『摩尼王云』，这是佛家所说的真实功德。「离一切相，即一切法」，诸佛如来如是，法身菩萨如是，过去祖师大德们修学亦如是，我们应当学！没有一点意思在，自自然然影响到十方，影响到后世。你看孔子、释迦牟尼佛，他们当年表现的教学，影响到今天，至少二千五百年以上，「光明照曜摩尼王云」。现在时间到了。
