大方广佛华严经 （第六六二讲） 2002/4/13 香港佛陀教育协会 档名：12-17-0662
诸位同学，前面在「普贤菩萨起定」这段经文末后这句是讲到「一切法的理趣」，这个义理很深。我们虽然谈了两个小时，而实际上也只是说到一点皮毛而已。真正的契入，还是要自己修学的功夫，解帮助行，行同样帮助解，解行相辅相成，才能够不断的把自己境界向上提升。
讲到义趣，我们平常一般人常常听人家说话，听完之后会想像到他说这个话到底是什么意思？这就是说的义趣。清凉大师在这句经文里面，末后给我们说到无住菩萨说四种义趣，这是菩萨对於如来说法有很深的领悟，也很值得做为我们修学的参考。
第一个是讲「平等的义趣」，大乘经上说得很多。像经论里头常讲的，一切佛由於资粮很接近、很相似，所以说他就是我，我就是他；譬如释迦牟尼佛就是弥陀如来，弥陀如来就是释迦牟尼佛，这里头有平等的义趣。大乘经教里头常讲「佛佛道同」，我们要能够体会到这一层的意思。诸佛一样的心，「真诚心，清净心，平等心，正觉心，慈悲心」，可以说一切诸佛相同。诸佛的愿都是「众生无边誓愿度」，这句话要用现代的话来讲，尽虚空遍法界一切众生，佛是无条件的全心全力帮助这些众生。帮助他什么？帮助他「破迷开悟」，帮助他「断恶修善」，帮助他「转凡成圣」，帮助他像自己一样证得究竟圆满的佛果，愿相同。心同愿同，行也相同，诸佛行是什么？总不外乎四摄六度。於是说也相同，说，言语虽然不相同，意思是一样的，说出自己的心、自己的愿、自己的行，诱导众生，为众生做一个好样子。所以「佛佛道同」，这个意思我们要懂，释迦还是释迦，弥陀还是弥陀。
尤其是大经上常讲「生佛平等」，众生还是众生，诸佛还是诸佛，理上平等，性上平等，事上相上还是不平等。为什么？众生迷而不觉，诸佛觉而不迷；众生邪而不正，诸佛正而不邪；众生染而不净，诸佛净而不染。所以在事相上不等同，在理性上相同。这些平等义趣，我们要懂得这个意思，佛讲经是什么意思。
可是最重要的，我们必须要晓得的，他有别释的义趣，佛看事情看得远、看得深、看得广，这是我们凡夫所不及的。譬如讲果报，佛总是教给我们，修财布施你就能得财富的果报，这个话是真的，决定不是假的。布施是因，得财富是果报，修因，哪有不得果报的道理！佛常常劝我们修因证果。但是有一等人曲解佛的意思，听佛这个话，他增长了贪心。他为什么修财布施？希望多得财富，这就错了。佛不能不否定财施，赞叹法施，赞叹修行，特别是赞叹苦行。这是什么原因？因为你在前面的修学，增长了贪心，佛用这个方法帮助你把贪心降温，最后要帮助你把贪心拔除。
由此可知，佛菩萨教化众生确确实实无有定法，我们不能不懂。没有定法，随机教化，随缘教化，那个机跟缘常常在变化，因此佛的教化是随顺时节因缘，也是不定的。我们千万不要误会，佛前面所说的跟后面所讲的为什么会矛盾？前面的机跟缘和后头的机缘不一样！同样是一个人，同样是一桩事情，去年跟今年想法看法不一样，佛对我们指导的方针、原则自然不相同。前年跟去年起心动念为自己，现在慢慢觉悟了，起心动念能为众生。为自己，佛有教你为自己的一套方法；为众生，又有为众生的一套方法。所以说法随著我们的心念。
我们心的念头千变万化，佛菩萨说法也千变万化。你要能懂得这个意思，你得利益，得大利益；要不懂这个意思，你就得不到利益；不但得不到利益，有的时候反而曲解，产生了差误，这种事情自古以来常常都有，我们不能不知道。譬如对人，先时对这个人有批评，这个人是什么？心行不善，教我们对他要敬而远之，不要受他的害。过两年之后，那个人改过自新，转恶为善，佛对他有赞叹，劝导我们要常常亲近他。绝对不是佛教导我们前后矛盾，不是！你要体会这个意思。某个人前些时候很用功、很如法，佛对他非常赞叹，劝导我们大家亲近他。几年之后，他被世间名闻利养、五欲六尘所迷，道业大幅度的退转；佛在这个时候劝勉我们，对这个人有批评，劝勉我们要远离他，也不是前后矛盾，前后释义不同。
也许有人问，佛的神通广大，能知道过去现在未来。没错！是不错。佛教化众生是要帮助众生此时此刻要得利益，不是讲过去，也不是讲未来，要抓住现在，所以佛的说法善巧方便。佛的说法就像大夫治病一样，给你处方；处方就像是说法，昨天处方跟今天处方不一样，昨天病况跟今天病况不相同，有了变化，或者是好转，或者是恶化，到明天可能跟今天又不一样。有智慧的人、觉悟的人抓住现在，要明白这个道理。
佛教学不容易，我们做弟子的人，听佛菩萨讲经说法也不容易。尤其是我们去佛年代久远，外国人的说法是二千五百多年，中国人的说法是三千二十多年，留下来的经教，又由於我们的文化水平不相同，古人传下来的这些经教，我们现在未必能看得懂，这是重重障碍。
我们应当怎样去修学？过去我的老师教我用「至诚感通」，教我用这个方法。经教太多了，我们一生的时间精力都学不完，何况还有世间法不能不知道，想起来真不是一个容易事情，唯有至诚恳求佛菩萨加持。佛菩萨会不会加持？会。为什么会？真诚到极处！人心真诚到极处，自然跟佛菩萨就通了，自然跟宇宙之间的大道理也通了，跟世间人情世故也通了，妙不可言！
现在关键在这个「诚」字。什么叫诚？过去曾国藩先生讲得很好，「一念不生是谓诚」。这个念是妄念，一个妄念都没有，他就能感通。为什么？因为一个妄念都没有的时候，性德自然就流露，自然就现前，诸佛菩萨无量的智慧、无量的德能、无量的相好，自自然然感通，这个道理很深。中国古人所谓的「精诚所至，金石为开」，也就是这个道理。
有一念妄心，妄心里头对我们伤害最大、最严重的是自私自利、是迷惑颠倒，只要有这个念头生起、夹杂在里面，我们的真诚就被破坏了，「真诚、清净、平等、正觉、慈悲」全部都被破坏，於是感应就不能现前，我们不能不明白这个道理。
这是在末法时期，我们修学环境障碍很多，唯一可行的办法，从「真诚心」能通诸佛菩萨教化的义趣。唯有明了佛菩萨教化义趣，我们才真正能够懂得怎样依教奉行，怎样能得佛陀教诲的真实利益。请看下面这一段经文，这段经文科题「大众得益」：
【普贤菩萨从如是等三昧门起时。】
这句是说明大众得利益的时候，也是大众得利益的因由。『普贤菩萨从如是等三昧』，这句总结前面所说，这句话意思很深。大众怎么样得利益？普贤菩萨要为大众说法，为大众开示，教导大家，劝请大家，大众方能得益。普贤菩萨教化众生的智慧、能力、辩才从哪里来的？从「三昧」中生起的。我们今天没有这个智慧，没有这个能力，没有这个辩才，原因是什么？我们的心思是乱的，意不真诚，心不清净不平等，自私自利，没有智慧，当然就没有能力，没有辩才。
前面跟诸位说过，普贤是等觉菩萨、是如来化身，哪里还有什么入定、出定？大经上常讲「那伽常在定，无有不定时」，这个意思前面清凉讲过是示现给我们看的，为我们做榜样的。告诉我们要想帮助一切苦难众生，特别是帮助众生破迷开悟，你要有善巧方便为他说法，去教导他。这些善巧方便一定是从戒定当中来的，自己不能够勤修戒定，哪来的智慧？所以为诸菩萨说法，普贤菩萨先入「法界大定」，不是普通的定，也就是《楞严经》上讲的「首楞严大定」，在《华严》称法界大定。从这个定起，智慧、德能、相好都现前了，这才有究竟圆满的智慧、德能帮助一切众生化解他的疑虑。我们应当要学习。
怎么学习法？在一切境缘之中，境是物质环境，缘是人事环境，在这些环境里面，有顺有逆；物质环境有顺境有逆境，人事环境有善缘有恶缘，必须要在这个境界里头得定，得三昧。这个三昧就是一切顺逆环境、善恶之缘，我们六根面对它们，要保持自己的「真诚、清净、平等、觉」，决定不会受外面境界动摇，这就叫「入定」。
这个入定不是盘腿面壁，那是形式，形式不重要；是要在一切顺境逆境都能够不动心。不动心，我们的本心、我们的本性就是「真诚、清净、平等、正觉、慈悲」，这十个字五句是自性里头本来具足的，不是从外头来的，所以这叫性德。这就是《三字经》上头一句话，「人之初，性本善」，那个善是说什么？真诚是善，清净是善，平等是善，正觉是善，慈悲是善，本来就是这个样子。
现在我们的性德完全失掉了，为什么失掉？是被烦恼障碍住，习气使我们距离本善愈来愈远了。如果我们把烦恼习气放下，我们的性德就现前，我们的本善就流露出来了。所以这个心稍稍有一点波动，本善、性德就不见了，变成烦恼，变成妄想分别执著，那就错了，这是根本上的错误，我们付出的代价就太大了。
所以这一句是讲时节因缘，「菩萨从三昧起」。下面这是正说，「大众得益」，一共有九句：
【其诸菩萨，一一各得世界海微尘数三昧海云。】
清凉大师说这个九句，前面五句「得菩萨法门」，每一句有一个意思；又说这五句「后后成前前」，后面四句是讲「得佛果法」。
我们现在看这一句「诸菩萨众」。实在讲，如果我们能懂这个意思，这『其诸菩萨』里面就包括我们在内；如果我们不懂得佛菩萨说法的义趣，那我们就在这「其诸菩萨」之外。今天我们既然展开经卷读诵经文，理应入佛境界，我们才能够得到真实的受用。
经文上说得很清楚，『一一各得世界海微尘数三昧海云』，这句在此地我们读了应该可以理解，为什么？前面我们已经读了很多。「三昧」是梵语，翻成中文叫正受，也翻作禅定。我们先要把这个名词术语做一个简单的介绍，受是享受，正是正常，佛菩萨的享受是正常的，所以叫正受，正受就是禅定。
我们凡夫的享受不正常。不正常的享受，佛给我们讲，可以归纳为五大类，佛经上讲的五种受，那是凡夫的享受，「苦、乐、忧、喜、舍」这五种。身有「苦、乐」两大类的享受，心里头有「忧、喜」两大类；身的苦乐暂停，心的忧喜暂停，这个暂停的状况叫「舍」受。实际上，舍受就是正受。为什么舍不叫正受？你的时间很短暂，刹那之间，你的烦恼又起来了，你保不住。如果舍永远保持，那就叫三昧，就叫正受。由此可知，我们修行就找到一个秘诀，怎么修法？顺境、善缘不生欢喜心，逆境、恶缘不生瞋恚心。在这个境界里修什么？修清净、平等心，这叫功夫。你会用功吗？六根对待外面境界，永远是感恩。我们在三年前写了六条，「生活在感恩的世界里」，这是正受。
正受又叫禅定，禅定是什么意思？六祖惠能大师解释禅定，「外不著相是禅，内不动心叫定」。他这两句话是出自《金刚经》上的义趣，佛在《金刚经》教须菩提尊者，须菩提尊者代佛教化众生。佛告诉他，弘法利生要用什么样心态，你才能做得圆满？教他「不取於相，如如不动」。不取於相就是禅，如如不动就是定，这叫禅定；不取於相就是外不著相，如如不动就是内不动心。
这个说法还怕初学同修听不懂，我们再换句话说，对外一切人事物，我们看得很清楚、听得很清楚，决定不被它所动摇，绝对不被它影响，这叫禅。譬如现代人，现在在中国大陆也很普遍，家家差不多都有电视，看电视也是修禅定。电视里表演，他笑你跟著他笑，他哭你跟著他哭，你就完了，你的禅跟定都没有了。为什么？你的心被他所转，你错了。应该怎么看法？《金刚经》上讲得很好，「凡所有相，皆是虚妄」、「一切有为法，如梦幻泡影，如露亦如电，应作如是观」。那个电视画面看得清清楚楚、明明白白，他笑也好，他哭也好。我怎么样？我清清楚楚，如如不动，这就叫修禅定。清清楚楚是慧，如如不动是定，定慧等学。
你跟家里人一起在看电视，你们家里头一些人随著电视的画面心随他转，你在此地练习不动心，不为他转；同样看电视，各人修各人的。你真正在修行的时候，你旁边的人都不知道，不晓得你在用功。大家都笑，我也可以莞尔一笑，那是什么？随顺大家，不做出怪样子来。大家哭的时候，我也感叹一声，恒顺众生，随喜功德，心地清净，一尘不染，看电视是修三昧。电视的画面众多，那就是「世界海微尘数三昧」，我们六根接触六尘境界，从早到晚，从年初一到腊月三十，世界海微尘数，统统都要能作如是观！境界没有一样不清楚、不明了，要如如不动。
我这一次访问日本、韩国十三天，我们同行的同参道友三十多人，节目安排得非常紧凑，所以很少时间自由活动。回来的头一天在大阪，中午吃饭在一个餐厅，餐厅附近有很多卖土产的，同修们顺便去看一个百货公司，去买一点纪念品。我就告诉大家，你们下去逛百货公司是修止观，还是去观光。观光是什么？你到那里一看，你口袋的钱都光光了，这叫「观光」。止观是什么？我只是在那里看，看得清清楚楚，绝不动心，决不会被那些琳琅满目的货品所诱惑，如如不动，那就是修禅定，就是定慧等学。清清楚楚、明明白白是慧，心里如如不动，没有一样东西我想买你的，你诱惑不了我。这是什么？这不是观光，这是止观，修止观！看到这个也想要，那个也动心，那你就观光了，你身上的钱就光了。
佛法跟世法没有界限，实在讲是一念之差。有些东西确实是我们必需要的，那可以买，我需要用的；不需要的，就用不著多花钱多破费。所以三昧的意思甚深，完全落实在日常生活当中，起心动念之处。普贤菩萨从法界大定起，众菩萨各个都得普贤三昧；换句话说，受普贤菩萨的感化，这是三轮教化，普贤菩萨有这样大的威德，有这样大的神通。第二句：
【世界海微尘数陀罗尼海云。】
前面是「其诸菩萨，一一各得」，这句是一直贯下，贯到底下五句，作文章这个省略掉了，实际上讲解的时候，应当要这样念法，「其诸菩萨，一一各得世界海微尘数陀罗尼海云」。
「云」的意思在此地不要多说了，前面讲过，讲了很多，讲得很详细。它是表非有非无，表智慧的观照。什么是「陀罗尼」？陀罗尼也是梵语，翻成中国的意思叫总持，所谓「总一切法，持一切意」。要用我们现在的术语来讲，就是总纲领、总原则。这个总纲领、总原则通世出世间一切法，菩萨得到了。普贤菩萨从大定起，这些菩萨们一见到普贤菩萨出定，他就得到了。这就是我刚才所说的普贤菩萨威德的摄受，不必说话，让你自自然然就感受到。我们现在一般人讲磁场，感受到那个磁场；中国人所谓的气氛。这个磁场、这个气氛里面有不可思议的功德，与会的人他都能得到。
世出世间一切法的总纲领掌握住了，这个原则、纲领也是无量无边，所以说「世界海微尘数」。真的！你的智慧开了，无论办什么事情，你都会有原则，你都会有方法，有条不紊。当然这些原理原则，还是有一个总的。在佛法里面，这个总的原理原则是什么？「戒定慧」。世法里面跟诸位说个老实话，还是戒定慧。戒定慧通世出世间一切法，它是总纲领，在佛法里面称之为「三学」。「戒」，用现在的话来说是合理的方法，我们中国人一般讲合情合理合法，情理法统统都顾到；「定」，刚才所说的，就如《金刚经》上所讲的「不取於相，如如不动」；「慧」，清清楚楚、明明白白。现在时间到了，我们就讲到此地。
诸位同学，请看「普贤三昧品」，大众得益第三句：
【世界海微尘数陀罗尼海云。】
这句的意思还没有说尽，我们得补充几句。「陀罗尼」就是现在人所讲的纲领、原则，世出世间法总的纲领原则就是「戒定慧」三学。在中国，古圣先贤教导百姓也是抓紧了纲领、原则。譬如在《易经》里面，我们看到的讲到天地纲领，这是阴阳在天，在地这是讲刚柔，在人这是讲仁义，这也是中国古大德所说的总纲领。再落实到人文，人文的总纲领就是伦常，「夫妇、父子、兄弟、君臣、朋友」，这叫天道，天然的秩序。圣人讲伦常，伦就是刚才讲的五伦，常是讲的常德，佛家讲的性德，「仁、义、礼、智、信」五常。五伦五常是天然之道。人生在世，所思所想所言所行，只要不离这个常道，社会就是安定的，天下太平。他的果德，在儒家讲的是「身修、家齐、国治、天下平」。如果这个原则、纲领失掉了，我们不去尊重它，也不去学习它了，社会决定动乱，天灾人祸决定不能够避免。可见得陀罗尼的重要。陀罗尼从哪儿来的？从三昧来的。没有三昧，哪来的陀罗尼！再看底下一句：
【世界海微尘数诸法方便海云。】
『诸法方便』是从陀罗尼里头开来的。所以前面讲过这个五句后后深於前前，后面包括前面的，前面不一定包括后面；后面决定包括前面。那个文也像前面一样的念法，「其诸菩萨，一一各得世界海微尘数诸法方便海云」，我这么一念，大家就很清楚，这些菩萨一一都得到。
「诸法」是一切法；「方便」，方是方式、是方法，便是便宜，就是这个方式这个方法恰到好处。这里面当然是世界海微尘数。无论办什么事情，都有规矩，都有方法，所谓是不用规矩就不成方圆。我们画圆要用规，画一个方形要用矩，那是工具。所以无论世出世间哪一法，在我们世间讲一个人日常的生活穿衣吃饭都有规矩，都有方法，而这些方法规矩与总的纲领原则一定相应，这就是健康的，这就是圆满的。如果违背了自然的法则，那是不健康的，那是病态的。
我们今天的社会出了问题，众所周知，世间人人都担心，都在忧虑，都知道这个世间会有灾难。如何能躲避这个灾难，成为现在人可以说最热门的话题。但是有没有方法？方法是有，不是没有，但是很难。难在哪里？难在一般人不知道这个方法。这个方法在大乘佛法里面，这个方法在《四书》、《五经》里头。现在人《四书》、《五经》不读了，不要了，佛法也不要了，你到哪里去找方法！你用什么方法能解决问题！如何能唤醒大家觉悟，重新认识《四书》、《五经》，重新认识大乘佛法，这是我们当前首要的课题。我们知道这个东西真正能解决问题，真正能够帮助社会安定，促进世界和平，能令世界一切众生获得幸福美满。可惜人不知道！
诸法是一切法，每一法都有它的方便。我们讲饮食有饮食的方便，穿著有穿著的方便，交通有交通的方便，旅游有旅游的方便，工作无论你从事於哪个行业，你有这个行业里面的方便，那就是最适合的方法，所以方法确确实实是无量无边。下一句：
【世界海微尘数辩才门海云。】
我们知道佛的辩才无碍，菩萨也有无碍辩才，他的『辩才』从哪里来的？从三昧、陀罗尼、方便而来的，我们在这个地方要有很深的体会。所以没有三昧怎么行！没有三昧，你在一切诸法里头，就找不到纲领原则；没有纲领原则，你就没有最适当的方法；方法没有，哪来的辩才，你怎么能教化众生！
佛经里面讲有四无碍辩才。我们在这段经文里头，这个经文好，让我们知道辩才是怎么来的，我们应当怎样来学习。绝对不是说，我读得很多、记得很多，那是记问之学，连儒家都说不足以为人师也。由此可知，儒跟佛都重视悟性，你要开悟才管用，不开悟不管用。这个道理，我们要多想想。
现代学校里面，一般学生受高等教育的，大概到大学，尤其是研究所都要写论文、写报告。论文、报告自己要去搜集许许多多的资料，先订一个题目，写一个大纲，然后去搜集资料，写出这篇论文报告，不是从自己心性悟出来的。所以我们看到一篇论文，后面他都列出他的参考书目，他参考多少种书，完成他这一份著作。
我们再看看古人，大家最熟悉的叫《四书》，《四书》有大学、中庸、论语、孟子。你们看看，他后面有没有附什么参考书目？没有。你再看看，释迦牟尼佛讲的这些经典，哪部经典后头他列入了参考书目？也没有。再看看，古大德他们学习的心得报告，他们一些著作，中国佛法里头都说论注，所谓「论」是离开经文，论述其中的微言大义；「注」则是注解，依照经文一句一段来加以解说。他们也没有参考书目。
由此可知，古人用的是真功夫，是从自性里头流露出来的，是真正的自己心得报告。现在的注疏不是从心得，这是你修学心有所得。此地讲的得，你看看，「一一各得」。现在所写的论文报告，它不是心得，是搜集别人的资料重新加以组合，搞一样东西出来。那就看他组合的漂不漂亮，组合的技巧与自己的性德不相干，与自己的悟处也不相干，这就不是真学问。所以儒佛，这是圣贤人，他们的学问才是实学，真真实实的学问，这样才得无碍辩才。末后一句：
【世界海微尘数修行海云。】
前头也是这样贯，「其诸菩萨，一一各得世界海微尘数修行海云」。这个地方的「修行」，就是儒家讲的修身。「修行」这两个字，我们要认识清楚。行是说的行为，行为与性体、性德相应的，这个行为是正确的；与性体、性德相违背的，这个行为是错误。
这个「行」怎么修？与性德相应的要怎样保持，发扬光大？与性德相违背的要如何把它改正？所谓修是修正。哪些是性德本有的？儒家跟我们讲，「伦常」是性德本有的；佛法里面给我们讲，「十善」是性德本有的。因此，我们起心动念与十善相应的，这是善的、是好的。我们要怎样保持？怎样把它发扬光大？与十善相违背的，「杀生、偷盗、邪淫、妄语、两舌、恶口、绮语、贪、瞋、痴」，这是与性德相违背的，如何把它修正过来，这叫「修行」。
所以行为无量无边，包括我们起心动念，言语造作。起心动念，言语造作，与性德不相应的，你发现了，就叫做觉悟。知道错了，这是觉悟。把错误改正过来就叫修行，所谓悟后起修。你根本不知道你自己的错在哪里，你怎么修法？所以修行一定要自己知道错在哪里，把它修正过来。
善恶、邪正的标准在哪里？儒家所讲的「礼」，是儒家修行的标准；佛法所说的「戒」，是佛家修行的标准。佛经里头所以分为三藏，「经、律、论」三藏，「律藏」就是标准。我们对世出世间一切法，对人对事对物，善恶、邪正的标准都要依戒律。佛弟子一般也分为两大类，在家弟子一般随顺佛陀教诲，把佛陀的教诲落实在自己日常生活当中，也同儒家一样真正做到「修身、齐家、治国、平天下」，平是平等对待；平等对待，果就是全世界一切众生和睦相处。佛亦如是。
佛另外一类弟子是出家的，出家弟子是传法的弟子，出家弟子的使命就是两句话，「续佛慧命，弘法利生」，这是出家人。因此，「续佛慧命，弘法利生」要求的标准，就比在家弟子要高得多。为什么？因为你要为社会大众做表率、做模范，「学为人师，行为世范」。
佛菩萨教化众生，慈悲到极处。释迦牟尼佛当年在世，同时两尊佛出世，释迦牟尼佛示现的是出家佛，维摩居士示现的是在家佛，两个都是佛，一个是做出家人的榜样，一个是做在家人的榜样，我们学佛的人不能不知道。《大方广佛华严经》称为大不思议经，《维摩诘所说经》称为小不思议经。你们看看，古大德对於这位在家佛的尊重。由这些称谓上，我们可以能够体会得到，都是入不思议境界。
佛法是师道，尊师重道。今天有许许多多同修常常在一起谈到「怎样振兴佛法」，许多人从办学这个方向来走，这是正确的。但是办学如果办像现在社会一般的学校，这不能振兴佛法。要怎样才能振兴佛法？要依教修行。普贤菩萨十大愿王里面，「广修供养」，法供养里头第一句就是说「如教修行供养」。如教是遵著佛陀的教诲，依佛陀教诲为标准来修行，这样才能成就，才能振兴佛法。离开了佛陀的教诲，我们修什么行？
又何况释迦牟尼佛给我们做了最好的榜样，这个最好的榜样就是「八相成道」，这里面含义非常之深。八相里面第一个是「降生」，生在王宫，富贵具足，统统得到！他怎么样？舍弃王宫修行去了。世间人所希求的是富贵，他已经得到富贵，把富贵舍弃。你们想想，这是什么意思？这个告诉我们，世间富贵不能解决问题。什么问题？死生大事！
接触佛法之后，我们晓得一个「轮回」的问题，一个「十法界」的问题，世间富贵不能解决，我们有没有想到？出家之后修行，把自己从起心动念、言语造作，凡是与性德相违背的，一桩一桩都把它修正过来。这个八相里头有一条「降魔」，降魔是具体修行。魔是什么？烦恼魔。这里面包括的范围太广了，错误的思想是烦恼，错误的见解是烦恼，错误的言行是恶业，你在造恶业。佛一样一样都把它修正过来，烦恼是魔，那就降魔，这是烦恼。
另外一类的魔叫「天魔」。天魔是什么？是身外一切的诱惑，「名闻利养」的诱惑，「财色名食睡」的诱惑，这类东西称之为天魔。如何降伏？不受诱惑。顺境里面、善缘里面，决定不起贪恋之心；逆境里面、恶缘里头，决定不动瞋恚的念头。这是降魔，这是修行。降魔之后，这才证道。你看看，降魔是你把障碍去掉，妄想分别执著放下了。妄想分别执著是魔，放下之后，性德现前，大彻大悟，明心见性。那是你修德有功，性德就现前，定慧得到，三学圆满了。
这个道业，就是我们讲的德行学问成就了，为一切众生服务，「众生无边誓愿度」！佛是如何表现？为一切众生说法四十九年，没有一天休息过。我们在经上没看到释迦牟尼佛什么时候到哪里去度假、去旅游，没有过。所看到、所听到的，都是到处教化众生，为一切众生讲经说法，不疲不厌，经上常讲「无有疲厌」。所以释迦牟尼佛被人尊称为「天人师」，天上人间的好老师，我们跟他学的人自称为弟子。
你从这个称呼上，你就能体会众生跟佛是什么关系？师生关系。师生关系，只有在教育里头，所以佛法是教育，不是宗教。诸位一定要搞清楚、要搞明白，我们跟佛是师生关系。我们称释迦牟尼佛称作「本师」，这是佛教。佛是梵语，翻成中国的意思是觉悟，教是教学、是教育；如果用现代的话白话来翻译，佛教是觉悟的教育、觉悟的教学。这种觉悟的教育，创始人是释迦牟尼佛，我们称他为根本的老师，称「本师释迦牟尼佛」。宗教里头没有这种称呼，学校里面才有这个称呼，他是我们的本师，我们要搞清楚、要搞明白。
我们千万不能把释迦牟尼佛、把观音菩萨、大势至菩萨、文殊、普贤、弥勒菩萨当作神明去看待，那就错了，那就变成宗教。我们弟子供奉老师的形像，这是纪念，念念不忘老师的教诲，我们供奉是这个意思。看到形像，听到名号，就想到老师对我们的教训。你看这个意思多好多深，我们不能不知道。如果连这些都搞不清楚，谈不上修行。「修行」这两个字，比儒家讲的「修身」意思要广要深；因为行包括身心各个方面，讲修身不能包括心理，讲修行全部都包括到了。
在我们现前这个世间，现前这个社会，我们一定要知道现在社会大众得的是什么病，得应病与药，药到病除，才能见到功效。现在社会大众的病非常严重，史无前例，在历史上找不到。过去中国、外国的历史，没有记载过这么严重的病。这个病况，你真正搞清楚、搞明白了，你才能想得出一套治病的方法。但是这里头也有陀罗尼，就是总纲领、总原则。总纲领、总原则是什么？是教学。教学的内容一定要针对现前的根机，现前的人对於宇宙人生的真相模糊不清楚，误会尤其最严重，这里头的因素非常复杂，都要清楚，都要明了，你的善巧方便才能产生效果。
目前社会上学校很多，谈到教育，大家都知道现在的教育很发达，各种科系人才辈出，怎么能说没有教育？是没错，教育是办得很好，但是这里面缺乏人文的教育。他受过高等教育，拿到博士学位、硕士学位，不会做人；不知道孝养父母，不知道尊师重道，不懂得伦常的大道，不懂得什么叫道德，这个问题严重！他学了一些高等的科学技术，这些科学技术虽然能带给大众一些利益。但是我们仔细想想，社会大众付出多少代价才得到这一点享受？细心去思惟，得不偿失！
科技是发达，我们得来的是什么效果？对於这个世间、世界，对於我们的生存，没有安全感，精神、肉体都生活在严重病态的状况之下。古人讲的那个闲情逸致现在没有了，生活紧张，压力很大，痛苦忧虑。我们常常看到年轻的学生、中年人、老年人，常常看到听到自杀，那是什么原因？他为什么会自杀？原因到底在哪里？这个病态怎么发生的？应该如何来对治？如何来解决？大问题！
在佛法讲到最后，归根结柢，都要讲到修行。如何帮助这些人修正他错误的想法，对人对事对物，如果他的思想纯正，没有错误，就不会做这些错事。
我们要想帮助别人，首先要帮助自己；自己不觉悟，就不能帮助别人觉悟；自己不修行，就不能帮助别人修行，这是一定的道理。所以我们要像菩萨、要像佛一样发心，成就自己的德行；断烦恼，成就自己的智慧，成就自己的相好，才能够帮助世间一切苦难众生。今天时间到了。
