大方广佛华严经 （第六六一讲） 2002/4/13 香港佛陀教育协会 档名：12-17-0661
诸位同学，请看「普贤三昧品」，「起定」最后一句：
【从演说一切法理趣海三昧门起。】
这是起定十句里面最后的一句，在别显当中这九句，前面八句都是讲的事，每一句显示一类的修行的这些事相。而这一句是总括前面所说的道理、趣向，所以经文上有「一切」。『演说一切法理趣海三昧门』，从这个地方他起定。这句话意思很深，清凉大师注解得相当丰富。他一开头就引《大般若经》里面的几句话说：「诸法皆空，无生无灭，无自性性，离一切相，不可愿求，然第一义，湛然常住，当知即是此如来藏。」《般若经》上这段话的意思确实是很深的，我们要细心去体会。大师在《钞》里面唯恐我们对於这段经文很难体会，所以他详细给我们说出，这段经文是在第五百七十八卷。我们知道《大般若经》总共有六百卷，这句经文是出在第五百七十八卷，五百七十八卷是世尊在他化自在天为诸位大菩萨们说的。当然说的话很多，文也很长，这个地方只举出重要的几句开示来为我们说，讲「一切法空」，「诸法皆空」。
如果我们这部经要是从头一直听下来的，我想对於经里面的这些开示并不难体会，前面也说得不少了。一切法为什么是空的？实实在在讲，《大般若》六百卷是世尊在方等之后二十二年所说，我总结这六百卷经，佛到底为我们宣说什么？我在经上得到了九个字，这九个字就是「无所有，毕竟空，不可得」。一切诸法，世间法跟出世间法，在相上讲，无所有；在体上讲，毕竟空；在作用上讲，不可得，这是六百卷《大般若》的总结，这个意思甚深甚深，很难懂得。
世尊在经上跟菩萨说，他说：「一切法空，无自性故。」这个自性，性作「自体」讲；也就是说世出世间一切法，因缘所生没有自性。所以学佛的同学很多人都熟悉，所谓是「缘起性空」，这一切法是怎么来的？因缘所生的，叫缘起。有没有自性？没有自性。譬如我们随便拈一个，举一个例子，这个大家看到，我们叫它做毛巾，这是一条毛巾，这是一法，毛巾是一法。它有没有自体？它没有。我们把线头找出来，把它抽出来一条，拉直了，它是一条线，是一条线织起来的；换句话说，这毛巾的体是线。再看看那条线，线也是一法，线有没有体？线再仔细一观察，它是棉，是棉线，棉线把它纺织成的，棉花纺织成一条线，这个线的体是棉花。这条线因缘所生，缘是棉花。棉花再一分析，现在科学善於分析，这一分析就变成分子，分子再一分析就变成原子，原子再一分析就变成电子，再分析就变成粒子，分到最后没有了。这个毛巾，你就晓得没有自性，所以说「当体皆空」。
上上根人看到这一法，就晓得「无所有，毕竟空，不可得」，上根利智的人一接触就明了；中下根人不行，看不出来，那得要仔细的再分析，叫「分析空」。这一分析之后，明白了，它确确实实是没有自性，它是因缘聚合现的这个现象，所以「相有体无，事有理无」，有跟无是一桩事情，不是两桩事情，这是最难懂的地方。我们凡夫为什么不能够契入佛所证的境界？就是坚固的执著「有」跟「无」是对立的，有不是无，无不是有，所以历劫修行而不能够入门。用我们平常一句话来说，就是历劫修行都没有看破，没有看破，他怎么能放下？放下，不是放下事，也不是放下理。那到底放下什么？放下妄想分别执著，这就对了。理、事为什么无须放下？清凉大师在《华严经》上讲得好，「理无碍，事无碍，理事无碍，事事无碍」，於是讲放下的不是说理，也不是说事，也不是说理事，也不是说事事。放下，实在是讲妄想分别执著。
何以故？佛在本经「出现品」里头说得好，「一切众生，皆有如来智慧德相」，这是我常常在讲席里面讲的，我们自性本来具足三种圆满：第一个是智慧圆满，真的是过去、现在、未来，此界他方，我们一般佛法里面讲十方三世，无所不知，这是圆满的智慧。现在为什么变成无知？本来有圆满的能力，万德万能，也就是说世出世间一切种种，你没有一样不会，你样样都会，现在为什么变成不会？能力失掉了！自性本来具足圆满的相好，佛经上常讲三十二相八十种好，那是随顺此方凡夫所说的，而实际上是大乘经上所讲的「佛有无量相，相有无量好」，那才是真的，不只三十二相八十种好。那么现在的相好在哪里？相好也没有了。我们现在这个相是丑陋之相、不净之相。智慧、能力、相好为什么会失掉？佛也是一句话说破了，「但以妄想执著而不能证得」。我们的病根，就是凡夫跟佛不一样的地方，佛一句话说破了。
佛没有妄想分别执著，所以他示现的是「智慧圆满、德能圆满、相好圆满」。凡夫跟佛不同的地方在哪里？因为凡夫有妄想、有分别、有执著，本性里面本具的三个圆满不能现前，就这么回事情。佛眼看一切众生本来成佛，为什么？佛看一切众生自性跟一切诸佛如来无二无别，完全平等。非常可惜，现在起了妄想分别执著，本来平等变成了不平等；本来叫一真法界，现在变成了十法界。十法界是佛为众生说法方便而说的，跟诸位说，不是真实说，是方便说，真实说是无量无边的法界。我们佛家讲「法界」，世间科学家讲「不同维次的空间」。科学家讲宇宙之间不同维次是无限的，佛法讲是无量的，无限跟无量是一个意思。无量的法界是怎么产生的？是从妄想分别执著而生，因为妄想分别执著无量无边，所以法界就无量无边。这桩事情佛在大乘经里面还有一个说法，「一切法从心想生」，一切法无量无边，心里头的妄想分别执著无量无边。妄想分别执著是「能变」，一切法就是一切不同维次空间是「所变」，能变的无量无边，所变的当然也是无量无边，就这么回事情，这是把事实真相给我们说出来了。
所以修行人修什么？诸菩萨、声闻缘觉菩萨，尤其是高等的菩萨，我们讲「摩诃萨」，他们修的是什么？给诸位说，除妄想分别执著而已。妄想，大乘经里面也叫它做「无明烦恼」；分别，也叫它做「尘沙烦恼」；执著又名「见思烦恼」，这是我们普通在大乘经上常常看到的，这三大类的烦恼。《华严经》上说的是妄想执著，我们把佛这两种说法合起来看就很清楚、很明白。到底要怎么修法？经教里面讲了很多，我们讲席也讲了不少，就在日常生活当中对人对事对物。刚才讲过，事没有妨碍，理也没有妨碍，性相都没有妨碍，所以佛在经上跟我们讲过，「可得为世间事，不可得为世间意」，世间的事可以做没问题，但是不能有世间意。什么是世间意？妄想分别执著是「世间意」，你有这些东西，你就错了。为什么？这些东西本来没有。给你说，性上没有，相上也没有；事上没有，理上也没有。没有的东西，你要把它变成有，岂不是大错特错吗？没有的东西，佛叫「妄」，所以你看那个想叫「妄想」，妄就不是真的，你要把它放下。
现在这个社会、世间，大家都晓得是乱世，不但是乱世，可以说是有史以来从来没有过的大乱之世。我们在这样一个环境里面修行，要想修行有成就，真的不是容易事情！比过去历代这些祖师大德们修行证果要难上很多倍，这是事实，很不容易修行证果。如果你真的修行证了果，你的成就超过过去那些声闻缘觉菩萨，也超过他们很多，这个道理不难懂。我相信中上根性的人都能够体会得到，所以我们在讲席当中，常常劝导大家要看破、要放下。
「看得破，放得下」是我在学佛最初章嘉大师传授给我的，那时候我二十六岁。什么叫看破？对於宇宙人生的真相搞清楚搞明白了，叫做「看破」。当然《般若经》上所说的句句话都是。诸位同学念得最熟的大概是《般若心经》，很好！《般若心经》是六百卷《大般若》的精华、六百卷《大般若》的总纲领。你们想想经上讲的「五蕴皆空」，观自在菩萨他能够观察、能够观见，「五蕴」就是世出世间一切法。「五蕴皆空」，我前面讲了，「无所有，毕竟空，不可得」，所以「度一切苦厄」！观照五蕴皆空是「看破」，度一切苦厄是「放下」。什么是苦厄？厄是灾难，什么是苦？什么是灾难？妄想分别执著是苦、是灾难，放下了。
接著给我们说明事实真相，跟这段经文，清凉大师所引《大般若经》第五百七十八卷里面的经文是一样的意思，「色不异空，空不异色，色即是空，空即是色，受想行识，亦复如是」。五蕴说出来了，后面讲十二处十八界，你只要懂得这五蕴的真相，后头就不必多说了。讲一个色、讲一个空，色是相、是事；空是讲的性、是讲的理。这四句话反覆去念念，「色即是空，相就是性；空不异色，理就是事」。所以从性上、从相上、从事上、从理上，都没有妄想分别执著，都没有。清凉大师在《华严经》上给我们讲「无障碍」，理无碍，事无碍，理事无碍，事事无碍。「碍」在哪里？碍在你不了解这个事实真相，你把色跟空对立，性相对立，理事对立，这一对立就有麻烦，你不知道它是圆融的。性在哪里？性在相里头；相在哪里？相在性里头。事在哪里？事在理中，理在事中，它是浑融周遍！
这个境界实在讲，佛在《华严经》上才说得透彻、才说得分明，让我们真正了解宇宙人生真相，真正在佛的教导当中大彻大悟，如同大梦一下醒过来，这一醒过来，入佛法界，过佛菩萨的生活。佛菩萨生活是什么样子？释迦牟尼佛当年在世为我们所示现的，那就是如来生活的样子。历代这些祖师大德们，他们为我们所示现的是菩萨、缘觉、声闻生活的样子。我们有没有看出来、有没有体会得到？你没有看出来，你没有体会到，你当然没有办法学习！什么时候你看出来了，你体会到了，你就会跟他们过同样的生活，那个生活是大圆满！这个大圆满就是智慧圆满、德能圆满、相好圆满。
前面两种圆满我们放在一边不谈，我们谈「相好的圆满」。释迦牟尼佛当年在世过的生活，是「三衣一钵，日中一食，树下一宿」，我们听到之后，这个生活太苦了。佛为什么过这么苦的生活？这种生活，那我不要学佛了，我学佛学到最后成佛要过这么苦的生活，我学它干什么？为什么大众又赞叹佛为二足尊？「二」是说什么？智慧、福德；「足」是圆满，智慧圆满、福德圆满。世出世间讲到智慧、福德，佛是第一，没有人能跟他相比，不但人间没得比，天上大梵天王、摩醯首罗天王，这是娑婆世界里福报最大的，比不上佛。佛过的什么生活？佛过的是「日中一食、树下一宿、三衣一钵」，我们很难理解，真的。因为你的心里头有个结，这个结没有解开，你没有办法懂得。为什么？你生活在相对的世界里，相对的世界是苦跟乐对立的。觉悟的人是阿罗汉以上，阿罗汉、辟支佛、菩萨、佛，觉悟的人。觉悟的人离开了相对的空间，把相对空间放下了，你不懂这个境界。这一放下，苦乐是一不是二；性相是一，理事是一，苦乐是一，生死涅盘是一，这个很难懂！所以这个境界叫「不思议解脱境界」，那是真乐！所以真乐我们凡夫不懂，我们凡夫没有法子体会，凡夫不知道诸佛如来的境界。希望大家对大乘经教要深入，你才真正能觉悟！我们一生说实实在在的话，真正能契入佛境界的人并不多。
从历史上来看，大彻大悟明心见性的人不多。禅宗说「大彻大悟」，教下讲「大开圆解」，我们念佛人讲「理一心不乱」，各个宗派典籍里面名词术语不相同，实际上讲的是一桩事。一桩事佛何以说这么多名字？这是佛教学说法的善巧，教我们对於言说、名词不要执著，懂得意思最重要，名词术语并不重要！如其不能，我们的根性实在太钝，烦恼业障习气太重没有办法觉悟，这时候怎么办？「发菩提心，一向专念阿弥陀佛，求生净土」，这是个好办法！
《华严经》到最后，「普贤菩萨十大愿王」导归极乐，是个好办法。但是《无量寿经》教导我们往生的条件，你要记住，前面有「发菩提心，一向专念」，如果你只做到一向专念，而没有发菩提心；换句话说，你的功夫只有一半，另外一半缺了，那往生就难了。什么叫菩提心？要是依照经论那个名相来解释，很麻烦，许多人听不懂。蕅益大师在《弥陀经要解》里面讲得好，容易懂。他怎么说的？我们发一颗真诚求愿往生西方净土，亲近阿弥陀如来，把现前身心世界那些妄想分别执著统统放下，心里头只有阿弥陀佛，这样就能往生，这个心就是「无上菩提心」！
我到西方极乐世界去干什么？不是去避难的。这世界灾难太多、太苦了，听说那个地方是极乐，我要到那里去享福，那你就错了；这是个避难的心，是个逃避现实的心，是要到西方极乐世界去享福的这个念头，你不能往生。为什么？净土大法它不是小乘，阿弥陀佛发的心，真的是「心包太虚，量周沙界」，他是要普度尽虚空遍法界一切众生个个圆成佛道。这个心许许多多诸佛如来都不能相比，这是真正名副其实的无上菩提心；他为一切众生，我们为自己，这个心不相应，不相应就不能往生，只能跟阿弥陀佛结个善缘。
那要怎样才能往生？我们的心不是自利，不是到西方极乐世界去享福，去干什么？去作佛。在这个世间，第一、我们自己烦恼习气太重，没有能力断烦恼。第二、外面五欲六尘诱惑的力量太强，我们没有能力抗拒。在这个世间修行，我们不能成就；所以我求生西方极乐世界是希望换一个环境去修行，到那个地方亲近阿弥陀佛，弥陀天天为我讲经说法，还有十方一切诸佛如来帮助阿弥陀佛教导我们，我们容易成就。自己成佛之后，就像阿弥陀佛一样，到十方世界去普度一切苦难众生，是为这个去的，这个条件具足了。你要发这样的心，跟阿弥陀佛同心同愿、同德同行，哪有不往生的道理！
这桩事情绝对不是口里说说就算了，口里说说不行，要有真正的心，真正的行持。真正的心行就是只有一个念头利益一切众生，绝对没有一个念头还利益自己；利益自己就变成了业障，利益众生就变成功德，你们看看，一念之差！这在我们日常生活行为当中，你要做出来；我起心动念、言语造作点点滴滴都是为了利益众生，绝对没有一念是为自己。自己的生活衣食住行，一切随缘而不攀缘，绝对不把这些事情放在心上；而把读经、修行，修行是修正我们自己对人对事对物一切错误的想法看法说法作法，错误的把它修正过来叫修行。修行的标准是经典，所以经不读，你标准没有了，你怎么知道哪个想法是对的？哪个想法是错的？你怎么能知道哪个作法是对的？哪个作法是错误的？经教是标准！
释迦牟尼佛当年在世，为我们大家讲经说法四十九年，一天八个小时，这是经上讲的，四十九年没有休息，我们要明白这个道理。所以我们不能一天不读经，不能一天不听经，不能一天不跟大家在一起研究讨论经教，这个标准要抓住，依照这个标准断恶修善、破迷开悟，我们才能有成就。离开这个标准，我们靠什么修行？所以经教不能不读、不能不在这上下功夫，把这个东西舍弃了，经教舍弃了，其他一切都不是佛法。现在时间到了，我们就讲到此地。
诸位同学，请看「普贤三昧品」，「起定」十句里头最后一句：
【从演说一切法理趣海三昧门起。】
「起定」这一句前面跟诸位说过，这个「理趣」太深了，可以说即使是诸佛如来无量劫的时间来为我们宣讲，都讲不尽的。清凉大师的注解引经据典给我们最好的启示，希望我们在这个启示里面能有所悟入。他引用《般若经》里面讲的，「一切法空，无自性故」，这句我们前面给大家做了一些讨论；接著又说「一切法无相，离众相故；一切法无愿，无所愿求故；一切法寂静，永寂灭故；一切法无常，无常性故；一切法无乐，非可乐故；一切法无我，不自在故；一切法无净，离净相故；一切法不可得，推寻其相不可得故」等等，这些都是说「性空理趣」。
般若是真实智慧，有真实智慧观照，也就是用真实智慧来看宇宙人生，你才能见到真相。佛在经上所说的这许多全都是事实真相，佛所讲的这些话与我们凡夫在日常生活当中所体验的是恰恰相反，因此我们很难理解，也很难接受，这是事实。可是我们要想脱离六道轮回、脱离十法界，要想证得一真法界，对於这些理事又不能不清楚，如果不清楚，你是堕落在无明；「无明」与「一真」不相应，无明不能断烦恼，不能解决问题，这是我们学佛同修不能不知道的。如果无需要觉悟，无需要了解宇宙人生真相就能够修行证果，释迦牟尼佛何必要四十九年苦口婆心的天天来说教？用不著。四十九年从来没有间断的说教，必有用意，必定是需要的，必定是教学不能够缺少的，这些道理我们要多想想。
我这次从韩国、日本访问回来，见到韩国跟日本修「净土」、学「华严」的一些同参道友们，他们知道我这些年来都是在修「净土法门」，最近也在讲《华严经》，他们把我看成真正的同参道友，我们在一起交谈都非常坦诚。在现代，佛教各个宗派，无论是大乘小乘、显教密教、宗门教下，普遍的现象都是大幅度的衰退。要怎样振兴？这是出家、在家四众同修都非常关心的事情。
我访问京都知恩院，这是净土道场，见到他们的法主中村康隆老和尚，他今年九十七岁，坐在轮椅上跟我们见面，为我们讲开示。他所讲的实在就是我们多年所修学的，想法看法说法完全一致，我们感到非常惊讶。他教给我们修学大乘要把心量拓开，要放下门户之见，不但我们不同宗派四众同学是一家人，不可以自赞毁他，就是连其他宗教，他举出基督教、伊斯兰教里面的圣人，创始的教主。老法师说：「那都是观世音菩萨的化身。」我们听了寒毛直竖。「我们要尊敬，要尊重，不能分彼此，真诚的恭敬赞叹，互助合作」，他教我们这些道理，这都是我们常常讲的，也是我们常常做的。我们这次去遇到这位老法师，可以说他给我们做印证，给我们证明，我们这么多年来所修、所学、所做的没有错误，坚定了我们的信心。
离开日本的前一天，我们去参观京都的比睿山，这个丛林在日本大家都说它是日本佛教的母亲，日本佛教各个宗派祖师大德都在这个山上修行，离开这个山之后，到各处去弘法，建立了宗派。这个山上修行是以天台为主，进入殿堂，首先看到的是他们供奉的天台祖师「智者大师」，智者大师的旁边是章安尊者、荆溪尊者，这都是中国天台宗的创始的大德，在中国道场见不到了，在日本道场见到，他们供奉的有雕塑的像、有油画像。执事人员为我们说明，往昔日本各宗派的祖师大德在这个山上修行，期限最少的十六年，十六年不下山，这是正确的，他心是定的。告诉我前十年是修学基础的课程，后面六年是专攻，就是以后他所建立的这些宗派：专攻《华严》的就变成华严宗；专攻《法华》的就变成天台宗；专攻「三论」的就变成三论宗；专攻「法相」的就变成唯识宗；前面十年基础课程都是相同的。
唐朝鉴真和尚到日本去，把日本佛教带上了正轨，在那边开三坛大戒，我们去参观了戒坛。鉴真和尚的道场唐招提寺，这个道场多年失修，现在在整修当中，执事人员告诉我们，大概要七年才能全部完工。我们在这个地方看到日本人为赵朴初老居士做了一个纪念碑，我们看了，我们听了很受感动。
他们问我在澳洲建立净宗学院修学的期限，我告诉他，我们修学期限是九年，这是净宗的。九年的前面两年是基础课程，著重在戒行，如果用儒家讲就是德行的教育。当中有三年是修学我们净土宗基本的课程「五经一论」，后面四年是专攻。我们九年，他们那边讲从前是十六年，这是给我们一个信心。我们今天为什么时间不能再长？现在人心浮气躁没有耐心，如果能在山上住九年就不错了，不敢再要求多，要晓得住在山上他的心是定的。
你看看，我们今天讲这部经，前面大家看到了，华藏世界菩萨、十方云集的菩萨，在「现相品」里面提出了四十个问题，这是大问！普贤菩萨在没有为他解答之前，先入定，「普贤三昧品」，这个意思前面跟诸位说过，「定」能生慧，「慧」能解答问题，做出这个样子来给我们看。修行人心要不定，怎么能办道？怎么能有成就？所以十六年住山，心定了，我们现在要求的是九年住山。我这个九年，儒家「学记」里头有说「七年小成，九年大成」，我们取这个意思，九年的时间不算长，但也不算短。
所以这一次在比睿山听到这个执事跟我们讲解，我对於我这个想法作法，也得到肯定，坚定不移，不发长远心，道业决定不能成就。我要求同学们，首先要要求自己，我自己不能带头做个样子，要求别人，这是不合理的。所以我自己将来在图文巴山上至少也要住满九年，九年不下山，不是这样怎么能有成就！一切世缘统统要放下，我们才能入「理趣」，一切法的理趣。
「三昧」是正受，「三昧」是定，经上讲的这个话很难懂，「一切法无相，离众相故」。什么叫离众相？众相是众缘。佛随顺世间一般人的知见，世俗知见说众缘和合而生起，随顺众生说的，这个说法我们听了能接受、能懂，感觉得佛说得没错，所以佛讲因缘生法。因缘非常复杂，佛把复杂的因缘归纳为四大类，「亲因缘、所缘缘、无间缘、增上缘」，这是经论上常讲的。这四种缘到底有没有？还是前面讲的一句话「事有理无，相有性无」。所以《中观论》上佛才讲真话，「诸法不自生」，这一切诸法自己不能生自己；「亦不从他生」，也不是从因缘生的；第三句讲「不共不无因」，也不是自缘共生的，也不是没有原因生的；后头总结「是故说无生」。
我这样解释这四句话，大家听了依然不懂，那是真的不懂。为什么？这个话的意思太深了，你要果然搞清楚搞明白，那恭喜你，你就证菩萨果位。什么菩萨？阿惟越致菩萨，这是《弥陀经》、《无量寿经》上都讲的。什么叫阿惟越致？阿惟越致是梵语，翻成中国意思是「无生忍菩萨」，或者直接翻译过来的是「不退转菩萨」。「无生忍」在《仁王经》里面是七地、八地、九地；七地是下品无生忍，八地是中品无生忍，九地是上品无生忍。《中观论》这一偈你彻底明白了，你是「无生忍」位的摩诃萨，不是普通人。所以我们今天读这个经文，看到古人的注解，不能契入境界，当然的。
那你要问，我们有没有办法契入境界？我的答覆是肯定的，有！什么办法？彻底放下妄想分别执著，你就契入了。我们今天听，听不懂，无法体会，就是因为自己妄想分别执著放不下，不是别的原因。一天到晚打妄想，晚上睡觉都不老实，怎么睡觉不老实？睡觉会作梦，梦是妄想。由此可知，妄想日夜不间断，这怎么得了。从这个地方，我们要细心去体会，就晓得自己业障是多么深重。
有些同学知道业障深重，来问我有什么方法帮助他消业障？他问得很好，意思也很诚恳，真正希望消除自己业障。方法多！佛家讲八万四千法门无量法门，法就是方法，门是门径，都是消业障的，只要业障能消除，哪个方法都好。所以佛在《金刚般若经》上才说，「是法平等，无有高下」，所有法门都是帮助你消业障。可是事实上与这个说法适得其反，我们今天修学法门，不但消除不了业障，还增长业障。这是一回什么事情？
譬如我们念佛人，我们用念佛这个方法来消业障，自己以为我念佛这个法门是所有一切法门最好的、最殊胜的，别的法门都不如我；赞叹自己，毁谤别人，造业了，不但业障没有消除，业障增加了。为什么会出现这个现象？对於教理不通！自己学得愈多愈觉得自己了不起，愈瞧不起别人，贡高我慢的心天天在增长，这怎么得了，原因在此地。
看看《华严经》，《华严经》末后善财童子五十三参，你看看那五十三位善知识，他们做出榜样来给我们看。这些人每个人所修学的法门不相同，但是他怎样跟大家相处？自己谦虚，赞叹别人，这个对了。你看看他们接待善财童子所说的话，「无量法门我只懂得一个，其他的那些善知识都比我高明，你要想求无上道，你去亲近他们。」这是真正通达明白人所讲的话。
不但对於佛法不同法门的宗派，不同宗派修学的这些学人，一体尊敬、称赞、供养没有分别。即使对於其他宗教，耶稣教、天主教里面的上帝、圣母、耶稣，在我们心目当中，那都是如来，都是菩萨摩诃萨，我们对他们像对佛、对观音、势至、文殊、普贤一样的恭敬、赞叹、供养，如果有一丝毫轻慢心、贡高的心，我们自己在造罪业。这个道理谁懂？觉悟的人懂，通达的人懂；没有觉悟、不通达的，他不懂，自以为是。所以不但学佛我们要学通，这一门通了之后门门都通，世出世间一切法都通了，通了就都平等，然后才能够做到平等对待，和睦相处。
六和敬里面第一条「见和同解」，就是门门都通，「平等对待」，后面的五条是「和睦相处」，头一条通了之后平等对待；头一条是理趣，理上和了，事上没有问题了。说来说去说到了根源，我们自己对於经教没有学好，学得不够深入，学得不通；果然学好，果然学通了，古大德常说：「一经通一切经通。」一个法门通，一切法门通；我们佛教通了，世间所有一切宗教就都通了。到通才能解决问题，不通不能解决问题；不但不能解决众生的问题，连自己的问题都不能解决。自己什么问题？六道轮回的问题，这个事情麻烦，不学怎么行。
《华严》是佛法里头根本的教科书，可以说是释迦牟尼佛四十九年讲学的概要，我们今天可以这样说法，它是「佛学概要」或者是「佛法概要」，说佛法比佛学意思更深、更圆满。佛法概要是《华严经》，一切经都是《华严》的注解，都是《华严》的说明。「净土法门」谁提倡的？谁教导我们的？《华严经》提倡的，《华严》教导我们的，这部经到最后普贤菩萨十大愿王导归极乐，这还能错得了吗！所以不通《华严》，你怎么会懂净土？你要真正懂净土，你就不能不读《华严》。不仅净宗如是，任何一个法门，这是概论，必修课程，不管是哪一宗、哪一派都要修学的概论，「佛法概论」。我们这样看法就没有看错了。清凉、李长者给我们做注解，注解就等於现在人讲的导读，经文太深我们读不懂，这些祖师大德很慈悲，担任释迦牟尼佛的助教，来帮助我们，来指导我们如何学习。
这段讲的是「一切法无相，离众相故」。下面讲「一切法无愿，无所求故」，这才真正能称性。那我们现在念佛求生净土，我们要发愿求生净土，怎么能说无愿？「无愿」我们就不能往生，对的！我们现在是要发愿求生净土，我们生到西方净土是生什么净土？「凡圣同居土，方便有余土」。为什么？我们有愿，我们有求、有愿。诸位一定要有求，一定要有愿，净土法门三个条件「信、愿、行」，少一个你就不能往生。「无愿无求」那是什么境界？「常寂光净土」。
佛这些话不是对我们初学人说的，这个意思一定要懂，那是对法身菩萨说的。我们生到西方极乐世界之后，阿弥陀佛为我们说法，会把我们的境界不断向上提升，从「同居土」提升到「方便土」，从「方便土」提升到「实报土」，从「实报土」提升到「寂光土」，不能躐等，按部就班，这个方法很可靠，所以古人讲快速稳当，我们取这个法门。《般若经》上讲得太高、讲得太玄，我们恭敬听闻，听懂很好，听不懂也好，都不要放在心上。知道佛有这样说法，但是不是我现前境界，将来我会契入境界的，但是这不是我们现前境界，我们明白这个道理就好！
但是有一桩事情我们不能够不知道，就是清凉大师在此地讲了一句重要的话，「然第一义，湛然常住，当知即是此如来藏」，这句话重要。什么是第一义？什么是第二义？第一义就是在你没有起心动念的时候，没有分别执著的时候，这个时候叫第一义；才起心动念、分别执著，就落到第二、第三，所以说第一义湛然常住，第二义无常。经上常讲「诸法无常」，那是从第二义上说的，第一义是「真常」。佛在《楞严经》上讲的「常住真心」，那是第一义，不但凡夫没有，二乘声闻缘觉、权教菩萨都没有。如果你证得第一义，实际上第一义在我们现前这一品经里面就是「普贤三昧」，入这个境界，自自然然是一真法界里面圆教初住以上的菩萨，已经证三不退：「位不退、行不退、念不退。」是真正的圣人、我们心目当中的大圣，不是小圣；小圣一般是对十法界讲的，对四圣法界，这是小圣，一真法界是大圣。
佛说「一切有情皆如来藏，普贤菩萨自体遍故」，这个意思我们要懂。普贤菩萨、阿弥陀佛有没有形相？应身有形相，化身有形相，报身是亦有亦无，法身没有形相，没有形相遍一切处，所以说「普贤菩萨自体遍故」。什么是普贤菩萨？大乘经上常说，「佛以法为身」。普贤菩萨之法，世尊在本经给我们归纳十条：「礼敬诸佛」，礼敬周遍法界；「称赞如来」，称赞周遍法界；「广修供养」，供养周遍法界；「忏除业障」，忏悔法周遍法界，那是普贤菩萨自体。我们有没有？有！我的心要跟普贤菩萨的心相应，我的礼敬也周遍法界，我的称赞也周遍法界。什么是文殊菩萨？文殊跟普贤不二，也是以法为身，文殊菩萨的法是「十波罗蜜」：布施周遍法界，持戒周遍法界，忍辱周遍法界，一直到「方便、愿、力、智」波罗蜜无不周遍法界，那叫文殊菩萨自体遍故。由此可知，文殊、普贤是自不是他，自性文殊、自性普贤跟他文殊、他普贤不一不异；不是一，但也不是二。诸位从这里面细心去参究，然后下面这几句你自然就懂了，「一切众生皆金刚藏，以金刚藏所灌洒故」，只要前面第一句意思懂了，后面就都懂了。
「一切众生皆正法藏，一切皆依正语转故」，这句话我略略的提一提。《三字经》上开端那几句话很重要，「人之初，性本善」，那个本善是真心、是性德；「性相近，习相远」，性德是一样的，但是习性把我们跟性德的距离拉远了。「苟不教，性乃迁」，教育重要，佛菩萨对一切众生最大的恩惠就是教学，佛菩萨教导我们，「苟不教，性乃迁」。「教之道，贵以专」，专才能守法，心才是定的，才生智慧，智慧才能真正断烦恼，才能解决问题。这几句话跟佛法完全相应，我们应当牢牢的记住，依教奉行。现在时间到了，我们就讲到此地。
